El significado filosófico del tercer hexagrama del I Ching: Zhūn (屯 )
En el I Ching (易经 Yì Jīng)Cada hexagrama es un símbolo que representa diversos significados y aspectos de la vida. Qián (乾, Cielo) simboliza el cielo y la paternidad, mientras que Kūn (坤, Tierra) representa la tierra y la maternidad. Estos dos hexagramas fundamentales se conocen como el "hexagramas padres"de cuya interacción nacen todas las cosas del universo. Como el tercer hexagrama, Zhūn(屯 ) significa el principio de las cosas.
El origen de Zhūn (屯) en la secuencia de hexagramas
En I Ching estados:
"Lo que llena el espacio entre el Cielo y la Tierra son miríadas de seres, así sigue el hexagrama Zhūn. Zhūn significa plenitud; significa el nacimiento de las cosas".
Desde todas las cosas llenan el universo, Zhūn sigue naturalmente. El carácter 屯 (Zhūn) transmite tanto plenitud y el comienzo de la vida.
Simbolismo de Zhūn: Las dificultades de los comienzos
Zhūn representa dificultad para ascenderreflejando la retos al comienzo de cualquier empresa-el clásico "un buen comienzo es la mitad de la batalla" sino también "todos los comienzos son difíciles".
Desde la perspectiva del hexagrama:
- En trigrama superior es Kǎn (坎, Agua)simbolizando peligro y dificultades.
- En trigrama inferior es Zhèn (震, Trueno)que intenta avanzar pero se ve bloqueado por los obstáculos de Kǎn.
- Este hexagrama se considera tradicionalmente un desfavorable (下下卦 xià xià guà).
En I Ching lo describe metafóricamente:
"Los hilos enredados por el viento pierden sus cabos, la confusión trae preocupación. Muévete con paciencia y el éxito llegará. Las prisas sólo conducen a la restricción".
El simbolismo del agua y el trueno en Zhūn
Zhūn consiste en Kǎn (Agua) arriba y Zhèn (Trueno) abajo.formando el hexagrama del agua y el trueno (水雷屯 shuǐ léi Zhùn).
Aunque el nombre Zhūn sugiere una plantita germinadalas imágenes del hexagrama representan agua y truenos. ¿Cómo se conectan?
- Kǎn (Agua) en la parte superior representa nubes.
- Zhèn (Trueno) en la parte inferior representa relámpagos y tormenta.
- En aparecen nubes oscuras y truenos, sigue la lluvia, proporcionando el alimento que necesitan las plantas para crecer.
Esto ilustra la conexión orgánica entre el nombre del hexagrama y su estructura, mostrando la lucha y el potencial de crecimiento.
Interpretaciones de varios eruditos
"Secretos del I Ching" (《断易天机》) Interpretación
Zhūn (屯) es un hexagrama de segunda generación del palacio Kǎn (坎宫二世卦). Indica dificultad y penuriaque requiere afrontar los retos con resiliencia y decisión a lograr un resultado favorable.
El erudito de la dinastía Song del Norte Shao Yong (邵雍 Shào Yōng) Interpretación
"El nacimiento de todas las cosas comienza con la dificultad; penuria primero, facilidad después; sufrimiento ahora, dulzura por venir".
Este hexagrama sugiere que uno se encuentra en una situación difícil y debería evitar acciones precipitadas. El trabajo duro y la perseverancia son necesarios para superar los obstáculos y finalmente alcanzar el éxito.
Interpretación del erudito confuciano taiwanés Fu Peirong (傅佩荣 Fù Pèiróng)
- Destino: Quédate quieto en lugar de avanzar.
- Riqueza: Los negocios serán difíciles.
- En casa: Requiere renovación; el matrimonio precoz puede plantear problemas.
- Salud: Conservar la energía y la fuerza.
Interpretación tradicional de la Zhūn Hexagrama
Este hexagrama se compone de dos trigramas diferentes (Zhèn abajo, Kǎn arriba):
- Zhèn (Trueno) simboliza movimiento.
- Kǎn (Agua) simboliza peligro.
Juntos, significan un entorno tormentoso y difícil.
El significado original de Zhūn se refiere a plantas germinadassimbolizando el nacimiento de todas las cosas en medio de grandes obstáculos. Sin embargo, cuando llegue el momento, la vida florecerá.
- Gran Imagen (大象 Dà Xiàng): “Zhūn significa dificultad; uno desea avanzar pero no puede".
- Fortuna (运势 Yùn Shì): Se esperan retos y contratiempos, pero superarlos conduce finalmente al alivio.
Aplicaciones prácticas de la Zhūn Hexagrama
Carrera (事业 Shì Yè)
- Inicial contratiempos y dificultades son probables.
- El éxito llega aceptar los retos, mantener la prudencia y avanzar con perseverancia.
- El momento oportuno debe ser confiscadopero la paciencia y el apoyo de los demás son cruciales.
- La colaboración es esencial-buscando ayuda de personas capacitadas puede marcar una diferencia significativa.
Negocios (经商 Jīng Shāng)
- Crear una empresa será difícil y llena de contratiempos.
- Fe firme y perseverancia son necesarios.
- No se deje engañar por retos superficiales-mantenerse proactivo y estratégico.
- Si el progreso sigue bloqueado, considere la posibilidad de retirarse para reevaluar y esperar mejores oportunidades.
En busca de la fama (求名 Qiú Míng)
- Es necesario perseguir activamente los objetivos.
- Iniciativa y perseverancia conducirá al éxito.
Amor y matrimonio (婚恋 Hūn Liàn)
- Muchos obstáculos deben superarse para que el amor triunfe.
- El verdadero amor soportar las pruebas y, en última instancia, conducen a un matrimonio satisfactorio.
Toma de decisiones (决策 Juécè)
- Los comienzos son difícilespero perseverancia inquebrantable traerá grandes recompensas.
- Uno puede sentir incomprendido o aisladocausando frustración.
- Se necesitan los aliados adecuados para superar los obstáculos.
- Adoptar una actitud optimista y decidida conducirá a éxito final.
En Zhūn Hexagrama (屯卦 Zhūn Guà) enseña la lección de que todas las grandes cosas empiezan con dificultad. Así como una plántula debe empujar a través del suelo crecer, progresar en la vida a menudo comienza con la lucha. Los que afrontar sus dificultades con paciencia, resistencia y sabiduría se prosperar con el tiempo.
El significado filosófico de la primera línea de Zhūn Hexagrama
En el Zhūn hexagrama, el énfasis en "beneficioso para establecer un marqués" refleja la idea de que el comienzo de cualquier empresa es también un momento de dificultad, que requiere la ayuda de otros. Al iniciar una nueva tarea, si te sientes inseguro, puedes ajustar tus objetivos y estrategias, pedir consejo a subordinados experimentados y "recompensarles", otorgándoles ciertos beneficios, así como responsabilidades y obligaciones, de forma similar al enfeo de vasallos. Este enfoque es muy beneficioso para tu empresa.
Para los que dibujan este hexagrama, es posible que se encuentren en un dilema, incapaces de avanzar y de realizar su potencial. En este momento, no es aconsejable pasar a la acción. En su lugar, debería quedarse en casa y mantener su integridad moral. Debería establecer su autoridad, cultivar su red de relaciones o esperar a haber conseguido algo antes de dar un paso importante. La etapa inicial de una carrera suele ser difícil, y puede que le cueste conseguir resultados, pero si se mantiene recto y valiente, tendrá un futuro prometedor.
El "Xiang" (Imagen) afirma: "Aunque vacile, la intención de avanzar es recta. Si el noble respeta al humilde, se gana el apoyo del pueblo". Esto significa que aunque estés dudando, tu intención de avanzar es recta. Respetando a los de condición inferior, puedes ganarte el apoyo de la gente.
La primera línea enseña a la gente a no desanimarse ante las dificultades y a mantener una mentalidad orientada hacia el futuro. También subraya la importancia de que "los nobles respeten a los humildes", lo que significa que los líderes deben tratar a sus subordinados con respeto y honrar a los virtuosos.
Para los que dibujan este hexagrama, es posible que muchos le recomienden que asuma una determinada tarea o un papel de liderazgo. Aunque tienes la capacidad, el momento no es el adecuado, y puede resultar difícil hacer realidad tus deseos, que pueden describirse como ambiciones incumplidas.
La línea nueve inicial Yang se encuentra en una posición favorable, como un empleado con grandes ambiciones en un puesto de nivel inferior. En el I Ching, el Yang es reverenciado y el Yin es humilde, por lo que la línea nueve inicial es "el noble respetando al humilde", lo que significa que una identidad noble llega a una posición humilde. En el contexto actual, no debemos equiparar Yang con masculino y Yin con femenino. De hecho, toda persona con grandes ambiciones es noble porque sus aspiraciones pueden convertirla en noble. Esas personas ambiciosas en posiciones humildes deben ser firmes como una roca y autosuficientes como un pilar para lograr grandes cosas.
Transformación de la primera línea de Zhūn Hexagrama
Cuando la primera línea de Zhūn se mueve, se transforma en I Ching Hexagrama 8: Shui Di Bi (Unión Agua Tierra). Este hexagrama está formado por la superposición de dos trigramas diferentes (Kun abajo, Kan arriba). El agua descansa sobre la tierra, y la tierra acepta los ríos y los mares, simbolizando la dependencia y la intimidad mutuas. Este hexagrama es totalmente opuesto al hexagrama Shi, creando una relación complementaria. Ilustra los principios de apoyo mutuo, generosidad y unidad sincera.
El significado filosófico de la segunda línea del Zhūn Hexagrama
La razón por la que Liu Er (Segundo Seis) no va bien se explica en el "Xiang" (Imagen) de la siguiente manera: "La dificultad de Liu Er se debe a que cabalga sobre una línea fuerte; tarda diez años en casarse, lo que supone una desviación de la norma". Esto significa que la difícil situación de Liu Er se debe a que está sobre una línea fuerte (Yang); tarda diez años en casarse, lo cual es inusual.
A partir de este hexagrama, podemos entender los puntos clave de la elección de pareja: no se trata de dinero o estatus, sino de si es la persona que amas y si tiene grandes ambiciones y potencial de desarrollo. Por eso, la perspicaz Liu Er acaba casándose con su amado, que después de diez años ha alcanzado el éxito en su carrera. Las lectoras deberían inspirarse en este hexagrama para entender cómo elegir a sus parejas.
Transformación de la segunda línea de Zhūn Hexagrama
Cuando la segunda línea de Zhūn se mueve, se transforma en I Ching Hexagrama 60: Shui Ze Jie (Conservación del pantano de agua). Este hexagrama está formado por la superposición de dos trigramas diferentes (Dui abajo, Kan arriba). Dui representa un pantano y Kan representa el agua. Un pantano tiene agua, pero con un caudal limitado; si hay demasiada agua, desbordará el pantano. Por lo tanto, debe haber moderación, de ahí el nombre Jie (Conservación). El hexagrama Jie es el opuesto del hexagrama Hun, creando una relación complementaria. (El cielo y la tierra) necesitan moderación para permanecer siempre nuevos, (los países) necesitan moderación para ser estables y (los individuos) necesitan moderación para ser perfectos.
El significado filosófico de la tercera línea del Zhūn Hexagrama
Examinemos detenidamente esta línea. Liu San (Tercer Seis) está en el trigrama inferior, que pertenece al Zhūn que representa la acción. Liu San también está en el trigrama Kun mutuo, que representa un campo. Por la posición de Liu San, podemos analizar que se trata de la caza en el campo. Liu San es una línea Yin, pero está en la posición "tres", que es una posición fuerte (Yang). No hay ningún líder por encima, así que aunque se dan instrucciones para entrar en el bosque, no hay nadie a quien seguir o guiar. Dado que Liu San es Yin y carece de esta capacidad, es mejor abandonar la persecución de la presa, ya que, de lo contrario, surgirán dificultades.
Para los que dibujan este hexagrama, cuando hagan cosas, aprendan a actuar según la situación. Si no tienes ayudantes capaces o el apoyo de líderes, y no eres bueno en ello, abandona. Si no tienes talento en un área determinada e insistes en hacer algo en esa área, no sólo fracasarás, sino que puedes acarrearte un desastre.
El "Xiang" (Imagen) analiza esta línea de la siguiente manera: "Perseguir a un ciervo sin guardabosques, sólo siguiendo a los animales. Un caballero debe abandonarlo; si sigue persiguiéndolo, habrá dificultades e incluso agotamiento". Esto significa que perseguir a un ciervo salvaje sin la guía de un guardabosques, sólo siguiendo a los animales, se debe a la codicia por la presa. Un caballero debe desistir; si continúa persiguiéndolo, habrá dificultades e incluso agotamiento.
Para los que dibujan este hexagrama, cuando hagan cosas, presten atención a lo que se puede hacer y a lo que no. Si algo puede hacerse en el momento adecuado, con condiciones favorables y con tu capacidad, debes hacerlo sin dudarlo. Si algo no se puede hacer y no eres capaz, aunque haya grandes recompensas delante de ti, no lo hagas. Si sólo codicias la riqueza y el honor sin tener en cuenta tus capacidades, seguramente sobrevendrá el desastre. En tales situaciones, debes saber cuándo renunciar y controlar tu codicia. No te limites a perseguir a la presa sin tener en cuenta tu propia situación.
Liu San está en la cima de la Zhūn trigrama, que representa la acción, pero al estar en la cima, Liu San puede actuar en exceso. Además, subir más conduce al trigrama Kan, que representa el peligro. Hay peligro por delante, así que la línea de texto utiliza una vívida metáfora para dar un consejo muy acertado. Un caballero persigue a un ciervo en el bosque, un bosque extraño. El caballero está ansioso por conseguir el ciervo y no ha traído a un guardabosques experimentado, por lo que se enfrenta al peligro de perderse. ¿Qué debe hacer, seguir persiguiendo o abandonar? El caballero es sabio y opta por rendirse.
Transformación de la tercera línea de Zhūn Hexagrama
Si cambia la tercera línea (六三, liù sān), la resultante hexagrama es Shuǐ Huǒ Jì Jì (水火既济, "Agua y fuego ya armonizados", hexagrama 63).
Este hexagrama consta de Lí (离, Fuego) abajo y Kǎn (坎, Agua) arriba.. El agua y el fuego interactúan: el agua está arriba, suprimiendo el fuego, simbolizando equilibrio y finalización.
- "Jì" (既) significa "ya", y "Jì Jì" (既济) significa "ya completado".
- Significa que se ha logrado un objetivo y se ha alcanzado la estabilidad. Sin embargo, el ciclo de cambio continúa y este equilibrio no es permanente.
Significado filosófico:
Jì Jì representa una situación en la que ya se ha alcanzado el éxitopero también advierte de que el estancamiento o la complacencia pueden conducir al declive. En la naturaleza, el equilibrio es dinámicono es estático. Por lo tanto, aunque este hexagrama sugiere logros, también aconseja cautela, adaptabilidad y esfuerzo continuo para mantener el éxito.
Esta transformación sirve para recordar que después de alcanzar un objetivo, hay que permanecer vigilante-lo que hoy parece completo puede requerir pronto una renovación o un ajuste.
Significado filosófico de la cuarta línea del Zhūn Hexagrama
Los que reciben esta línea en la adivinación deben aprender a actuar según la situación. Si uno carece de ayudantes capaces o del apoyo del liderazgo y no es hábil en el asunto que tiene entre manos, es mejor abandonar en lugar de persistir. Si uno no tiene talento en un campo concreto pero insiste en alcanzar el éxito en él, no sólo fracasará, sino que también puede invitar a la desgracia.
Interpretación de "Xiàng" (《象》, Comentario sobre la imagen):
"Jí lù wú yú, yǐ cóng qín yě. Jūnzǐ shě zhī, wǎng lìn, qióng yě". (即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝，穷也。)
Es decir: Persiguiendo a un ciervo salvaje sin la guía de un cazador, uno se limita a seguir a la manada de bestias. Esto se debe más a la codicia por la caza que a la sabiduría. Una persona superior (jūnzǐ, 君子) deberían abandonar esa búsqueda. Seguir adelante le acarreará dificultades e incluso una trampa.
Para quienes reciben esta línea, es crucial evaluar si reúnen las condiciones necesarias para proceder. Si el momento, el entorno y la capacidad personal coinciden, deben proceder sin dudarlo. Sin embargo, si estos elementos no se dan -incluso si la riqueza y el estatus están al alcance de la mano-, es mejor abstenerse. Perseguir ciegamente la riqueza y el estatus sin tener en cuenta la capacidad real de cada uno conducirá inevitablemente al desastre. En tales situaciones, hay que aprender a soltar cuando sea necesario y refrenar su codicia. No persigas algo temerariamente sin tener en cuenta los riesgos que conlleva.
Transformación de la Cuarta Línea en Zhūn Hexagrama
Si cambia la cuarta línea (六四, liù sì), la resultante hexagrama es Zé Léi Suí (泽雷随, "Trueno del lago que sigue", hexagrama 17).
Este hexagrama consta de Zhèn (震, Trueno) abajo y Duì (兑, Lago) arriba.. El trueno representa el movimiento, y el lago representa la alegría: el movimiento con alegría significa suí (随), que significa a seguir. El mensaje es que hay que seguir el camino correcto en el momento adecuado, manteniendo la integridad y el discernimiento. Implica adaptabilidad, influencia mutua y comunicación, pero también la necesidad de mantenerse firme en sus valores fundamentales.
Significado filosófico de la quinta línea del Zhūn Hexagrama
Por la estructura del hexagrama, la cuarta línea es un línea yin (阴) situada en un lugar suave, lo que significa que se adapta bien a su posición.
Quienes reciban esta línea y se planteen el matrimonio o la búsqueda romántica no deben dudar. No hay que preocuparse por si la otra parte los aceptará. En su lugar, deben perseguir con audacia sus deseos, ya que aunque puedan surgir dificultades, el resultado será auspicioso. Puede que los obstáculos no sean tan desalentadores como parecen.
Interpretación de "Xiàng" (《象》, Comentario sobre la imagen):
"Qiú ér wǎng, míng yě." (求而往，明也。)
Es decir: Buscar activamente y avanzar es un signo de sabiduría.
Dado que esta línea forma parte del Zhūn Hexagramaque representa el principio de las cosas, nos recuerda que las dificultades al principio son inevitables. Sin embargo, no hay que desanimarse. En lugar de rendirse ante los obstáculos, hay que perseverar con determinación y avanzar con valentía.
Transformación de la Quinta Línea en Zhūn Hexagrama
Si cambia la quinta línea (九五, jiǔ wǔ), la resultante hexagrama es Dì Léi Fù (地雷复, "El trueno de la Tierra regresa", hexagrama 24).
Este hexagrama consta de Zhèn (震, Trueno) abajo y Kūn (坤, Tierra) arriba.. El trueno representa el movimiento, y la Tierra representa la sumisión: el movimiento dentro de la sumisión significa fù (复), que significa volver al ciclo natural.
Esta transformación indica que el progreso debe seguir un ritmo natural, moviéndose en armonía con el entorno en lugar de forzar la situación. Fomenta la paciencia, la flexibilidad y la un enfoque estratégico del progreso y el retroceso.
Significado filosófico de la sexta línea del Zhūn Hexagrama
En el Yìjīng (易经, I Ching), el la quinta línea se considera la posición más honorable.
En noveno-cinco (九五, jiǔ wǔ) en Zhūn El hexagrama se encuentra en el trigrama Kǎn (坎, Agua), que representa las nubes. Las nubes contienen gotas de agua pero aún no se han convertido en lluvia, de ahí la frase “Zhūn qí gāo" (屯其膏), que significa 'acumular riqueza pero aún no distribuirla'.
Si un gobernante (天子, tiānzǐ) recibe este hexagrama, sugiere que su benevolencia aún no ha llegado al pueblo. Un gobernante sabio debe comprender la principio de dar y recibir-acumular poco para uno mismo mientras se otorga mucho a la gente conducirá a resultados auspiciosos. Sin embargo, si uno se limita a acumular riquezas sin beneficiar a los demás, sobrevendrá la desgracia.
Interpretación de "Xiàng" (《象》, Comentario sobre la imagen):
“Zhūn qí gāo, shī wèi guāng yě." (屯其膏，施未光也。)
Es decir: Acumular riquezas sin difundirlas: la benevolencia de uno aún no ha iluminado a los demás.
Para una persona normal que recibe este hexagrama, sirve de lección sobre el equilibrio entre riqueza y generosidad. Acaparar riquezas sin contribuir a la sociedad es arriesgado. Aunque puede conducir a pequeños éxitos, los logros a gran escala se verán obstaculizados. Por lo tanto, en lugar de centrarse únicamente en la riqueza personal, uno debería ofrecer amabilidad y generosidad-sólo por sabiendo cuándo dar se puede evitar la desgracia y alcanzar la verdadera prosperidad.
Transformación de la Sexta Línea en Zhūn Hexagrama
Si cambia la sexta línea (上六, shàng liù), el resultado es hexagrama es Fēng Léi Yì (风雷益, "Viento Trueno Creciente", Hexagrama 42).
Este hexagrama consta de Xùn (巽, Viento) arriba y Zhèn (震, Trueno) abajo.. La interacción del viento y el trueno intensifica su fuerzaque significa yì (益), que significa aumento, beneficio y crecimiento mutuo.
Fēng Léi Yì contrasta con Sǔn (损, Hexagrama 41), que representa la disminución. Mientras que Sǔn significa reducirse a uno mismo para beneficiar a los demás, Yì significa la Lo contrario: dar más a los de abajo para crear más prosperidad en general..
Esta transformación sugiere que la verdadera prosperidad nace del beneficio mutuo. Si uno aprende a compartir su riqueza y sus recursos, lo harán obtener mayores beneficios a largo plazo.