Qián Guà - El significado filosófico del primer hexagrama del I Ching
Qián Guà (乾卦) engloba conceptos asociados al vigor, la fuerza, la autoridad, la circularidad, los ancianos varones, la preciosidad, la riqueza, la frialdad, la dureza, la fragilidad y todo lo elevado. Entre los sesenta y cuatro hexagramas, Qián simboliza el cielo, el yang (阳, yáng), el sol, el gobernante, el padre, el marido, la redondez, el jade, el metal, el hielo, el frío, los caballos, el color rojo, la velocidad, los vehículos de movimiento rápido y el cansancio.
En relación con el cuerpo humano, Qián corresponde a la cabeza, el pecho, el intestino grueso, los pulmones, el pie derecho, el bajo vientre derecho, el semen y los órganos reproductores masculinos.
Qián Guà se compone de dos Hexagrama de Qiáns apilados, simbolizando el cielo. En la filosofía tradicional china, el dragón representa a una persona virtuosa y con talento, y Qián también encarna la energía yang pura y la vitalidad, lo que significa prosperidad y fuerza. Este hexagrama transmite el principio de transformación de todas las cosas, indicando auspiciosidad y enseñando a la gente a alinearse con el orden natural.
Como primero de los sesenta y cuatro hexagramas, Qián Guà representa el "cielo", mientras que Kūn Guà (坤卦, kūn¹ guà⁴) representa la "tierra". El Secuencia de hexagramas (《序卦》, xù⁴ guà⁴) explica: "Con el cielo y la tierra en su sitio, nacen todas las cosas". Esto significa que Qián representa la fuerza activa y vigorosa de la creación, mientras que Kūn representa la receptividad. Su interacción da origen a todas las cosas del universo.
La interpretación en el I Ching
En Libro de los cambios (《易经》, Yì⁴ Jīng¹) explica Qián Guà como:
"El movimiento del cielo es fuerte e inflexible; la persona superior debe esforzarse por superarse continuamente".
Este pasaje subraya que el orden natural es implacable e imparable, y una persona virtuosa debe emular este principio siendo autosuficiente y persistente en sus esfuerzos.
Qián Guà como hexagrama auspicioso
En Comentario de la imagen (《象辞》, xiàng⁴ cí²) afirma:
"Un dragón en apuros encuentra agua, lo que trae buena fortuna. La felicidad sigue naturalmente, y todas las aspiraciones se cumplirán. Con el tiempo, la fortuna seguirá aumentando".
Texto original de Qián Guà:
乾。元，亨，利，贞。
(Qián: Grandes comienzos, progreso suave, resultados beneficiosos, constancia).
La interpretación:
Qián Guà significa inmensa fortuna y éxito. El comentario afirma que el principio celestial es fuerte e incesante, guiando a los virtuosos a seguir el camino de la naturaleza y a esforzarse por superarse.
Interpretaciones de los eruditos
Shaoyong de la dinastía Song del Norte (邵雍, shào⁴ yōng¹).:
Qián representa una gran fuerza y el poder del crecimiento. Conduce al éxito sin problemas, pero advierte contra la excesiva contundencia. Quienes reciban este hexagrama deben abrazar la perseverancia y aprovechar las oportunidades. Sin embargo, para las mujeres, puede indicar excesiva rigidez.
Fu Peirong (傅佩荣, fù⁴ pèi⁴ róng²), un erudito confuciano taiwanés.:
Fortuna: Sé resistente y esfuérzate por progresar.
Riqueza: Dar trae más bendiciones que recibir; vender es mejor que comprar.
Hogar y familia: Las buenas acciones traen prosperidad duradera; las mujeres deben tener cuidado con ser demasiado asertivas.
Salud: Mantener un autocuidado constante.
Interpretación tradicional del Qián Guà
Este hexagrama consta de dos trigramas Qián idénticos, que simbolizan el cielo y el noble dragón, que representa a un gobernante virtuoso. Encarna la energía yang pura, que denota fuerza y prosperidad. La frase clave "Grandes comienzos, progreso fluido, resultados beneficiosos, constancia" implica auspiciosidad y enseña la adhesión al orden moral del universo.
Qián Guà en aspectos prácticos
- Fortuna general: Como un dragón surcando el cielo, este hexagrama significa fama y éxito. Hay que aprovechar las oportunidades y esforzarse por conseguir logros.
- Carrera profesional: Muy favorable para el progreso, trae prosperidad y bendiciones divinas. Sin embargo, a medida que la energía yang alcanza su punto álgido, puede sobrevenir el declive, que requiere cautela, humildad y sabiduría para mantener el éxito.
- Empresas: La expansión y el progreso son prometedores, pero la paciencia y el análisis estratégico son cruciales. Las prácticas empresariales éticas y la resistencia frente a los retos garantizarán el éxito.
- Reputación: El potencial sigue sin explotarse. Con humildad, diligencia y conducta ética, se puede alcanzar un gran renombre.
- Matrimonio: La fuerte presencia del yang sugiere un desequilibrio, pero se puede alcanzar la armonía si un compañero amable y complaciente equilibra la relación.
- Toma de decisiones: Los grandes esfuerzos pueden realizarse manteniendo la integridad, acumulando conocimientos y manteniendo la perseverancia. La fortaleza, la rectitud y la justicia permitirán superar los obstáculos y eliminar las desgracias.
Qián Guà, como primer hexagrama del I Ching, encarna el espíritu de perseverancia inquebrantable y superación personal, sirviendo de guía eterna para quienes buscan el éxito y la sabiduría.
El significado filosófico de la primera línea del hexagrama Qian
Chu Jiu (Nueve iniciales): Qian long wu yong. El significado clásico es: Al estar en una posición baja, el momento aún no está maduro, por lo que uno debe actuar como un dragón latente y no mostrar sus talentos.
"Chu Jiu" se refiere a la secuencia de esta línea. Como se ha mencionado anteriormente, el orden de las seis líneas de abajo a arriba es Inicial, Segunda, Tercera, Cuarta, Quinta y Superior. Las líneas Yang (positivas) están representadas por "Nueve", mientras que las líneas Yin (negativas) están representadas por "Seis". Por lo tanto, Chu Jiu se refiere a la línea Yang más baja.
El significado de Chu Jiu: Qian long wu yong es: El dragón yace oculto y no debe actuar.
Por las imágenes del hexagrama, Chu Jiu es una línea Yang en una posición fuerte (yang), lo cual es apropiado (bien situada). La línea Jiu Er (Segundo Nueve), situada por encima de ella, también es una línea Yang, lo que crea una relación repulsiva "enemiga" debido a su misma naturaleza. Aunque Chu Jiu no está dispuesto a permanecer subordinado, es suprimido por Jiu Er, con su vigorosa energía Yang enterrada bajo tierra. Incluso con un gran talento, alguien en una posición baja debe aprender a aguantar y a no actuar impulsivamente.
Un dragón gigante sumergido en el agua no puede ejercer influencia debido a su baja condición. Este hexagrama sugiere metafóricamente que al principio del desarrollo, aunque hay impulso, todavía es débil. Se aconseja prudencia y moderación.
Transformación de la primera línea del hexagrama Qian
Cuando la primera línea de Qian se mueve, se transforma en I Ching Hexagrama 44: Tian Feng Gou (Encuentro del Viento del Cielo). Este hexagrama está formado por la superposición de dos trigramas diferentes (Xun abajo, Qian arriba). Qian representa el Cielo y Xun el Viento. El viento sopla sobre la tierra bajo el Cielo, simbolizando la unión del Yin y el Yang y el florecimiento de todas las cosas. El hexagrama Gou es el inverso del hexagrama Dui (Decisivo), formando "hexagramas complementarios". Gou significa "unión" (como en el matrimonio), pero con cinco líneas Yang y una Yin, la relación no puede durar.
El significado filosófico de la segunda línea del hexagrama Qian
Jiu Er (Segundo Nueve): Jian long zai tian, li jian da ren. La explicación de la línea es: El dragón aparece en el campo, y es ventajoso conocer a una gran persona para avanzar en el propio desarrollo.
"Jian" tiene aquí dos interpretaciones: una es "aparecer", y la otra es "encontrarse".
El significado de esta línea es: El dragón emerge en el campo, y es apropiado conocer a una gran persona.
Por la imaginería del hexagrama, Jiu Er es una línea Yang en posición Yin, que está mal colocada, pero es central dentro del trigrama inferior. El número "dos" representa la parte superior de la tierra, lo que indica que el dragón ha empezado a revelarse y sus talentos se hacen notar. Encontrarse con una gran persona en este momento es beneficioso porque, aunque se tiene cierta capacidad, ésta sigue siendo limitada. El encuentro con una gran persona puede proporcionar un mayor refinamiento y tutoría. Además, si se cuenta con el apoyo de una gran persona, el progreso será más fluido. Esta "gran persona" es nuestro benefactor. Un ejemplo clásico es la experiencia de Shun: mientras cultivaba y cazaba, Shun fue reconocido por el emperador Yao por su excelencia, encarnando el "li jian da ren".
En el contexto de la propia vida, esta etapa equivale aproximadamente a los 25-35 años, lo que significa que, tras un periodo de aprendizaje y acumulación, uno ha adquirido ciertas habilidades y está listo para emerger y mostrar talentos. En este momento, la ayuda de un benefactor favorece aún más el éxito.
Transformación de la segunda línea del hexagrama Qian
Cuando la segunda línea de Qian se mueve, se transforma en I Ching Hexagrama 13: Tian Huo Tong Ren (Comunidad Cielo-Fuego). Este hexagrama está formado por la superposición de dos trigramas diferentes (Li abajo, Qian arriba). Qian representa al Cielo y al gobernante; Li representa al Fuego y al pueblo llano. El Cielo arriba y el Fuego abajo, con el Fuego elevándose para alinearse con el Cielo, simboliza la armonía entre superiores y subordinados, trabajando juntos como si estuvieran en el mismo barco. Las relaciones interpersonales son armoniosas y el mundo está unido.
El significado filosófico de la tercera línea del hexagrama Qian
Explicación de la línea: Qian qian: Originalmente referido al incesante movimiento del sol, aquí representa metafóricamente la inquebrantable diligencia de un caballero. Ti: Significa reverencia, precaución y vigilancia. Xi ti ruo: Significa permanecer vigilante incluso de noche. Li: Se refiere al peligro. Jiu: Se refiere al desastre. Li wu jiu: significa que, aunque exista peligro, no ocurrirá un desastre si uno permanece alerta.
El significado de esta frase es: Un caballero es incansablemente autosuficiente y diligente durante todo el día, y permanece vigilante incluso por la noche. Aunque exista el peligro, no ocurrirá el desastre.
Jiu San (Tercer Nueve) es una línea Yang, también llamada "línea fuerte". En la terminología del I Ching, las líneas fuertes representan a los caballeros, mientras que las líneas suaves representan a la gente insignificante. El "Xici" (Juicios adjuntos) afirma: "La línea dos a menudo recibe elogios, la línea cuatro a menudo se enfrenta al miedo, la línea tres a menudo encuentra el peligro y la línea cinco a menudo alcanza el mérito". Esta línea se encuentra en la posición "peligrosa". El "Wenyan" (Comentario sobre la Decisión) explica: Jiu San es demasiado fuerte y actúa desmesuradamente, desprendiéndose tanto del Cielo como de la Tierra. Por lo tanto, requiere un espíritu inquebrantable y una vigilancia constante en respuesta a las circunstancias cambiantes. De este modo, aunque surja el peligro, no se producirá el desastre.
Por las imágenes del hexagrama, Jiu San se encuentra en el trigrama inferior y no puede prever el siguiente paso. Sólo adhiriéndose al espíritu de Qian se puede luchar día y noche. Aunque el desarrollo de Chu Jiu a Jiu Er muestra una creciente energía Yang, de "Qian long wu yong" a "Jian long zai tian", la tendencia sugiere una creciente energía Yang. Sin embargo, el desarrollo no es tan sencillo y las cosas no siempre van bien. Sin embargo, si uno se mantiene diligente y vigilante, ni siquiera el peligro conducirá al desastre.
El "Xiang" (Imagen) explica esta línea: "Zhong ri qian qian" (esforzarse incesantemente todo el día) es un principio repetido. Destaca que "esforzarse incesantemente todo el día" consiste en evitar la regresión y mantenerse cauto en todo momento.
La posición de "Jiu San" marca el final del trigrama inferior. En el hexagrama Qian, basándose en la tendencia de las dos primeras líneas, la energía Yang va en aumento, pero como todavía se encuentra en el trigrama inferior, el futuro es incierto. Por lo tanto, es necesario mantener una mentalidad de diligencia y vigilancia, ya que es una etapa psicológica para quienes persiguen activamente el éxito.
Las personas que se encuentran en esta fase son similares a los recién licenciados que acaban de alcanzar el éxito académico y están llenos de confianza. Sin embargo, la sociedad es un escenario complejo, y aún se desconoce si se puede dejar huella. Las dificultades que se encuentran en la sociedad superan con mucho las simples imaginaciones de la vida escolar, revelando muchos retos sin precedentes.
En el contexto de la propia vida, esta línea representa el periodo comprendido entre los 35 y los 45 años, una época de gran presión en la que la carrera profesional no avanza ni retrocede. La persistencia es la clave del éxito; de lo contrario, uno puede abandonar a mitad de camino.
Transformación de la Tercera Línea del Hexagrama Qian
Cuando la tercera línea de Qian se mueve, se transforma en I Ching Hexagrama 10: Tian Ze Lu (Pisada del Lago del Cielo). Este hexagrama está formado por la superposición de dos trigramas diferentes (Dui abajo, Qian arriba). Qian representa el Cielo, y Dui representa un pantano (lago). El texto original dice: "Lu (pisar) la cola de un tigre, pero no Di (morder) a una persona". Así, el resultado es auspicioso. El gobernante está arriba y la gente abajo, cada uno en su lugar. Dui (suave) se encuentra con Qian (fuerte), creando una situación peligrosa. "Lu" significa practicar, y el hexagrama significa avanzar de forma constante y práctica.
El significado filosófico de la cuarta línea del hexagrama Qian
Explicación de la línea: El significado de esta línea es: El dragón puede saltar al cielo o quedarse en el abismo. Mientras se mueva según las necesidades de la situación, no habrá errores.
Jiu Si (Cuarto Nueve): O salto en el abismo, sin falta.
Inspiración vital: Esta línea nos enseña a actuar con un sentido claro de cuándo avanzar y cuándo retroceder.
A partir de las imágenes del hexagrama, Jiu Si comienza a entrar en el trigrama superior. Es una línea Yang en una posición blanda (Yin), que está fuera de lugar, lo que la hace inestable. Por eso, el texto de la línea incluye "o", que indica incertidumbre. Sin embargo, esta incertidumbre -si saltar hacia arriba o permanecer sumergido- es en realidad una respuesta correcta a las circunstancias cambiantes, por lo que no hay falta.
En el hexagrama Qian, las líneas anteriores subrayan la necesidad de que el dragón sea paciente y se esfuerce por mejorar. En la cuarta línea, cuando el dragón entra en el trigrama superior, siente que su fuerza se ha acumulado lo suficiente como para pasar a la acción. Sin embargo, la situación no es del todo favorable. Jiu Si se encuentra en un per曲折odo de desarrollo (tortuoso) y de aumento de la energ燰 Yang, que todav燰 no es lo suficientemente fuerte como para superar a la energ燰 Yin. Por lo tanto, si bien Jiu Si puede sentirse ansioso por actuar, debe evaluar la situación cuidadosamente, avanzando cuando sea apropiado y retrocediendo cuando sea necesario.
Transformación de la Cuarta Línea del Hexagrama Qian
Cuando la cuarta línea de Qian se mueve, se transforma en Hexagrama 9 del I Ching: Feng Tian Xiao Chu (Viento Cielo Pequeña Acumulación). Este hexagrama está formado por la superposición de dos trigramas diferentes (Qian abajo, Xun arriba). Qian representa el Cielo y Xun el Viento. Simboliza el tiempo favorable y el crecimiento de las cosechas, de ahí el nombre Xiao Xu (Pequeña Acumulación). El poder es limitado y debe desarrollarse hasta cierto punto antes de alcanzar grandes logros.
Significado filosófico de la quinta línea del hexagrama Qian
Por las imágenes del hexagrama, Jiu Wu es una línea Yang en una posición fuerte (Yang). La quinta línea representa la posición de un monarca, el papel de liderazgo más elevado del hexagrama. La progresión de Chu Jiu, Jiu Er, Jiu San, Jiu Si y Jiu Wu ilustra el desarrollo de un proceso. La energía yang simbolizada por el dragón, tras luchar con la energía yin, finalmente se eleva hacia el cielo, brillando como el sol de mediodía sobre la tierra. Todas las cosas disfrutan de la cálida luz del sol, y la buena fortuna está en su apogeo.
El "Xiang" (Imagen) explica esta línea: "El dragón vuela en el cielo", el logro de una gran persona. Señala que "el dragón que vuela en el cielo" simboliza una figura noble con gran virtud y gran influencia, que seguramente logrará grandes cosas.
En términos de desarrollo personal, Jiu Wu es como una persona con talento que, tras mucho esfuerzo, finalmente (acoge con satisfacción) la oportunidad de lograr grandes cosas. Habiendo alcanzado una posición elevada, ahora pueden hacer contribuciones significativas. Trazar esta línea indica que la carrera de uno es próspera, la vida es satisfactoria y la fortuna es muy buena.
Desde la perspectiva de una nación, dibujar este hexagrama puede indicar que el país vivirá acontecimientos importantes, celebrará grandes actividades y el jefe de Estado estará presente.
Transformación de la Quinta Línea del Hexagrama Qian
Cuando la quinta línea de Qian se mueve, se transforma en Hexagrama 14 del I Ching: Huo Tian Da You (Gran Posesión del Cielo de Fuego). Este hexagrama está formado por la superposición de dos trigramas diferentes (Qian abajo, Li arriba). El trigrama superior es Li, que representa el Fuego; el trigrama inferior es Qian, que representa el Cielo. El fuego del cielo brilla sobre todas las cosas, y la gente se somete. Actuando de acuerdo con el Cielo y los tiempos, se pueden conseguir grandes logros.
Significado filosófico de la sexta línea del hexagrama Qian
Por las imágenes del hexagrama, esta línea está en la posición de Shang Jiu (Nueve Superior), la línea más alta del hexagrama. Una línea Yang en una posición suave (Yin) está fuera de lugar, haciendo que la situación sea muy desfavorable. "Kang Long" (dragón excesivo) significa que el dragón ha volado demasiado alto, y que la energía Yang ha alcanzado su punto máximo. Cuando las cosas llegan a un extremo, se invierten. La energía Yang en su punto álgido declinará, como el sol al mediodía, acabará poniéndose y no podrá durar.
El "Wenyan" (Comentario sobre la Decisión) dice: "El significado de 'kang' es saber cómo avanzar pero no cómo retroceder, saber cómo existir pero no cómo perecer, saber cómo ganar pero no cómo perder. Sólo un sabio conoce todo esto. Conocer los principios de avanzar y retroceder, existir y perecer, y actuar sin perder el camino adecuado, ¿no es éste el camino de un sabio?".
El "Xiang" (Imagen) afirma: "El dragón vuela demasiado alto y se arrepentirá", porque la prosperidad extrema no puede durar. Señala que cuando el dragón vuela demasiado alto, se producirán desastres o arrepentimientos, ya que las cosas acabarán revirtiéndose cuando lleguen a su extremo.
Transformación de la sexta línea del hexagrama Qian
Cuando la sexta línea de Qian se mueve, se transforma en I Ching Hexagrama 43: Ze Tian Guai (Decisión del Lago del Cielo). Este hexagrama está formado por la superposición de dos trigramas diferentes (Qian abajo, Dui arriba). Qian representa el Cielo y la fuerza; Dui representa un pantano y la alegría. El vapor del pantano asciende, forma la lluvia y nutre todas las cosas. Con cinco líneas Yang y una Yin, eliminar la línea Yin no es difícil, de ahí el nombre Guai (Decisión).