Leitura do hexagrama do I Ching: Zhūn (Dificuldade no início)

O significado filosófico do terceiro hexagrama do I Ching: Zhūn (屯 )

No I Ching (易经 Yì Jīng)Cada hexagrama serve como um símbolo, representando vários significados e aspectos da vida. Qián (乾, Céu) simboliza o céu e a paternidade, enquanto Kūn (坤, Terra) representa a terra e a maternidade. Esses dois hexagramas fundamentais são conhecidos como "hexagramas pais"A interação entre os dois é a origem de todas as coisas no universo. Como o terceiro hexagrama, Zhūn(屯 ) significa o início das coisas.

A origem de Zhūn (屯) na sequência de hexagramas

O I Ching estados:
"O que preenche o espaço entre o Céu e a Terra é uma miríade de seres, assim segue o hexagrama Zhūn. Zhūn significa plenitude; significa o nascimento das coisas".
Desde todas as coisas preenchem o universo, Zhūn segue naturalmente. O caráter 屯 (Zhūn) transmite tanto plenitude e o início da vida.

Simbolismo de Zhūn: As dificuldades do início

Zhūn representa dificuldade de progressorefletindo a desafios no início de qualquer empreendimento-o clássico "Um bom começo é metade da batalha" mas também "Todos os começos são difíceis".

Do ponto de vista do hexagrama:

• O O trigrama superior é Kǎn (坎, Água), simbolizando perigo e dificuldades.
• O O trigrama inferior é Zhèn (震, Trovão)que busca avançar, mas é bloqueado pelos obstáculos de Kǎn.
• Esse hexagrama é tradicionalmente considerado como um desfavorável (下下卦 xià xià guà).

O I Ching descreve-o metaforicamente:
"Os fios emaranhados pelo vento perdem suas pontas, a confusão traz preocupação. Mova-se com paciência e o sucesso virá. A pressa só leva à restrição."

O simbolismo da água e do trovão em Zhūn

Zhūn consiste em Kǎn (Água) acima e Zhèn (Trovão) abaixo, formando o hexagrama da água e do trovão (水雷屯 shuǐ léi Zhùn).

Embora o nome Zhūn sugere uma muda que está brotandoA imagem do hexagrama retrata água e trovões. Como eles se conectam?

• Kǎn (Água) no topo representa nuvens.
• Zhèn (Trovão) na parte inferior representa relâmpagos e tempestades.
• Quando aparecem nuvens escuras e trovões, e a chuva vem em seguida, fornecendo o alimento necessário para o crescimento das plantas.

Isso ilustra a conexão orgânica entre o nome do hexagrama e sua estrutura, apresentando a luta e o potencial de crescimento.

Interpretações de vários estudiosos

Interpretação dos "Segredos do I Ching" (《断易天机》)

Zhūn (屯) é um Hexagrama de segunda geração do Palácio Kǎn (坎宫二世卦). Ele indica dificuldade e sofrimento, exigindo que se enfrentar desafios com resiliência e determinação para obter um resultado favorável.

Interpretação do estudioso da dinastia Song do Norte Shao Yong (邵雍 Shào Yōng)

"O nascimento de todas as coisas começa com dificuldades; primeiro as dificuldades, depois a facilidade; o sofrimento agora, a doçura que virá."
Esse hexagrama sugere que a pessoa está em uma situação difícil e deve evitar ações precipitadas. Trabalho árduo e perseverança são necessários para superar obstáculos e, por fim, alcançar o sucesso.

Interpretação do estudioso confucionista taiwanês Fu Peirong (傅佩荣 Fù Pèiróng)

• Destino: Ficar parado em vez de avançar.
• Riqueza: Os empreendimentos comerciais serão difíceis.
• Início: Requer renovação; o casamento precoce pode enfrentar desafios.
• Saúde: Preserva a energia e a força.

Interpretação tradicional do Zhūn Hexagrama

Esse hexagrama é composto por dois trigramas diferentes (Zhèn abaixo, Kǎn acima):

• Zhèn (Trovão) simboliza movimento.
• Kǎn (Água) simboliza perigo.

Juntos, eles significam um ambiente tempestuoso e difícil.

O significado original de Zhūn refere-se a plantas que brotam, simbolizando o nascimento de todas as coisas em meio a grandes obstáculos. No entanto, Quando chegar o momento certo, a vida florescerá.

• Grande Imagem (大象 Dà Xiàng): “Zhūn significa dificuldade; a pessoa deseja avançar, mas não consegue".
• Fortuna (运势 Yùn Shì): Desafios e contratempos são esperados, mas superá-los leva a um eventual alívio.

Aplicações práticas do Zhūn Hexagrama

Carreira (事业 Shì Yè)

• Inicial contratempos e dificuldades são prováveis.
• O sucesso vem por aceitar desafios, manter-se cauteloso e seguir em frente com persistência.
• O momento certo deve ser apreendido, mas paciência e apoio de outras pessoas são fundamentais.
• A colaboração é essencial-procurando ajuda de pessoas capacitadas pode fazer uma diferença significativa.

Negócios (经商 Jīng Shāng)

• Iniciar um negócio será difícil e cheio de contratempos.
• Forte fé e persistência são necessários.
• Não se deixe enganar por desafios superficiaisMantenha-se proativo e estratégico.
• Se o progresso continuar bloqueado, considere recuar para reavaliar e esperar por melhores oportunidades.

Em busca da fama (求名 Qiú Míng)

• É necessário buscar metas ativamente.
• Iniciativa e perseverança levará ao sucesso.

Amor e casamento (婚恋 Hūn Liàn)

• Muitos obstáculos devem ser superados para que o amor seja bem-sucedido.
• O verdadeiro amor será suportar provações e, por fim, levar a um casamento satisfatório.

Tomada de decisões (决策 Juécè)

• Os inícios são difíceis, mas perseverança inabalável trará grandes prêmios.
• Pode-se sentir incompreendido ou isolado, causando frustração.
• Os aliados certos são necessários para superar obstáculos.
• Adotar uma atitude otimista e determinada levará a sucesso final.

O Zhūn Hexagrama (屯卦 Zhūn Guà) ensina a lição de que todas as grandes coisas começam com dificuldades. Assim como uma muda deve atravessar o solo crescer, progredir na vida com frequência começa com a luta. Aqueles que enfrentem suas dificuldades com paciência, resiliência e sabedoria vontade eventualmente prosperar.

O significado filosófico da primeira linha de Zhūn Hexagrama

No Zhūn No hexagrama do "Marquês", a ênfase em "benéfico para estabelecer um marquês" reflete a ideia de que o início de qualquer empreendimento também é um momento de dificuldade, exigindo a ajuda de outras pessoas. Ao iniciar uma nova tarefa, se você se sentir inseguro, poderá ajustar suas metas e estratégias, buscar conselhos de subordinados experientes e "recompensá-los", concedendo-lhes certos benefícios, bem como responsabilidades e obrigações, semelhante ao enfeudamento de vassalos. Essa abordagem é altamente benéfica para seu empreendimento.

Para aqueles que desenharam esse hexagrama, você pode estar em um dilema, incapaz de seguir em frente e de realizar seu potencial. Nesse momento, não é aconselhável agir. Em vez disso, você deve ficar em casa e manter sua integridade moral. Você deve estabelecer sua autoridade, cultivar sua rede de relacionamentos ou esperar até que tenha conquistado algo antes de dar um passo significativo. O estágio inicial de uma carreira costuma ser difícil e pode ser complicado obter resultados, mas se você permanecer íntegro e corajoso, terá um futuro promissor.

O "Xiang" (Imagem) afirma: "Embora hesitante, a intenção de seguir em frente é justa. Quando os nobres respeitam os humildes, obtêm-se o apoio do povo". Isso significa que, mesmo que você esteja hesitando, sua intenção de seguir em frente é justa. Ao respeitar os de status inferior, você pode obter o apoio das pessoas.

A primeira linha ensina as pessoas a não desanimarem com as dificuldades e a manterem uma mentalidade voltada para o futuro. Ela também enfatiza a importância de "o nobre respeitar o humilde", o que significa que os líderes devem tratar seus subordinados com respeito e honrar os virtuosos.

Para aqueles que desenham esse hexagrama, você pode ser recomendado por muitos para assumir uma determinada tarefa ou função de liderança. Embora você tenha a capacidade, o momento não é adequado e pode ser difícil realizar seus desejos, que podem ser descritos como ambições não realizadas.

As nove linhas iniciais do Yang estão em uma posição favorável, como um funcionário com grandes ambições em um cargo de nível inferior. No I Ching, Yang é reverenciado e Yin é humilde, portanto, a linha nove inicial é "o nobre respeitando o humilde", o que significa que uma identidade nobre chega a uma posição humilde. No contexto atual, não devemos equiparar Yang a homem e Yin a mulher. De fato, todos com grandes ambições são nobres porque suas aspirações podem torná-los nobres. Essas pessoas ambiciosas em posições humildes devem ser tão firmes quanto uma rocha e tão autoconfiantes quanto um pilar para alcançar grandes feitos.

Transformação da primeira linha de Zhūn Hexagrama

Quando a primeira linha de Zhūn se move, ele se transforma em Hexagrama 8 do I Ching: Shui Di Bi (União Água-Terra). Esse hexagrama é formado pela sobreposição de dois trigramas diferentes (Kun abaixo, Kan acima). A água repousa sobre a terra, e a terra aceita os rios e mares, simbolizando a dependência e a intimidade mútuas. Esse hexagrama é o completo oposto do hexagrama Shi, criando uma relação complementar. Ele ilustra os princípios de apoio mútuo, generosidade e unidade sincera.

O significado filosófico da segunda linha de Zhūn Hexagrama

A razão pela qual Liu Er (Segundo Seis) não está indo bem é explicada no "Xiang" (Imagem) da seguinte forma: "A dificuldade de Liu Er se deve ao fato de estar em uma linha forte; leva dez anos para se casar, o que é um desvio da norma". Isso significa que a situação difícil de Liu Er se deve ao fato de ela estar no topo de uma linha forte (Yang); leva dez anos para se casar, o que é incomum.

A partir desse hexagrama, podemos entender os pontos-chave da escolha de um parceiro: não se trata de dinheiro ou status, mas se ele é a pessoa que você ama e se tem grandes ambições e potencial de desenvolvimento. Portanto, a perspicaz Liu Er acaba se casando com seu amado, que alcançou sucesso em sua carreira após dez anos. As leitoras devem se inspirar nesse hexagrama para entender como escolher seus parceiros.

Transformação da segunda linha de Zhūn Hexagrama

Quando a segunda linha de Zhūn se move, ele se transforma em Hexagrama 60 do I Ching: Shui Ze Jie (Conservação do pântano de água). Esse hexagrama é formado pela sobreposição de dois trigramas diferentes (Dui abaixo, Kan acima). Dui representa um pântano e Kan representa a água. Um pântano tem água, mas com fluxo limitado; se houver água em excesso, ela transbordará do pântano. Portanto, deve haver moderação, daí o nome Jie (Conservação). O hexagrama Jie é o oposto do hexagrama Hun, criando uma relação complementar. (O céu e a terra) precisam de moderação para permanecerem sempre novos, (os países) precisam de moderação para serem estáveis e (os indivíduos) precisam de moderação para serem perfeitos.

O significado filosófico da terceira linha de Zhūn Hexagrama

Vamos examinar cuidadosamente essa linha. Liu San (Terceiro Seis) está no trigrama inferior, que pertence ao Zhūn representando a ação. Liu San também está no trigrama do Kun mútuo, que representa um campo. Pela posição de Liu San, podemos analisar que se trata de caça nos campos. Liu San é uma linha Yin, mas está na posição "três", que é uma posição forte (Yang). Não há um líder acima, portanto, embora sejam dadas instruções para entrar na floresta, não há ninguém para seguir ou guiar. Como Liu San é Yin e não tem essa habilidade, é melhor abandonar a busca pela presa, caso contrário, surgirão dificuldades.

Para aqueles que desenharam esse hexagrama, quando estiverem fazendo coisas, aprendam a agir de acordo com a situação. Se você não tiver assistentes capazes ou o apoio de líderes e não for bom nisso, desista. Se você não for talentoso em uma determinada área e insistir em fazer algo nessa área, não só fracassará, mas também poderá trazer desastres para si mesmo.

O "Xiang" (Imagem) analisa essa linha da seguinte forma: "Perseguir um cervo sem um guarda-caça, apenas seguindo os animais. Um cavalheiro deve abandoná-la; se ele continuar a persegui-la, haverá dificuldades e até mesmo exaustão". Isso significa que perseguir um cervo selvagem sem a orientação de um guarda-caça, apenas seguindo os animais, é devido à ganância pela presa. Um cavalheiro deve desistir; se continuar a perseguir, haverá dificuldades e até mesmo exaustão.

Para aqueles que desenham esse hexagrama, ao fazer as coisas, preste atenção no que pode ser feito e no que não pode. Se algo puder ser feito no momento certo, em condições favoráveis e com a sua capacidade, você deve fazê-lo sem hesitação. Se algo não puder ser feito e você não for capaz, mesmo que haja grandes recompensas à sua frente, não o faça. Se você apenas cobiçar riqueza e honra sem considerar suas habilidades, certamente ocorrerá um desastre. Em tais situações, você deve saber quando desistir e controlar sua ganância. Não persiga apenas a presa sem considerar sua própria situação.

Liu San está no topo da Zhūn O trigrama de Liu San, que representa a ação, mas estando no topo, Liu San pode agir excessivamente. Além disso, subir mais leva ao trigrama Kan, que representa o perigo. Há perigo à frente, por isso o texto da linha usa uma metáfora vívida para dar um conselho muito sólido. Um cavalheiro persegue um cervo em uma floresta, uma floresta estranha. O cavalheiro está ansioso para pegar o cervo e não trouxe um guarda-caça experiente, portanto, ele corre o risco de se perder. O que ele deve fazer, continuar a perseguição ou desistir? O cavalheiro é sábio e opta por desistir.

Transformação da terceira linha de Zhūn Hexagrama

Se a terceira linha (六三, liù sān) for alterada, o resultado será hexagrama é Shuǐ Huǒ Jì Jì (水火既济, "Água e fogo já harmonizados", Hexagrama 63).

Esse hexagrama consiste em Lí (离, Fogo) embaixo e Kǎn (坎, Água) em cima. A água e o fogo interagem - a água está acima, suprimindo o fogo, simbolizando equilíbrio e conclusão.

• "Jì" (既) significa "já", e "Jì Jì" (既济) significa "já concluído".
• Isso significa que uma meta foi atingida e a estabilidade foi alcançada. No entanto, o ciclo de mudanças continua, e esse equilíbrio não é permanente.

Significado filosófico:
Jì Jì representa uma situação em que o sucesso já foi alcançadomas também adverte que a estagnação ou a complacência podem levar ao declínio. Na natureza, o equilíbrio é dinâmiconão estático. Portanto, embora esse hexagrama sugira realizações, ele também aconselha cautela, adaptabilidade e esforço contínuo para manter o sucesso.

Essa transformação serve como um lembrete de que depois de atingir uma meta, é preciso permanecer vigilante-O que parece completo hoje pode exigir renovação ou ajuste em breve.

Significado filosófico da quarta linha do Zhūn Hexagrama

Aqueles que recebem essa linha de adivinhação devem aprender a agir de acordo com a situação. Se a pessoa não tiver assistentes capazes ou o apoio da liderança e não for habilidosa no assunto em questão, é melhor desistir em vez de persistir. Se alguém não for talentoso em um determinado campo, mas insistir em obter sucesso nele, não só fracassará, como também poderá provocar infortúnios.

Interpretação de "Xiàng" (《象》, Comentário sobre a imagem):
"Jí lù wú yú, yǐ cóng qín yě. Jūnzǐ shě zhī, wǎng lìn, qióng yě." (即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝，穷也。)

Isso significa que: Ao perseguir um cervo selvagem sem a orientação de um caçador, a pessoa simplesmente segue o rebanho de animais. Isso é motivado pela ganância pela caça, e não pela sabedoria. Uma pessoa superior (jūnzǐ, 君子) deve abandonar essa busca. Continuar avançando levará a dificuldades e até mesmo ao aprisionamento.

Para aqueles que recebem essa orientação, é fundamental avaliar se eles têm as condições necessárias para prosseguir. Se o momento, o ambiente e a capacidade pessoal estiverem alinhados, eles devem prosseguir sem hesitação. Entretanto, se esses elementos não estiverem presentes - mesmo que grande riqueza e status estejam ao alcance - é melhor se abster. Perseguir cegamente riquezas e status sem considerar a capacidade real levará inevitavelmente ao desastre. Em tais situações, é preciso aprender a deixar ir quando necessário e conter sua ganância. Não busque algo de forma imprudente sem considerar os riscos envolvidos.

Transformação da quarta linha em Zhūn Hexagrama

Se a quarta linha (六四, liù sì) for alterada, o resultado será hexagrama é Zé Léi Suí (泽雷随, "Lake Thunder Following", Hexagrama 17).

Esse hexagrama consiste em Zhèn (震, Trovão) abaixo e Duì (兑, Lago) acima. O trovão representa movimento, e o lago representa alegria - movimento com alegria significa suí (随), que significa a seguir. A mensagem aqui é que deve-se seguir o caminho certo no momento certo, mantendo a integridade e o discernimento. Isso implica adaptabilidade, influência mútua e comunicação, mas também a necessidade de permanecer firme em seus valores fundamentais.

Significado filosófico da quinta linha da Zhūn Hexagrama

Pela estrutura do hexagrama, a quarta linha é um yin (阴) linha posicionada em um local suave, o que significa que é bem adequada à sua posição.

Aqueles que recebem essa linha e estão considerando casamento ou busca romântica não deve hesitar. Não há necessidade de se preocupar se a outra parte os aceitará. Em vez disso, elas devem buscar corajosamente seus desejosEmbora possam surgir dificuldades, o resultado será auspicioso. Os obstáculos podem não ser tão assustadores quanto parecem.

Interpretação de "Xiàng" (《象》, Comentário sobre a imagem):
"Qiú ér wǎng, míng yě." (求而往，明也。)

Isso significa que: Buscar ativamente e seguir em frente é um sinal de sabedoria.

Como essa linha faz parte do Zhūn Hexagramaque representa os estágios iniciais das coisas, ele nos lembra que as dificuldades no início são inevitáveis. Entretanto, não se deve desanimar. Em vez de desistir devido aos obstáculos, deve-se perseverar com determinação e avançar com ousadia.

Transformação da quinta linha em Zhūn Hexagrama

Se a quinta linha (九五, jiǔ wǔ) mudar, o resultado será hexagrama é Dì Léi Fù (地雷复, "Retorno do Trovão da Terra", Hexagrama 24).

Esse hexagrama consiste em Zhèn (震, Trovão) embaixo e Kūn (坤, Terra) em cima. O trovão representa o movimento, e a Terra representa a submissão - o movimento dentro da submissão significa fù (复), que significa retorno ao ciclo natural.

Essa transformação indica que o progresso deve seguir um ritmo naturalO método de trabalho é o mais simples, pois se move em harmonia com o ambiente em vez de forçar a situação. Ele incentiva a paciência, a flexibilidade e a uma abordagem estratégica para o progresso e o retrocesso.

Significado filosófico da sexta linha da Zhūn Hexagrama

No Yìjīng (易经, I Ching), o a quinta linha é considerada a posição mais honrosa.

O nono-cinco (九五, jiǔ wǔ) em Zhūn O hexagrama está no trigrama Kǎn (坎, Água), que representa as nuvens. As nuvens contêm gotículas de água, mas ainda não se transformaram em chuva, daí a frase “Zhūn qí gāo" (屯其膏), que significa "acumular riquezas, mas ainda não distribuí-las".

Se um governante (天子, tiānzǐ) receber esse hexagrama, ele sugere que sua benevolência ainda não chegou às pessoas. Um governante sábio deve entender o princípio de dar e receber-Acumular pouco para si mesmo e, ao mesmo tempo, doar muito para as pessoas levará a resultados auspiciosos. Entretanto, se a pessoa acumular riqueza sem beneficiar os outros, haverá infortúnio.

Interpretação de "Xiàng" (《象》, Comentário sobre a imagem):
“Zhūn qí gāo, shī wèi guāng yě". (屯其膏，施未光也。)

Isso significa que: Acumular riqueza sem distribuí-la - a benevolência de alguém ainda não iluminou os outros.

Para uma pessoa comum que recebe esse hexagrama, ele serve como uma lição sobre o equilíbrio entre riqueza e generosidade. Acumular riquezas sem contribuir para a sociedade é arriscado. Embora isso possa levar a pequenos sucessos, as realizações em larga escala serão prejudicadas. Portanto, em vez de se concentrar apenas em sua riqueza pessoal, deve-se estender a bondade e a generosidade-somente por sabendo quando dar, pode-se evitar o infortúnio e alcançar a verdadeira prosperidade.

Transformação da sexta linha em Zhūn Hexagrama

Se a sexta linha (上六, shàng liù) for alterada, o resultado será hexagrama é Fēng Léi Yì (风雷益, "Aumento do vento e do trovão", Hexagrama 42).

Esse hexagrama consiste em Xùn (巽, Vento) acima e Zhèn (震, Trovão) abaixo. A interação do vento e do trovão intensifica sua força, significando yì (益), que significa aumento, benefício e crescimento mútuo.

O Fēng Léi Yì contrasta com o Sǔn (损, Hexagrama 41), que representa a diminuição. Enquanto Sǔn significa reduzir-se a si mesmo para beneficiar os outros, Yì significa a oposto - dar mais aos que estão abaixo para criar maior prosperidade em geral.

Essa transformação sugere que a verdadeira prosperidade vem do benefício mútuo. Se alguém aprender a compartilhar suas riquezas e recursos, eles irão receber retornos ainda maiores no longo prazo.