Lecture de l'hexagramme du Yi King:Zhūn (Difficulté au début)

La signification philosophique du troisième hexagramme du Yi King : Zhūn (屯 )

Dans le cadre de la I Ching (易经 Yì Jīng)Chaque hexagramme sert de symbole, représentant diverses significations et aspects de la vie. Qián (乾, Ciel) symbolise le ciel et la paternité, tandis que Kūn (坤, Terre) représente la terre et la maternité. Ces deux hexagrammes fondamentaux sont connus sous le nom de "hexagrammes parents"L'univers est le fruit de l'interaction entre l'homme et l'animal, qui est à l'origine de tous les éléments de l'univers. En tant que troisième hexagramme, Zhūn(屯 ) signifie le commencement des choses.

L'origine de Zhūn (屯) dans la séquence des hexagrammes

Le I Ching États :
"Ce qui remplit l'espace entre le Ciel et la Terre, ce sont des myriades d'êtres, ainsi suit l'hexagramme Zhūn. Zhūn signifie plénitude ; il signifie la naissance des choses".
Depuis toutes les choses remplissent l'univers, Zhūn s'ensuit naturellement. Le caractère 屯 (Zhūn) transmet à la fois plénitude et le début de la vie.

Symbolisme de la Zhūn: Les difficultés des débuts

Zhūn représente difficulté d'avancement, reflétant la les défis à relever au début de toute entreprise-Le classique "un bon début, c'est la moitié de la bataille" mais aussi "Tous les débuts sont difficiles.

Du point de vue de l'hexagramme :

Le Le trigramme supérieur est Kǎn (坎, Eau)symbolisant danger et difficultés.
Le le trigramme inférieur est Zhèn (震, Tonnerre)qui cherche à avancer mais qui est bloqué par les obstacles que constituent les Kǎn.
Cet hexagramme est traditionnellement considéré comme un défavorable (下下卦 xià xià guà).

Le I Ching le décrit de manière métaphorique :
"Les fils emmêlés par le vent perdent leur extrémité, la confusion apporte l'inquiétude. Avancez patiemment, et le succès viendra. La précipitation ne mène qu'à la restriction."

Le symbolisme de l'eau et du tonnerre dans Zhūn

Zhūn se compose de Kǎn (eau) en haut et Zhèn (tonnerre) en bas, formant le hexagramme de l'eau et du tonnerre (水雷屯 shuǐ léi Zhùn).

Si le nom Zhūn suggère une jeune pousseL'imagerie de l'hexagramme représente l'eau et le tonnerre. Comment sont-elles reliées ?

Kǎn (eau) au sommet représente nuages.
Zhèn (Tonnerre) en bas représente éclair et tempête.
Quand des nuages noirs et le tonnerre apparaissent, la pluie s'ensuit, fournissant la nourriture nécessaire à la croissance des plantes.

Cela illustre la lien organique entre le nom de l'hexagramme et sa structure, la mise en valeur la lutte et le potentiel de croissance.

Interprétations de divers spécialistes

"Les secrets du Yi King (《断易天机》) Interprétation

Zhūn (屯) est un hexagramme de deuxième génération du Palais Kǎn (坎宫二世卦). Il indique difficultés et épreuves, exigeant que l'on faire face aux défis en faisant preuve de résilience et d'esprit de décision à obtenir un résultat favorable.

Shao Yong (邵雍 Shào Yōng), érudit de la dynastie des Song du Nord, Interprétation

"La naissance de toute chose commence par la difficulté ; les difficultés d'abord, la facilité ensuite ; la souffrance maintenant, la douceur à venir".
Cet hexagramme suggère que on se trouve dans une situation difficile et devrait éviter les actions irréfléchies. Le travail et la persévérance sont nécessaires pour surmonter les obstacles et finalement réussir.

L'érudit confucéen taïwanais Fu Peirong (傅佩荣 Fù Pèiróng) Interprétation

Le destin : Rester sur place plutôt que d'avancer.
Richesse : Les entreprises seront difficiles à gérer.
Accueil : Nécessite une rénovation ; les mariages précoces peuvent rencontrer des difficultés.
La santé : Préserver l'énergie et la force.

Interprétation traditionnelle de la Zhūn Hexagramme

Cet hexagramme est composé de deux trigrammes différents (Zhèn en bas, Kǎn en haut):

Zhèn (Tonnerre) symbolise mouvement.
Kǎn (Eau) symbolise danger.

Ensemble, ils signifient un environnement houleux et difficile.

Le sens originel de Zhūn se réfère à plantes en germinationsymbolisant la naissance de toutes choses au milieu de grands obstacles. Cependant, au moment opportun, la vie s'épanouit.

Grande image (大象 Dà Xiàng) : “Zhūn signifie difficulté ; on veut avancer mais on ne peut pas".
Fortune (运势 Yùn Shì) : Des défis et des revers sont à prévoir, mais les surmonter conduit à un éventuel soulagement.

Applications pratiques de la Zhūn Hexagramme

Carrière (事业 Shì Yè)

Initiale les revers et les difficultés sont probables.
La réussite passe par relever les défis, rester prudent et aller de l'avant avec persévérance.
Le bon moment doivent être saisismais la patience et le soutien des autres sont essentiels.
La collaboration est essentielle-Recherche l'aide de personnes compétentes peut faire une différence significative.

Affaires (经商 Jīng Shāng)

La création d'une entreprise sera difficile et pleine d'embûches.
Une foi solide et de la persévérance sont nécessaires.
Ne vous laissez pas tromper par des défis superficiels-rester proactif et stratégique.
Si les progrès restent bloqués, envisagez se retirer pour réévaluer et attendre de meilleures opportunités.

La poursuite de la gloire (求名 Qiú Míng)

Il est nécessaire de poursuivre activement des objectifs.
Initiative et persévérance conduira à la réussite.

Amour et mariage (婚恋 Hūn Liàn)

De nombreux obstacles doivent être surmontées pour que l'amour réussisse.
Le véritable amour supporter les épreuves et conduisent en fin de compte à un mariage épanouissant.

Prise de décision (决策 Juécè)

Les débuts sont difficilesmais persévérance inébranlable apportera de grandes récompenses.
On peut se sentir incompris ou isolé, provoquant frustration.
Les bons alliés sont nécessaires pour surmonter les obstacles.
Adopter une attitude optimiste et déterminée conduira à succès ultime.

Le Zhūn Hexagramme (屯卦 Zhūn Guà) enseigne la leçon que toutes les grandes choses commencent par une difficulté. Tout comme une plantule doit pénétrer dans le sol grandir, progresser dans la vie souvent commence par une lutte. Ceux qui faire face aux difficultés avec patience, résilience et sagesse volonté prospérer en fin de compte.

Table des matières

La signification philosophique de la première ligne de l'histoire de l'humanité Zhūn Hexagramme

Dans le cadre de la Zhūn Dans l'hexagramme, l'accent mis sur "bénéfique pour établir un marquis" reflète l'idée que le début de toute entreprise est aussi un moment de difficulté, nécessitant l'aide d'autrui. Lorsque l'on commence une nouvelle tâche, si l'on se sent incertain, on peut ajuster ses objectifs et ses stratégies, demander conseil à des subordonnés expérimentés et les "récompenser", en leur donnant certains avantages ainsi que des responsabilités et des obligations, à l'instar de l'enfeoffement des vassaux. Cette approche est très bénéfique pour votre entreprise.

Pour ceux qui tirent cet hexagramme, il se peut que vous soyez dans un dilemme, incapable d'aller de l'avant et de réaliser votre potentiel. En ce moment, il n'est pas conseillé d'agir. Vous devriez plutôt rester chez vous et maintenir votre intégrité morale. Vous devriez établir votre autorité, cultiver votre réseau de relations ou attendre d'avoir accompli quelque chose avant de faire un pas important. Les débuts d'une carrière sont souvent difficiles et il peut être difficile d'obtenir des résultats, mais en restant droit et courageux, vous aurez un avenir prometteur.

Le "Xiang" (image) indique : "Bien qu'hésitant, l'intention d'aller de l'avant est juste. En respectant les humbles, les nobles gagnent le soutien du peuple". Cela signifie que même si vous hésitez, votre intention d'aller de l'avant est juste. En respectant les personnes de statut inférieur, vous pouvez obtenir le soutien du peuple.

La première ligne enseigne aux gens à ne pas se laisser décourager par les difficultés et à conserver un état d'esprit tourné vers l'avenir. Elle souligne également l'importance du "respect des humbles par les nobles", ce qui signifie que les dirigeants doivent traiter leurs subordonnés avec respect et honorer les personnes vertueuses.

Pour ceux qui tirent cet hexagramme, il se peut que beaucoup vous recommandent d'entreprendre une certaine tâche ou de jouer un rôle de leader. Bien que vous en ayez la capacité, le moment n'est pas propice, et il peut être difficile de réaliser vos souhaits, qui peuvent être décrits comme des ambitions inassouvies.

La ligne initiale de neuf Yang est dans une position favorable, comme un employé avec de grandes ambitions dans un poste subalterne. Dans le Yi King, le Yang est vénéré et le Yin est humble, de sorte que la ligne initiale neuf est "le noble qui respecte le modeste", ce qui signifie qu'une identité noble vient dans une position modeste. Dans le contexte actuel, nous ne devrions pas assimiler le Yang à un homme et le Yin à une femme. En fait, toute personne ayant de grandes ambitions est noble parce que ses aspirations peuvent la rendre noble. Ces personnes ambitieuses occupant des postes subalternes doivent être aussi fermes qu'un rocher et aussi autonomes qu'un pilier pour réaliser de grandes choses.

Transformation de la première ligne de Zhūn Hexagramme

Lorsque la première ligne de Zhūn se déplace, il se transforme en I Ching Hexagramme 8 : Shui Di Bi (Union eau-terre). Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Kun en bas, Kan en haut). L'eau repose sur la terre, et la terre accepte les rivières et les mers, symbolisant la dépendance mutuelle et l'intimité. Cet hexagramme est l'opposé complet de l'hexagramme Shi, créant une relation complémentaire. Il illustre les principes de soutien mutuel, de générosité et d'unité sincère.

La signification philosophique de la deuxième ligne de l'article de la loi sur les droits de l'homme. Zhūn Hexagramme

La raison pour laquelle Liu Er (Second Six) ne se déroule pas sans heurts est expliquée comme suit dans le "Xiang" (Image) : "La difficulté de Liu Er est due au fait qu'elle se trouve sur une ligne forte ; il lui faut dix ans pour se marier, ce qui est un écart par rapport à la norme." Cela signifie que la situation difficile de Liu Er est due au fait qu'elle se trouve au sommet d'une ligne forte (Yang) ; il lui faut dix ans pour se marier, ce qui est inhabituel.

Cet hexagramme nous permet de comprendre les points clés du choix d'un partenaire : il ne s'agit pas d'argent ou de statut, mais de savoir s'il est celui que l'on aime et s'il a de grandes ambitions et un potentiel de développement. Ainsi, la perspicace Liu Er finit par épouser son bien-aimé, qui a réussi sa carrière au bout de dix ans. Les lectrices devraient s'inspirer de cet hexagramme pour comprendre comment choisir leur partenaire.

Transformation de la deuxième ligne de Zhūn Hexagramme

Lorsque la deuxième ligne de Zhūn se déplace, il se transforme en I Ching Hexagramme 60 : Shui Ze Jie (Conservation des marais). Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Dui en bas, Kan en haut). Dui représente un marais, et Kan représente l'eau. Un marais a de l'eau mais avec un débit limité ; s'il y a trop d'eau, elle débordera du marais. Il faut donc faire preuve de modération, d'où le nom Jie (Conservation). L'hexagramme Jie est l'opposé de l'hexagramme Hun, créant une relation de complémentarité. (Le ciel et la terre ont besoin de modération pour rester toujours nouveaux, les pays ont besoin de modération pour être stables et les individus ont besoin de modération pour être parfaits.

La signification philosophique de la troisième ligne de conduite Zhūn Hexagramme

Examinons attentivement cette ligne. Liu San (Troisième Six) se trouve dans le trigramme inférieur, qui appartient à la catégorie des Zhūn qui représente l'action. Liu San se trouve également dans le trigramme du Kun mutuel, qui représente un champ. La position de Liu San nous permet d'analyser qu'il s'agit de la chasse dans les champs. Liu San est une ligne Yin mais se trouve en position "trois", qui est une position forte (Yang). Il n'y a pas de chef en haut, donc même si des instructions sont données pour entrer dans la forêt, il n'y a personne pour suivre ou guider. Comme Liu San est Yin et qu'il n'a pas cette capacité, il est préférable d'abandonner la poursuite de la proie, sinon des difficultés surgiront.

Pour ceux qui dessinent cet hexagramme, lorsque vous faites des choses, apprenez à agir en fonction de la situation. Si vous n'avez pas d'assistants compétents ou le soutien de dirigeants, et que vous n'êtes pas doué, abandonnez. Si vous n'êtes pas doué dans un certain domaine et que vous insistez pour faire quelque chose dans ce domaine, non seulement vous échouerez, mais vous risquez aussi de vous attirer des désastres.

Le "Xiang" (Image) analyse ce vers comme suit : "Poursuivre un cerf sans garde-chasse, suivre simplement les animaux. Un gentilhomme doit l'abandonner ; s'il continue à le poursuivre, il y aura des difficultés et même de l'épuisement." Cela signifie que poursuivre un cerf sauvage sans être guidé par un garde-chasse, en suivant simplement les animaux, est dû à l'avidité pour la proie. Un gentleman devrait abandonner ; s'il continue à poursuivre, il y aura des difficultés et même de l'épuisement.

Pour ceux qui dessinent cet hexagramme, lorsque vous faites des choses, faites attention à ce qui peut être fait et à ce qui ne peut pas l'être. Si quelque chose peut être fait au bon moment, dans des conditions favorables et avec vos capacités, vous devez le faire sans hésiter. Si quelque chose ne peut pas être fait et que vous n'en êtes pas capable, même s'il y a de grandes récompenses devant vous, ne le faites pas. Si vous ne convoitez que la richesse et les honneurs sans tenir compte de vos capacités, le désastre vous guette. Dans de telles situations, vous devez savoir quand abandonner et contrôler votre avidité. Ne vous contentez pas de poursuivre la proie sans tenir compte de votre propre situation.

Liu San est au sommet de la Zhūn Le trigramme Kan, qui représente l'action, mais étant au sommet, Liu San peut agir de manière excessive. En outre, le fait de continuer à monter mène au trigramme Kan, qui représente le danger. Il y a un danger à venir, c'est pourquoi le texte de la ligne utilise une métaphore frappante pour donner un conseil très judicieux. Un homme poursuit un cerf dans une forêt, une forêt étrange. Il est impatient d'attraper le cerf et n'a pas emmené de garde-chasse expérimenté ; il risque donc de se perdre. Que doit-il faire, continuer la chasse ou abandonner ? Le gentilhomme est sage et choisit d'abandonner.

Transformation de la troisième ligne de Zhūn Hexagramme

Si la troisième ligne (六三, liù sān) change, le résultat est le suivant L'hexagramme est Shuǐ Huǒ Jì Jì (水火既济, "L'eau et le feu déjà harmonisés", hexagramme 63).

Cet hexagramme est composé de Lí (离, feu) en bas et Kǎn (坎, eau) en haut.. L'eau et le feu interagissent - l'eau est au-dessus, supprimant le feu, ce qui symbolise l'eau et le feu. l'équilibre et l'achèvement.

"Jì" (既) signifie "déjà" et "Jì Jì" (既济) signifie "déjà achevé".
Cela signifie que un objectif a été atteint et la stabilité a été atteinte. Toutefois, le cycle du changement se poursuit et cet équilibre n'est pas permanent.

Signification philosophique :
Jì Jì représente une situation où le succès a déjà été atteintmais elle met également en garde contre le fait que la stagnation ou l'autosatisfaction peuvent conduire au déclin. Dans la nature, l'équilibre est dynamiqueIl ne s'agit pas d'un état statique. Par conséquent, si cet hexagramme suggère l'accomplissement, il conseille également de prudence, adaptabilité et efforts continus pour maintenir le succès.

Cette transformation nous rappelle que après avoir atteint un objectif, il faut rester vigilant-Ce qui semble complet aujourd'hui peut bientôt nécessiter un renouvellement ou un ajustement.

Signification philosophique de la quatrième ligne de l'article de la loi sur les droits de l'homme. Zhūn Hexagramme

Ceux qui reçoivent cette ligne dans la divination doivent apprendre à agir en fonction de la situation. Si l'on ne dispose pas d'assistants compétents ou du soutien d'un chef et que l'on n'est pas compétent dans le domaine en question, il est préférable d'abandonner plutôt que de persister. Si l'on n'est pas doué dans un domaine particulier mais que l'on s'obstine à vouloir réussir, non seulement on échouera, mais on risque de s'attirer des malheurs.

Interprétation de "Xiàng" (《象》, commentaire sur l'image) :
"Jí lù wú yú, yǐ cóng qín yě. Jūnzǐ shě zhī, wǎng lìn, qióng yě." (即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝，穷也。)

Cela signifie que : En poursuivant un cerf sauvage sans être guidé par un chasseur, on se contente de suivre le troupeau de bêtes. C'est l'appât du gain qui motive cette attitude, et non la sagesse. Une personne supérieure (jūnzǐ, 君子) devraient renoncer à une telle poursuite. Continuer à avancer conduira à des difficultés et même à un piège.

Pour ceux qui reçoivent ce message, il est essentiel d'évaluer s'ils disposent des conditions nécessaires pour aller de l'avant. Si le moment, l'environnement et les capacités personnelles sont en adéquation, ils doivent agir sans hésitation. En revanche, si ces éléments ne sont pas réunis - même si la richesse et le statut sont à portée de main - il est préférable de s'abstenir. Courir aveuglément après la richesse et le statut sans tenir compte de ses capacités réelles conduira inévitablement au désastre. Dans de telles situations, il faut apprendre à lâcher prise lorsque c'est nécessaire et de freiner leur avidité. Il ne faut pas s'engager dans une voie imprudente sans tenir compte des risques encourus.

Transformation de la quatrième ligne en Zhūn Hexagramme

Si la quatrième ligne (六四, liù sì) change, le résultat est le suivant L'hexagramme est Zé Léi Suí (泽雷随, "Le lac qui suit le tonnerre", hexagramme 17).

Cet hexagramme est composé de Zhèn (震, tonnerre) en bas et Duì (兑, lac) en haut.. Le tonnerre représente le mouvement, et le lac représente la joie - le mouvement avec la joie signifie suí (随), ce qui signifie à suivre. Le message est le suivant il faut suivre la bonne voie au bon moment, tout en conservant intégrité et discernement. Elle implique l'adaptabilité, l'influence mutuelle et la communication, mais aussi la nécessité de rester fidèle à ses valeurs fondamentales.

Signification philosophique de la cinquième ligne de l'article de la loi sur les droits de l'homme Zhūn Hexagramme

D'après la structure de l'hexagramme, le quatrième trait est un yin (阴) ligne positionnée dans un endroit doux, ce qui signifie qu'elle est bien adaptée à sa position.

Les personnes qui reçoivent cette ligne et qui envisagent de le mariage ou les relations amoureuses ne doivent pas hésiter. Il n'est pas nécessaire de se demander si l'autre partie les acceptera. Au contraire, ils doivent poursuivent hardiment leurs désirsLes difficultés peuvent survenir, mais l'issue sera favorable. Les obstacles ne sont peut-être pas aussi redoutables qu'ils en ont l'air.

Interprétation de "Xiàng" (《象》, commentaire sur l'image) :
"Qiú ér wǎng, míng yě." (求而往，明也。)

Cela signifie que : Chercher activement et aller de l'avant est un signe de sagesse.

Étant donné que cette ligne fait partie de la Zhūn Hexagrammequi représente les prémices des choses, il nous rappelle que les difficultés du début sont inévitables. Cependant, il ne faut pas se décourager. Plutôt que d'abandonner face aux obstacles, il faut persévérer avec détermination et aller de l'avant avec audace.

Transformation de la cinquième ligne en Zhūn Hexagramme

Si la cinquième ligne (九五, jiǔ wǔ) change, le résultat est le suivant L'hexagramme est Dì Léi Fù (地雷复, "Retour du tonnerre de terre", hexagramme 24).

Cet hexagramme est composé de Zhèn (震, tonnerre) en bas et Kūn (坤, terre) en haut.. Le tonnerre représente le mouvement et la terre représente la soumission - le mouvement au sein de la soumission signifie fù (复), ce qui signifie le retour au cycle naturel.

Cette transformation indique que les progrès devraient suivre un rythme naturelIl s'agit d'une méthode qui permet de se déplacer en harmonie avec l'environnement plutôt que de forcer la situation. Elle encourage la patience, la flexibilité et l'ouverture d'esprit. une approche stratégique des progrès et des reculs.

Signification philosophique de la Sixième ligne de la Zhūn Hexagramme

Dans le Yìjīng (易经, I Ching), le la cinquième ligne est considérée comme la position la plus honorable.

Le neuvième-cinq (九五, jiǔ wǔ) en Zhūn L'hexagramme se trouve dans le trigramme Kǎn (坎, eau), qui représente les nuages.. Les nuages contiennent des gouttelettes d'eau mais ne se sont pas encore transformés en pluie, d'où l'expression “Zhūn qí gāo" (屯其膏), qui signifie "accumuler des richesses mais ne pas encore les distribuer".

Si un souverain (天子, tiānzǐ) reçoit cet hexagramme, il suggère que leur bienveillance n'a pas encore atteint les populations. Un dirigeant avisé doit comprendre les principe du don et de la réception-Si l'on accumule peu pour soi et que l'on donne beaucoup aux autres, les résultats seront favorables. En revanche, si l'on accumule des richesses sans en faire profiter les autres, le malheur s'ensuivra.

Interprétation de "Xiàng" (《象》, commentaire sur l'image) :
“Zhūn qí gāo, shī wèi guāng yě." (屯其膏，施未光也。)

Cela signifie que : Accumuler des richesses sans les diffuser - la bienveillance n'a pas encore illuminé les autres.

Pour une personne ordinaire qui reçoit cet hexagramme, il s'agit d'une leçon sur l'équilibre entre richesse et générosité. Accumuler des richesses sans contribuer à la société est risqué. Même si cela peut conduire à de petites réussites, les réalisations à grande échelle seront entravées. Par conséquent, plutôt que de se concentrer uniquement sur son patrimoine personnel, il convient de faire preuve de gentillesse et de générosité-uniquement par c'est en sachant quand donner que l'on peut éviter le malheur et atteindre la vraie prospérité.

Transformation de la sixième ligne en Zhūn Hexagramme

Si la sixième ligne (上六, shàng liù) change, le résultat est le suivant L'hexagramme est Fēng Léi Yì (风雷益, "Vent tonnerre croissant", hexagramme 42).

Cet hexagramme est composé de Xùn (巽, vent) en haut et Zhèn (震, tonnerre) en bas.. L'interaction du vent et du tonnerre intensifie leur forcesignifiant yì (益), c'est-à-dire l'augmentation, le bénéfice et la croissance mutuelle.

Fēng Léi Yì s'oppose à Sǔn (损, hexagramme 41), qui représente la diminution. Alors que Sǔn signifie la réduction de soi au profit d'autrui, Yì signifie la réduction de soi au profit d'autrui, Yì signifie la réduction de soi au profit d'autrui. l'inverse - donner plus à ceux qui sont en dessous afin de créer une plus grande prospérité globale.

Cette transformation suggère que la véritable prospérité est le fruit d'un bénéfice mutuel. Si l'on apprend à partager leurs richesses et leurs ressources, ils obtenir des rendements encore plus élevés à long terme.