El significado filosófico del segundo hexagrama del I Ching: Kun (坤 Kūn)
El hexagrama Kun (坤卦 Kūn Guà) en el I Ching (易经 Yì Jīng) está formado por la repetición del trigrama Kun, que simboliza la Tierraque sigue la voluntad del Cielo. Representa receptividad, nutrición y expansión infinita. El hexagrama está simbolizado por un yeguaque significa que la Tierra nutre todas las cosas al tiempo que se alinea con el orden del Cielo. Sigue el principio de primero perderse, luego encontrar el camino correctodemostrando que al ceder a Qián (乾, Cielo) y siguiendo su dirección, uno puede encontrar el camino correcto, adherirse a la rectitud y alcanzar la buena fortuna.
Interpretación desde la I Ching
En I Ching estados: "La inmensidad de la Tierra (地势坤 Dì shì kūn); la persona noble lleva todas las cosas con gran virtud (君子以厚德载物 jūnzǐ yǐ hòu dé zài wù)". Este pasaje pone de relieve que Kun simboliza la Tierray las personas nobles deben emular al La inmensidad, la tolerancia y la naturaleza nutricia de la Tierra.
El hexagrama Kun se considera extremadamente auspicioso. El I Ching describe su fortuna de la siguiente manera:
"Una oveja rolliza se adentra en las colinas, un tigre hambriento se topa con ella y abre la boca de par en par. La oveja sacia el hambre del tigre y ambos encuentran la alegría. Quienes reciban este hexagrama experimentarán gran fortuna y prosperidad".
Simbolismo de la Hexagrama Kun
Porque el La Tierra es la manifestación más destacada de la energía Yin (阴 yīn)el hexagrama Kun representa principalmente la Tierra. También simboliza la maternidad, una vaca mansa y trabajadora, un tejido suave, y las masas colectivastodos los cuales encarnan receptividad, dulzura, flexibilidad y obediencia. Estas son las características virtudes de Kun.
Interpretaciones de varios eruditos
"Secretos del I Ching" (《断易天机》) Interpretación
Kun se compone de Kun arriba y Kun abajolo que significa que está en su posición natural. Representa la dulzura y la expansión de la energía terrestre. Como Yin hexagrama, inicialmente pierde el rumbo pero más tarde encuentra su camino. Este hexagrama sugiere moverse hacia el suroeste para encontrar amigos de confianza.
El erudito de la dinastía Song del Norte Shao Yong (邵雍 Shào Yōng) Interpretación
"Suave y quieto, el poder de la gran resistencia; permanece tranquilo y contento, las acciones imprudentes conducen a la pérdida".
A quienes reciban este hexagrama, se les aconseja seguir el flujo natural de la vida, actuar con paciencia y evitar las decisiones impulsivas. El éxito llega a través de cooperación en lugar de acción independiente.
Interpretación del erudito confuciano taiwanés Fu Peirong (傅佩荣 Fù Pèiróng)
- Destino: La amabilidad y la integridad generan una gran reputación.
- Riqueza: Grandes ganancias financieras.
- En casa: La vida familiar es pacífica; excelente para el matrimonio.
- Salud: Realice ejercicios suaves para su bienestar.
Interpretación tradicional del hexagrama Kun
Este hexagrama, formado por dos trigramas Kun idénticoses puro Yin. Representa la Tierra, que sigue a los Cielosque todo lo soporta y se expande infinitamente. El yegua es el símbolo clave, lo que demuestra El papel de la Tierra como sustento de la vida en armonía con el calendario del Cielo.. Por ello la sumisión a Qián (乾, el Cielo) conduce a la dirección adecuada, la rectitud y la buena fortuna..
- Gran Imagen (大象 Dà Xiàng): "La Tierra lleva todas las cosas con gran virtud. Los benevolentes son invencibles".
- Fortuna (运势 Yùn Shì): Evite las prisas; utilice quietud para contrarrestar el movimiento.
- Carrera (事业 Shì Yè): El éxito es factible, pero pueden surgir dificultades iniciales. Evitar riesgos imprudentes. Buscar apoyo de los demásy trabajar en colaboración en lugar de solos. Cultivar la paciencia, la tolerancia y la integridad para alcanzar el éxito a largo plazo.
- Negocios (经商 Jīng Shāng): Las oportunidades son no es ideal para riesgos. Proceder con cautela. Almacenar bienes y esperar el momento oportuno para vender.
- En busca de la fama (求名 Qiú Míng): A constante y trabajador enfoque conducirá al éxito. Evite las distracciones.
- Amor y matrimonio (婚恋 Hūn Liàn): Fuerte energía Yin (阴盛 yīn shèng). A una relación armoniosa y duradera se basa en dulzura y paciencia.
- Toma de decisiones (决策 Juécè): La persona con este hexagrama es amable, sincero y serviciala menudo recibiendo ayuda de otros. Sin embargo, cuidado con los individuos engañosos. La flexibilidad y la adaptabilidad conducirán al éxito.
En Hexagrama Kun enseña las virtudes de paciencia, humildad y receptividad. Como la Tierra, la verdadera fuerza reside en la resistencia silenciosa, la colaboración y el progreso constante. Los que reciben este hexagrama deben evitar actuar impulsivamente y, en su lugar, abrazar la sabiduría de esperar, cuidar y seguir el orden natural. De este modo, podrán alcanzar la prosperidad y la plenitud.
Significado filosófico de la primera línea del hexagrama Kun
El significado de esta frase es: Cuando uno pisa escarcha, debe darse cuenta de que está a punto de formarse hielo.
El "Xiang" (Imagen) explica esta línea: "Pisando la escarcha, viene el hielo sólido", indicando que la energía Yin comienza a solidificarse. Si esta tendencia continúa, conducirá inevitablemente a una estación de hielo y nieve.
Para los que dibujan este hexagrama, si planeas hacer algo, debes ser precavido. Presta atención a los detalles que te rodean, ya que ciertos signos pueden predecir acontecimientos futuros. Comprender el principio de ver lo significativo en lo pequeño es crucial. Este hexagrama conlleva implicaciones tanto positivas como negativas, así como prósperas y decadentes. Si es bueno o malo, próspero o decadente, puede predecirse a partir de acontecimientos menores actuales.
El "Wenyan" (Comentario sobre la Decisión) afirma: "Una familia que acumula buenas acciones tendr bendiciones de sobra; una familia que acumula malas acciones tendr desgracias de sobra. Cuando un ministro mata a su gobernante, o un hijo mata a su padre, no se debe a la causa de un solo d燰, sino a un proceso gradual que no se ha abordado a tiempo. El I Ching dice: 'Pisando escarcha, viene hielo sólido', lo que significa que las cosas se desarrollan de forma secuencial."
Chu Liu (Seis Inicial): Pisando la escarcha, el hielo sólido se acerca. Acuérdate:
- La energía yin es fuerte mientras pisamos la escarcha, esperando el momento adecuado para ver la luz del sol.
- Con el apoyo de las nubes, el viajero por el agua está en el norte.
- Las cosas a menudo conducen a esto debido al desarrollo gradual, formando una advertencia para pisar la escarcha.
- Las buenas acciones traen bendiciones, mientras que las malas traen desgracias.
Transformación de la primera línea del hexagrama Kun
Cuando la primera línea de Kun se mueve, se transforma en Hexagrama 24 del I Ching: Di Lei Fu (Retorno del Trueno de la Tierra). Este hexagrama está formado por la superposición de dos trigramas diferentes (Zhen abajo, Kun arriba). Zhen representa el Trueno y el movimiento; Kun representa la Tierra y el cumplimiento. Movimiento en conformidad, actuando con naturalidad. Movimiento en la conformidad, con el Yang interior y el Yin exterior, moviéndose en secuencia, avanzando y retrocediendo libremente, lo que es favorable para el progreso.
Significado filosófico de la segunda línea del hexagrama Kun
Por la imaginería del hexagrama, Liu Er (Segundo Seis) es una línea Yin en posición suave (Yin), central y erguida, y es muy representativa en el hexagrama Kun. Esta línea es a la vez central y vertical, lo que puede interpretarse en el sentido de que uno debe ser de carácter recto, cuadrado, generoso y armonioso.
Para quienes dibujen este hexagrama, aunque no sea necesario un cultivo especial, todo será favorable. Sin embargo, esta fortuna no surge de la nada; requiere adherirse al "Camino Terrenal": recto, cuadrado y grande. El "Xiang" (Imagen) afirma: "El movimiento de Liu Er es recto y cuadrado. Sin práctica no hay desventaja" es la brillantez de la Vía Terrenal". Esto significa que todas las acciones de Liu Er son rectas y de principios. Incluso sin el aprendizaje diario, uno no hará nada perjudicial para el crecimiento de todas las cosas. Esta es precisamente la forma de seguir el camino de la Tierra y permitir que florezca. Aprendiendo la suave virtud de la Tierra, teniendo una mente amplia, siendo recto y siendo generoso e inclusivo. Los esfuerzos realizados en la vida cotidiana lograrán los objetivos deseados, ampliando gradualmente la propia influencia, y todo irá sobre ruedas.
Para quien dibuja este hexagrama, es aconsejable buscar una mujer capaz y bella como compañera. El ( Emprendimiento ) que desee llevar a cabo tendrá éxito sin mucho esfuerzo. Incluso cuando se encuentre con acontecimientos importantes o significativos, no hay necesidad de agobiarse en el último momento. Incluso si se encuentra con cosas que nunca ha hecho antes o llega a lugares desconocidos, no habrá obstáculos y las dificultades se resolverán fácilmente.
Transformación de la segunda línea del hexagrama Kun
Cuando la segunda línea de Kun se mueve, se transforma en I Ching Hexagrama 7: Di Shui Shi (Ejército Tierra Agua). Este hexagrama está formado por la superposición de dos trigramas diferentes (Kan abajo, Kun arriba). "Shi" se refiere a un ejército. Kan representa el Agua y el peligro; Kun representa la Tierra y el cumplimiento, simbolizando la integración del ejército y la agricultura. La guerra es peligrosa, y utilizar el ejército es el último recurso para un sabio, pero puede resolver los conflictos sin problemas y sin obstrucciones porque está en consonancia con la situación y tiene una causa justa, convirtiendo así el peligro en buena fortuna.
El significado filosófico de la tercera línea del hexagrama Kun
Por la imaginería del hexagrama, Liu San (Tercer Seis) es una línea Yin en una posición fuerte (Yang), que está fuera de lugar. La tercera línea es la posición más alta del trigrama inferior, a menudo cargada de peligro. En una posición de poder o peligro, uno no debe alardear, sino cumplir con los demás. Se trata de una transformación que no es fácil de conseguir, pero por la que hay que esforzarse; de lo contrario, habrá peligro. La frase "contener el capítulo" en el texto de la línea significa ocultar los talentos de uno y tener un sentido de忧患 (crisis). Hay que ser reservado y comedido. Por tanto, la inspiración de Liu San es mantener ocultos los talentos.
El "Wenyan" (Comentario sobre la Decisión) afirma: "Aunque Yin tenga belleza, 'contenla'; en el servicio a los asuntos del rey, no te atrevas a pretender el éxito. Este es el camino de la Tierra, el de la esposa y el del ministro. El camino de la Tierra es 'sin xito', pero tiene un 'fin' (es decir, un logro final)."
Para un individuo, aunque tenga talento literario, debe mantenerlo y esperar el momento adecuado. Cuando trabajes con un líder, no hables de tus propios logros, sino atribuye la gloria al gobernante, y así tendrás un buen final.
Liu San es una línea Yin en una posición Yang, fuera de lugar y no central, lo que hace que la situación no sea muy favorable. Por lo tanto, uno sólo puede ocultar sus talentos y adherirse al camino recto. Si puedes servir al rey, no muestres en exceso tus talentos y atribuye el éxito al rey para lograr un buen resultado. Este hexagrama es equivalente al hexagrama Pi, que representa un grupo de partidos Yin y la pérdida de poder. Por lo tanto, en el manejo de los asuntos, uno debe adoptar un enfoque de parecer confuso pero ser claro por dentro, lo que conducirá a un buen final sin humillaciones.
Transformación de la tercera línea del hexagrama Kun
Cuando la tercera línea de Kun se mueve, se transforma en Hexagrama 15 del I Ching: Di Shan Qian (Montaña de Tierra Humilde). Este hexagrama está formado por la superposición de dos trigramas diferentes (Gen abajo, Kun arriba). Gen representa Montaña, y Kun representa Tierra. Una montaña en el suelo, con el suelo bajo y la montaña alta, es un ejemplo de ser alto por dentro y bajo por fuera, que simboliza no ser arrogante a pesar de los grandes logros, no alabarse a uno mismo a pesar de una buena reputación y no ser orgulloso a pesar de una posición elevada. Esto es humildad.
El significado filosófico de la cuarta línea del hexagrama Kun
Explicación de la línea:Liu Si (Cuarto Seis): Kua nang, wu jiu, wu yu.
El significado de esta línea es: "Ata la bolsa, no hay desastre ni alabanza".
"Kua" significa originalmente atar, ligar o agrupar, y también implica contener, abrazar o recoger. Esta línea sugiere que uno debe mantener un perfil bajo y no buscar el reconocimiento.
La idea de Liu Si es: No busques logros, sino evitar errores. Por las imágenes del hexagrama, Liu Si es una línea Yin en una posición Yin, lo cual es favorable. Sabemos que "cuatro a menudo trae miedo", ya que esta línea comienza a entrar en el trigrama superior, aunque la situación es incierta. Es mejor ser precavido. "Kua nang" significa atar la bolsa, lo que indica que, independientemente de los talentos de cada uno, hay que mantenerlos ocultos y ser prudente al hablar y al actuar. El término "kua" también representa la cola de una flecha, lo que sugiere que uno debe mantener la flecha bien sujeta en la aljaba, mostrando sólo la cola y sin tensar el arco en los momentos críticos. Aunque esto no traiga elogios, garantiza la seguridad ante el desastre.
A través del análisis de Liu San, Liu Si, y la tercera y cuarta líneas del hexagrama Qian, podemos observar un patrón: cuando en la tercera o cuarta líneas, lograr "ningún desastre" debe considerarse satisfactorio.
El "Xiang" (Imagen) dice: "Kua nang, wu jiu", que indica que la precaución no trae perjuicios. Esto enfatiza que ser cuidadoso y prudente en las acciones no conducirá a resultados negativos. Un ejemplo que corresponde a esta línea es que, tras las matanzas indiscriminadas del rey Zhou, nadie se atrevió a dar consejos y todos callaron para evitar problemas, escapando finalmente al desastre.
Para los que trazan esta línea, si están considerando una inversión, es mejor abstenerse por ahora. Aunque esto puede no reportar beneficios, también evita pérdidas. No prestes dinero a los demás; mantén tu cartera cerrada. Además, mantenga la boca cerrada: no chismorree ni ofrezca consejos no solicitados. No se apresure a obtener beneficios o elogios; lo importante durante este periodo es: no busque logros, sino evitar errores.
En este momento, la energía Yang es débil y la energía Yin es fuerte, lo que indica un cierre de los cielos y la tierra. Por lo tanto, los individuos sabios deben retirarse, observando la dinámica de la situación con gran sabiduría, preservándose mientras esperan que surja la oportunidad adecuada. En términos de energía del hexagrama, este periodo es similar al hexagrama de observación de agosto.
Transformación de la cuarta línea del hexagrama Kun
Cuando la cuarta línea de Kun se mueve, se transforma en Hexagrama 16 del I Ching: Lei Di Yu (Trueno Tierra Alegría). Este hexagrama está formado por la superposición de dos trigramas diferentes (Kun abajo, Zhen arriba). Kun representa la Tierra y el cumplimiento; Zhen representa el Trueno y el movimiento. El Trueno surge oportunamente, anunciando el renacimiento de la Tierra. El movimiento conforme es fuente de armonía y alegría. Este hexagrama interactúa con el hexagrama Qian, creando una relación complementaria.
Significado filosófico de la quinta línea del hexagrama Kun
El "Xiang" dice: "Kua nang, wu jiu", que indica que la precaución no trae perjuicios. Esto enfatiza que ser cuidadoso y prudente en las acciones no conducirá a resultados negativos. Un ejemplo que corresponde a esta línea es que, tras las matanzas indiscriminadas del rey Zhou, nadie se atrevió a dar consejos y todos callaron para evitar problemas, escapando finalmente al desastre.
Para los que trazan esta línea, si están considerando una inversión, es mejor abstenerse por ahora. Aunque esto puede no reportar beneficios, también evita pérdidas. No prestes dinero a los demás; mantén tu cartera cerrada. Además, mantenga la boca cerrada: no chismorree ni ofrezca consejos no solicitados. No se apresure a obtener beneficios o elogios; lo importante durante este periodo es: no busque logros, sino evitar errores.
En este momento, la energía Yang es débil y la energía Yin es fuerte, lo que indica un cierre de los cielos y la tierra. Por lo tanto, los individuos sabios deben retirarse, observando la dinámica de la situación con gran sabiduría, preservándose mientras esperan que surja la oportunidad adecuada. En términos de energía del hexagrama, este periodo es similar al hexagrama de observación de agosto.
Transformación de la quinta línea del hexagrama Kun
Cuando la quinta línea de Kun se mueve, se transforma en I Ching Hexagrama 8: Shui Di Bi (Unión Agua Tierra). Este hexagrama está formado por la superposición de dos trigramas diferentes (Kun abajo, Kan arriba). El agua descansa sobre la tierra, y la tierra acepta los ríos y los mares, simbolizando la dependencia y la intimidad mutuas. Este hexagrama es totalmente opuesto al hexagrama Shi, creando una relación complementaria. Ilustra los principios de apoyo mutuo, generosidad y unidad sincera.
El significado filosófico de la sexta línea del hexagrama Kun
Por la imaginería del hexagrama, Shang Liu (Seis Superior) es la línea más alta del hexagrama Kun, ocupando la posición superior. Como línea Yin en esta posición, es favorable, pero puede llevar a la arrogancia, violando los principios de gentileza y conformidad. Esto puede resultar en acciones agresivas e imprudentes, que lleven al fracaso de los planes y potencialmente dañen a uno mismo y a los demás.
El "Wenyan" explica: "Yin desconfía de Yang, y la guerra es inevitable. Esto se debe a que resienten su falta de Yang". Así, Shang Liu, al estar en una posición elevada y disfrutar de poder, puede volverse arrogante, autoproclamándose como Yang, como si representara al dragón del Yang. Sin embargo, siendo una línea Yin, no puede escapar a su naturaleza Yin, que está determinada por su linaje y no puede cambiarse.
Transformación de la sexta línea del hexagrama Kun
Cuando la sexta línea de Kun se mueve, se transforma en Hexagrama 23 del I Ching: Shan Di Bo (Franja Tierra Montaña). Este hexagrama está formado por la superposición de dos trigramas diferentes (Kun abajo, Gen arriba). Con cinco líneas Yin abajo y una Yang arriba, el Yin es fuerte mientras que el Yang está aislado; la alta montaña descansa sobre la tierra. Ambos representan un despojamiento, de ahí el nombre "Bo". Este hexagrama significa un predominio del Yin y un declive del Yang, simbolizando el ascenso de los individuos mezquinos y las luchas de los nobles, que conducen a la caída de los esfuerzos.