Leitura do Hexagrama do I Ching: Kūn (Receptivo)

O significado filosófico do segundo hexagrama do I Ching: Kun (坤 Kūn)

O Hexagrama Kun (坤卦 Kūn Guà) no I Ching (易经 Yì Jīng) é formado pela repetição do trigrama Kun, que simboliza a Terraque segue a vontade do Céu. Ela representa receptividade, nutrição e expansão infinita. O hexagrama é simbolizado por um éguaO símbolo da Terra significa que a Terra nutre todas as coisas enquanto se alinha com a ordem do Céu. Ele segue o princípio de primeiro estar perdido, depois encontrar o caminho certodemonstrando que, ao ceder a Qián (乾, Céu) e seguindo sua direção, é possível encontrar o caminho correto, aderir à retidão e obter boa sorte.

Interpretação a partir do I Ching

O I Ching estados: "A vastidão da Terra (地势坤 Dì shì kūn); a pessoa nobre carrega todas as coisas com grande virtude (君子以厚德载物 jūnzǐ yǐ hòu dé zài wù)." Essa passagem destaca que Kun simboliza a Terrae indivíduos nobres devem imitar o A imensidão, a tolerância e a natureza estimulante da Terra.

O hexagrama Kun é considerado extremamente auspicioso. O I Ching descreve sua fortuna da seguinte forma:
"Uma ovelha gorda vagueia pelas colinas, um tigre faminto a encontra e abre bem a boca. A ovelha satisfaz a fome do tigre e ambos encontram alegria. Aqueles que receberem esse hexagrama terão grande fortuna e prosperidade."

Simbolismo do Hexagrama de Kun

Porque o A Terra é a manifestação mais proeminente da energia Yin (阴 yīn)O hexagrama Kun representa principalmente a Terra. Ele também simboliza maternidade, uma vaca gentil e trabalhadora, tecido macio e as massas coletivasTodos eles incorporam receptividade, gentileza, flexibilidade e obediência. Essas são as características que definem virtudes de Kun.

Interpretações de vários estudiosos

Interpretação dos "Segredos do I Ching" (《断易天机》)

Kun consiste em Kun acima e Kun abaixoou seja, está em sua posição natural. Ele representa gentileza e expansão da energia terrestre. Como um puro Yin hexagrama, inicialmente perde a direção mas depois encontra seu caminho. Esse hexagrama sugere uma mudança em direção ao sudoeste para encontrar amigos confiáveis.

Interpretação do estudioso da dinastia Song do Norte Shao Yong (邵雍 Shào Yōng)

"Suave e quieto, o poder de grande resistência; permaneça calmo e contente, ações imprudentes levam à perda."
Para aqueles que receberem esse hexagrama, é aconselhável seguir o fluxo natural da vida, agir com paciência e evitar decisões impulsivas. O sucesso vem através de cooperação em vez de ação independente.

Interpretação do estudioso confucionista taiwanês Fu Peirong (傅佩荣 Fù Pèiróng)

Destino: A bondade e a integridade trazem uma reputação generalizada.
Riqueza: Grandes ganhos financeiros.
Início: A vida familiar é tranquila; excelente para o casamento.
Saúde: Faça exercícios suaves para o bem-estar.

Interpretação tradicional do hexagrama Kun

Esse hexagrama, formado por dois trigramas Kun idênticosé puro Yin. Ele representa a Terra, que segue os CéusO mundo é um mundo de vida, que suporta todas as coisas e se expande infinitamente. A égua é o símbolo-chave, demonstrando O papel da Terra em nutrir toda a vida e, ao mesmo tempo, permanecer em harmonia com o tempo do Céu. É por isso que A submissão a Qián (乾, Céu) leva à direção adequada, à retidão e à boa sorte.

Grande Imagem (大象 Dà Xiàng): "A Terra carrega todas as coisas com grande virtude. Os benevolentes são invencíveis."
Fortuna (运势 Yùn Shì): Evite a pressa; use quietude para neutralizar o movimento.
Carreira (事业 Shì Yè): O sucesso é possível, mas podem surgir dificuldades iniciais. Evite riscos imprudentes. Buscar apoio de outras pessoase trabalhar em colaboração em vez de sozinho. Cultivar paciência, tolerância e integridade para alcançar o sucesso a longo prazo.
Negócios (经商 Jīng Shāng): As oportunidades são não é ideal para riscos. Proceda com cautela. Armazenar mercadorias e esperar o momento certo para vender.
Em busca da fama (求名 Qiú Míng): A estável e trabalhador A abordagem do usuário levará ao sucesso. Evite distrações.
Love & Marriage (婚恋 Hūn Liàn): Forte energia Yin (阴盛 yīn shèng). A relacionamento harmonioso e duradouro é construído sobre gentileza e paciência.
Tomada de decisões (决策 Juécè): A pessoa com esse hexagrama é gentil, sincero e prestativoA maioria das pessoas que se beneficiam da ajuda de outras pessoas. No entanto, cuidado com pessoas enganosas. A flexibilidade e a adaptabilidade levarão ao sucesso.

O Hexagrama de Kun ensina as virtudes de paciência, humildade e receptividade. Como a Terra, a verdadeira força está na resistência silenciosa, na colaboração e no progresso constante. Aqueles que receberem esse hexagrama devem evitar agir impulsivamente e, em vez disso, adotar a sabedoria de esperar, cuidar e seguir a ordem natural. Ao fazer isso, eles alcançar, em última instância, a prosperidade e a realização.

Índice

O significado filosófico da primeira linha do hexagrama Kun

O significado dessa frase é: Quando alguém pisa na geada, deve perceber que o gelo está prestes a se formar.

O "Xiang" (Imagem) explica essa linha: "Pisando na geada, o gelo sólido está chegando", indicando que a energia Yin começa a se solidificar. Se essa tendência continuar, inevitavelmente levará a uma estação de gelo e neve.

Para aqueles que desenharam esse hexagrama, se você planeja fazer algo, deve ser cauteloso. Preste atenção aos detalhes ao seu redor, pois certos sinais podem prever acontecimentos futuros. É fundamental entender o princípio de ver o significativo no pequeno. Esse hexagrama traz implicações positivas e negativas, bem como de prosperidade e declínio. Se é bom ou ruim, próspero ou decadente, pode ser previsto a partir de pequenos eventos atuais.

O "Wenyan" (Comentário sobre a Decisão) afirma: "Uma família que acumula boas ações terá bênçãos de sobra; uma família que acumula más ações terá infortúnios de sobra. Quando um臣 (ministro) mata seu君 (governante), ou um filho mata seu pai, isso não se deve à causa de um único dia, mas sim a um processo gradual que não foi tratado com a devida antecedência. O I Ching diz: 'Pisando na geada, o gelo sólido está chegando', o que significa que as coisas se desenvolvem de maneira sequencial."

Chu Liu (Seis inicial): Pisando na geada, o gelo sólido está chegando. Lembre-se:

A energia Yin é forte quando pisamos no gelo, esperando o momento certo para ver a luz do sol.
Com o apoio das nuvens, o viajante à beira da água está no norte.
As coisas geralmente levam a isso devido ao desenvolvimento gradual, formando um aviso para pisar no gelo.
As boas ações trazem bênçãos, enquanto as más ações trazem infortúnios.

Transformação da primeira linha do hexagrama Kun

Quando a primeira linha de Kun se move, ela se transforma em Hexagrama 24 do I Ching: Di Lei Fu (Retorno do Trovão da Terra). Esse hexagrama é formado pela sobreposição de dois trigramas diferentes (Zhen abaixo, Kun acima). Zhen representa o Trovão e o movimento; Kun representa a Terra e a obediência. Movimento dentro da conformidade, agindo naturalmente. Movimento em conformidade, com o Yang interno e o Yin externo, movendo-se em sequência, avançando e recuando livremente, o que é favorável ao progresso.

O significado filosófico da segunda linha do hexagrama Kun

A partir das imagens do hexagrama, Liu Er (Segundo Seis) é uma linha Yin em uma posição suave (Yin), central e ereta, e é muito representativa no hexagrama Kun. Essa linha é central e ereta, o que pode ser estendido para significar que a pessoa deve ter um caráter ereto, quadrado, generoso e harmonioso.

Para aqueles que desenharem esse hexagrama, embora não haja necessidade de cultivo especial, tudo será favorável. No entanto, essa sorte não surge do nada; ela exige a adesão ao "Caminho Terrestre": reto, quadrado e grande. O "Xiang" (Imagem) afirma: "O movimento de Liu Er é reto e quadrado. 'Sem prática, sem desvantagem' é o brilho do Caminho Terrestre". Isso significa que todas as ações de Liu Er são corretas e baseadas em princípios. Mesmo sem o aprendizado diário, a pessoa não fará nada prejudicial ao crescimento de todas as coisas. Essa é precisamente a maneira de seguir o caminho da Terra e permitir que ela floresça. Aprender a virtude gentil da Terra, ter uma mente ampla, ser íntegro e ser generoso e inclusivo. Os esforços feitos na vida cotidiana alcançarão os objetivos desejados, expandindo gradualmente sua influência, e tudo correrá bem.

Para aqueles que desenharem esse hexagrama, é aconselhável procurar uma mulher capaz e bonita como parceira. O (empreendimento) que você deseja realizar será bem-sucedido sem muito esforço. Mesmo quando se deparar com eventos importantes ou significativos, não há necessidade de se preparar no último minuto. Mesmo que você se depare com coisas que nunca fez antes ou chegue a lugares desconhecidos, não haverá obstáculos e as dificuldades serão facilmente resolvidas.

Transformação da segunda linha do hexagrama Kun

Quando a segunda linha de Kun se move, ela se transforma em Hexagrama 7 do I Ching: Di Shui Shi (Exército da Terra e da Água). Esse hexagrama é formado pela sobreposição de dois trigramas diferentes (Kan abaixo, Kun acima). "Shi" refere-se a um exército. Kan representa a água e o perigo; Kun representa a terra e a conformidade, simbolizando a integração do exército e da agricultura. A guerra é perigosa e o uso das forças armadas é o último recurso para um sábio, mas pode resolver conflitos sem problemas e sem obstruções, pois está de acordo com a situação e tem uma causa justa, transformando assim o perigo em boa sorte.

O significado filosófico da terceira linha do hexagrama Kun

A partir das imagens do hexagrama, Liu San (Terceiro Seis) é uma linha Yin em uma posição forte (Yang), que está fora de lugar. A terceira linha é a posição mais alta do trigrama inferior, geralmente repleta de perigo. Em uma posição de poder ou perigo, a pessoa não deve se exibir, mas sim obedecer aos outros. Essa é uma transformação que não é fácil de ser alcançada, mas que deve ser buscada; caso contrário, haverá perigo. A frase "contain the chapter" (conter o capítulo) no texto da linha significa esconder os talentos e ter um senso de "crise". A pessoa deve ser reservada e contida. Portanto, a inspiração de Liu San é manter seus talentos ocultos.

O "Wenyan" (Comentário sobre a Decisão) afirma: "Embora Yin tenha beleza, "contenha-a"; ao servir os assuntos do rei, não ouse reivindicar sucesso. Esse é o caminho da Terra, o caminho da esposa e o caminho do 臣 (ministro). O caminho da Terra é 'sem sucesso', mas tem um 'fim' (ou seja, uma realização final)."

Para um indivíduo, mesmo que tenha talento literário, você deve mantê-lo e aguardar o momento certo. Ao trabalhar com um líder, não fale sobre suas próprias realizações, mas atribua a glória ao governante e, assim, vocês terão um bom final.

Liu San é uma linha Yin em uma posição Yang, fora de lugar e não central, o que torna a situação não muito favorável. Portanto, só é possível esconder seus talentos e seguir o caminho correto. Se você puder servir ao rei, não exiba excessivamente seus talentos e atribua o sucesso ao rei para obter um bom resultado. Esse hexagrama é equivalente ao hexagrama Pi, que representa um grupo de partidos Yin e a perda de poder. Portanto, ao lidar com assuntos, deve-se adotar uma abordagem que pareça confusa, mas que seja clara por dentro, o que levará a um bom resultado sem humilhação.

Transformação da terceira linha do hexagrama Kun

Quando a terceira linha de Kun se move, ela se transforma em Hexagrama 15 do I Ching: Di Shan Qian (Montanha da Terra Humilde). Esse hexagrama é formado pela sobreposição de dois trigramas diferentes (Gen abaixo, Kun acima). Gen representa a montanha e Kun representa a terra. Uma montanha no chão, com o chão baixo e a montanha alta, é um exemplo de ser alto por dentro e baixo por fora, simbolizando não ser arrogante apesar das grandes conquistas, não se enaltecer apesar da boa reputação e não ser orgulhoso apesar da posição elevada. Isso é humildade.

O significado filosófico da quarta linha do hexagrama Kun

Explicação da linha:Liu Si (Quarto Seis): Kua nang, wu jiu, wu yu.
O significado dessa linha é: "Amarre a bolsa, não há desastre nem elogios".

"Kua" significa originalmente amarrar, atar ou empacotar, e também implica conter, abraçar ou coletar. Essa linha sugere que a pessoa deve manter a discrição e não buscar reconhecimento.

O insight de Liu Si é: Não busque realizações, mas procure evitar erros. Pela imagem do hexagrama, Liu Si é uma linha Yin em uma posição Yin, o que é favorável. Sabemos que "quatro geralmente traz medo", pois essa linha começa a entrar no trigrama superior, mas a situação é incerta. É melhor ser cauteloso. "Kua nang" significa amarrar a bolsa, indicando que, independentemente dos talentos de uma pessoa, ela deve mantê-los ocultos e ser prudente ao falar e agir. O termo "kua" também representa a cauda de uma flecha, sugerindo que se deve manter a flecha bem presa na aljava, revelando apenas a cauda e não puxando o arco em momentos críticos. Embora isso possa não trazer elogios, garante a segurança contra desastres.

Por meio da análise de Liu San, Liu Si e da terceira e quarta linhas do hexagrama de Qian, podemos observar um padrão: quando na terceira ou quarta linhas, alcançar "nenhum desastre" deve ser considerado satisfatório.

O "Xiang" (Imagem) afirma: "Kua nang, wu jiu", indicando que a cautela não traz danos. Isso enfatiza que ser cuidadoso e prudente nas ações não levará a resultados negativos. Um exemplo que corresponde a essa linha é que, após os assassinatos indiscriminados do Rei Zhou, ninguém ousou oferecer conselhos e todos ficaram calados para evitar problemas, escapando, por fim, do desastre.

Para aqueles que traçam essa linha, se estiver pensando em fazer um investimento, é melhor adiar por enquanto. Embora isso possa não gerar lucros, também evita perdas. Não empreste dinheiro a outras pessoas; mantenha sua carteira fechada. Além disso, mantenha sua boca fechada - não faça fofocas nem ofereça conselhos não solicitados. Não se apresse para obter lucros ou elogios; o importante durante esse período é: não busque realizações, mas procure evitar erros.

Nesse momento, a energia Yang está fraca e a energia Yin está forte, indicando um fechamento dos céus e da terra. Portanto, os indivíduos sábios devem se retirar, observando a dinâmica da situação com grande sabedoria, preservando-se enquanto aguardam a oportunidade certa para emergir. Em termos de energia do hexagrama, esse período é semelhante ao hexagrama de observação em agosto.

Transformação da quarta linha do hexagrama Kun

Quando a quarta linha de Kun se move, ela se transforma em Hexagrama 16 do I Ching: Lei Di Yu (Trovão Terra Alegria). Esse hexagrama é formado pela sobreposição de dois trigramas diferentes (Kun abaixo, Zhen acima). Kun representa a Terra e a conformidade; Zhen representa o Trovão e o movimento. O trovão surge em tempo hábil, anunciando o renascimento da Terra. O movimento em conformidade é a fonte de harmonia e alegria. Esse hexagrama interage com o hexagrama Qian, criando uma relação complementar.

O significado filosófico da quinta linha do hexagrama Kun

O "Xiang" afirma: "Kua nang, wu jiu", indicando que a cautela não traz danos. Isso enfatiza que ser cuidadoso e prudente nas ações não levará a resultados negativos. Um exemplo correspondente a essa linha é que, após os assassinatos indiscriminados do Rei Zhou, ninguém ousou oferecer conselhos e todos se mantiveram calados para evitar problemas, escapando, por fim, do desastre.

Transformação da quinta linha do hexagrama Kun

Quando a quinta linha de Kun se move, ela se transforma em Hexagrama 8 do I Ching: Shui Di Bi (União Água-Terra). Esse hexagrama é formado pela sobreposição de dois trigramas diferentes (Kun abaixo, Kan acima). A água repousa sobre a terra, e a terra aceita os rios e mares, simbolizando a dependência e a intimidade mútuas. Esse hexagrama é o completo oposto do hexagrama Shi, criando uma relação complementar. Ele ilustra os princípios de apoio mútuo, generosidade e unidade sincera.

O significado filosófico da sexta linha do hexagrama Kun

A partir das imagens do hexagrama, Shang Liu (Top Six) é a linha mais alta do hexagrama Kun, ocupando a posição superior. Como uma linha Yin nessa posição, ela é favorável, mas pode levar à arrogância, violando os princípios de gentileza e obediência. Isso pode resultar em ações agressivas e imprudentes, levando ao fracasso dos planos e podendo prejudicar a si mesmo e aos outros.

O "Wenyan" explica: "Yin desconfia de Yang, e a guerra é inevitável. Isso ocorre porque eles se ressentem de sua falta de Yang". Assim, Shang Liu, estando em uma posição elevada e desfrutando de poder, pode se tornar arrogante, autoproclamando-se como Yang, como se representasse o dragão de Yang. Entretanto, por ser uma linhagem Yin, ele não pode escapar de sua natureza Yin, que é determinada por sua linhagem e não pode ser alterada.

Transformação da sexta linha do hexagrama Kun

Quando a sexta linha de Kun se move, ela se transforma em Hexagrama 23 do I Ching: Shan Di Bo (Faixa de Terra da Montanha). Esse hexagrama é formado pela sobreposição de dois trigramas diferentes (Kun abaixo, Gen acima). Com cinco linhas Yin abaixo e uma linha Yang acima, o Yin é forte enquanto o Yang é isolado; a montanha alta repousa sobre a terra. Ambos representam um despojamento, daí o nome "Bo". Esse hexagrama significa uma predominância de Yin e um declínio de Yang, simbolizando a ascensão de indivíduos mesquinhos e as lutas dos nobres, levando à queda de empreendimentos.