Lecture de l'hexagramme du Yi King : Kūn (réceptif)

La signification philosophique du deuxième hexagramme du Yi King : Kun (坤 Kūn)

L'hexagramme Kun (坤卦 Kūn Guà) dans le I Ching (易经 Yì Jīng) est formé par la répétition du trigramme Kun, symbolisant la Terrequi suit la volonté du Ciel. Il représente la réceptivité, l'épanouissement et l'expansion infinie. L'hexagramme est symbolisé par un jumentIl signifie que la Terre nourrit toutes choses tout en s'alignant sur l'ordre du Ciel. Il suit le principe de d'abord se perdre, puis trouver le bon chemindémontrant qu'en cédant à Qián (乾, Ciel) et en suivant sa direction, on peut trouver le bon chemin, adhérer à la droiture et atteindre la bonne fortune.

Interprétation de la I Ching

Le I Ching États : "L'immensité de la Terre (地势坤 Dì shì kūn) ; la personne noble porte tout avec une grande vertu (君子以厚德载物 jūnzǐ yǐ hòu dé zài wù)." Ce passage souligne que Kun symbolise la Terreet les personnes nobles devraient s'inspirer de l'exemple de la L'immensité de la Terre, sa tolérance et sa nature nourricière.

L'hexagramme Kun est considéré comme extrêmement favorable. Le Yi King décrit sa fortune comme suit :
"Un mouton dodu se promène dans les collines, un tigre affamé le rencontre et ouvre grand la gueule. Le mouton assouvit la faim du tigre et tous deux trouvent la joie. Ceux qui reçoivent cet hexagramme connaîtront une grande fortune et une grande prospérité."

Symbolisme de la Hexagramme Kun

Parce que la La terre est la manifestation la plus importante de l'énergie Yin (阴 yīn).L'hexagramme Kun représente principalement la Terre. Il symbolise également la maternité, une vache douce et travailleuse, un tissu doux et les masses collectives, qui incarnent tous la réceptivité, la douceur, la flexibilité et l'obéissance. Ce sont les éléments déterminants les vertus du Kun.

Interprétations de divers spécialistes

"Les secrets du Yi King (《断易天机》) Interprétation

Le Kun se compose de Kun en haut et Kun en bas, ce qui signifie qu'il se trouve dans sa position naturelle. Il représente la douceur et l'expansion de l'énergie terrestre. En tant que pure Yin hexagramme, il a d'abord perd la direction mais plus tard trouve son chemin. Cet hexagramme suggère de se déplacer vers le sud-ouest pour trouver des amis fiables.

Shao Yong (邵雍 Shào Yōng), érudit de la dynastie des Song du Nord, Interprétation

"La douceur et l'immobilité sont le pouvoir d'une grande endurance ; restez calmes et satisfaits, les actions irréfléchies mènent à la perte".
Pour ceux qui reçoivent cet hexagramme, il est conseillé de suivre le cours naturel de la vie, agir avec patience et éviter les décisions impulsives. La réussite passe par la coopération plutôt que l'action indépendante.

L'érudit confucéen taïwanais Fu Peirong (傅佩荣 Fù Pèiróng) Interprétation

Le destin : La gentillesse et l'intégrité font la réputation de l'entreprise.
Richesse : Des gains financiers importants.
Accueil : La vie familiale est paisible ; excellente pour le mariage.
La santé : Pratiquer des exercices doux pour le bien-être.

Interprétation traditionnelle de l'hexagramme Kun

Cet hexagramme, formé par deux trigrammes Kun identiquesest un pur Yin. Il représente la Terre, qui suit les CieuxElle porte tout et s'étend à l'infini. Les jument est le symbole clé, démontrant Le rôle de la Terre, qui doit nourrir toute vie tout en restant en harmonie avec le calendrier du Ciel. C'est pourquoi la soumission au Qián (乾, le Ciel) mène à la bonne direction, à la droiture et à la bonne fortune.

Grande image (大象 Dà Xiàng) : "La Terre porte tout avec une grande vertu. Les bienveillants sont invincibles."
Fortune (运势 Yùn Shì) : Évitez la précipitation ; utilisez l'immobilité pour contrebalancer le mouvement.
Carrière (事业 Shì Yè) : Le succès est possible, mais des difficultés initiales peuvent survenir. Éviter les risques inconsidérés. Chercher le soutien des autreset travailler en collaboration plutôt que seul. Cultiver la patience, la tolérance et l'intégrité pour réussir à long terme.
Affaires (经商 Jīng Shāng) : Les opportunités sont pas idéal pour les risques. Procéder avec prudence. Stocker des marchandises et attendre le bon moment pour les vendre.
La poursuite de la gloire (求名 Qiú Míng) : A stable et travailleur est un gage de réussite. Évitez les distractions.
Amour et mariage (婚恋 Hūn Liàn) : Forte énergie Yin (阴盛 yīn shèng). A une relation harmonieuse et durable s'appuie sur la douceur et la patience.
Prise de décision (决策 Juécè) : La personne qui porte cet hexagramme est aimable, sincère et serviableLes personnes âgées sont souvent aidées par d'autres personnes. Cependant, se méfier des personnes trompeuses. La flexibilité et l'adaptabilité mèneront au succès.

Le Hexagramme Kun enseigne les vertus de la la patience, l'humilité et la réceptivité. Comme la Terre, la véritable force réside dans l'endurance tranquille, la collaboration et les progrès constants. Ceux qui reçoivent cet hexagramme devraient éviter d'agir de manière impulsive et adopter plutôt la sagesse d'attendre, de nourrir et de suivre l'ordre naturel. Ce faisant, ils atteindre la prospérité et l'épanouissement.

Table des matières

Le sens philosophique du premier trait de l'hexagramme Kun

La signification de cette phrase est la suivante : Lorsqu'on marche sur du givre, on doit se rendre compte que la glace est sur le point de se former.

Le "Xiang" (Image) explique ce vers : "Marcher sur le givre, la glace solide arrive", ce qui indique que l'énergie Yin commence à se solidifier. Si cette tendance se poursuit, elle conduira inévitablement à une saison de glace et de neige.

Pour ceux qui tirent cet hexagramme, si vous avez l'intention de faire quelque chose, vous devez être prudent. Prêtez attention aux détails qui vous entourent, car certains signes peuvent prédire des développements futurs. Il est essentiel de comprendre le principe qui consiste à voir ce qui est important dans ce qui est petit. Cet hexagramme comporte des implications positives et négatives, ainsi que des implications de prospérité et de déclin. Les événements mineurs actuels permettent de prédire s'ils sont bons ou mauvais, prospères ou en déclin.

Le "Wenyan" (Commentaire sur la décision) indique : "Une famille qui accumule les bonnes actions aura des bénédictions à revendre ; une famille qui accumule les mauvaises actions aura des malheurs à revendre. Lorsqu'un臣 (ministre) tue son君 (dirigeant), ou qu'un fils tue son père, ce n'est pas le fait d'une seule journée, mais plutôt d'un processus graduel qui n'a pas été traité suffisamment tôt. Le Yi King dit : "Marcher sur le givre, la glace solide arrive", ce qui signifie que les choses se développent de manière séquentielle.

Chu Liu (Initial Six) : Marcher sur le givre, la glace solide arrive. Rappelez-vous :

L'énergie Yin est forte car nous marchons sur le gel, attendant le bon moment pour voir la lumière du soleil.
Avec le soutien des nuages, le voyageur au bord de l'eau se trouve au nord.
Les choses conduisent souvent à cela en raison d'un développement progressif, formant un avertissement pour marcher sur le gel.
Les bonnes actions apportent des bénédictions, tandis que les mauvaises actions apportent des malheurs.

Transformation du premier trait de l'hexagramme Kun

Lorsque la première ligne de Kun se déplace, elle se transforme en Yi King Hexagramme 24 : Di Lei Fu (Retour du tonnerre de terre). Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Zhen en bas, Kun en haut). Zhen représente le tonnerre et le mouvement ; Kun représente la terre et la conformité. Mouvement dans la conformité, agissant naturellement. Mouvement dans la conformité, avec le Yang intérieur et le Yin extérieur, se déplaçant en séquence, avançant et reculant librement, ce qui est favorable au progrès.

Le sens philosophique de la deuxième ligne de l'hexagramme Kun

D'après l'imagerie de l'hexagramme, Liu Er (Deuxième Six) est une ligne Yin en position douce (Yin), centrale et droite, et est très représentative dans l'hexagramme Kun. Cette ligne est à la fois centrale et droite, ce qui peut être interprété comme signifiant que l'on doit avoir un caractère droit, carré, généreux et harmonieux.

Pour ceux qui tirent cet hexagramme, bien qu'il n'y ait pas besoin d'une culture particulière, tout sera favorable. Cependant, cette fortune ne vient pas de nulle part ; elle exige le respect de la "Voie terrestre" : droite, carrée et grande. Le "Xiang" (Image) précise : "Le mouvement de Liu Er est droit et carré. 'Pas de pratique, pas de désavantage' est l'éclat de la Voie Terrestre." Cela signifie que toutes les actions de Liu Er sont à la fois droites et fondées sur des principes. Même sans apprentissage quotidien, il ne fait rien qui puisse nuire à la croissance de toutes les choses. C'est précisément la façon de suivre la voie de la Terre et de lui permettre de s'épanouir. Apprendre la douce vertu de la Terre, avoir un esprit large, être droit, être généreux et inclusif. Les efforts déployés dans la vie quotidienne permettront d'atteindre les objectifs souhaités, d'étendre progressivement son influence, et tout se passera bien.

Pour ceux qui tirent cet hexagramme, il est conseillé de chercher une femme capable et belle comme partenaire. L'entreprise que vous souhaitez mener à bien sera couronnée de succès sans trop d'efforts. Même face à des événements importants ou significatifs, il n'est pas nécessaire de se précipiter à la dernière minute. Même si vous rencontrez des choses que vous n'avez jamais faites auparavant ou si vous arrivez dans des endroits inconnus, il n'y aura pas d'obstacles et les difficultés seront facilement résolues.

Transformation du deuxième trait de l'hexagramme Kun

Lorsque la deuxième ligne de Kun se déplace, elle se transforme en I Ching Hexagramme 7 : Di Shui Shi (Armée Terre Eau). Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Kan en bas, Kun en haut). "Shi" désigne une armée. Kan représente l'eau et le danger ; Kun représente la terre et la conformité, symbolisant l'intégration de l'armée et de l'agriculture. La guerre est dangereuse, et l'utilisation de l'armée est un dernier recours pour un sage, mais elle peut résoudre les conflits en douceur et sans obstruction parce qu'elle est conforme à la situation et a une cause juste, transformant ainsi le danger en bonne fortune.

La signification philosophique du troisième trait de l'hexagramme Kun

D'après l'imagerie de l'hexagramme, Liu San (Troisième Six) est une ligne Yin dans une position forte (Yang), qui n'est pas à sa place. La troisième ligne est la position la plus élevée du trigramme inférieur, souvent porteuse de danger. Dans une position de pouvoir ou de danger, il ne faut pas se mettre en avant mais plutôt se conformer aux autres. Il s'agit d'une transformation, qui n'est pas facile à réaliser mais qui doit être recherchée, sous peine de danger. L'expression "contenir le chapitre" dans le texte de la ligne signifie cacher ses talents et avoir un sentiment de忧患 (crise). Il faut faire preuve de réserve et de retenue. Ainsi, l'inspiration de Liu San est de garder ses talents cachés.

Le "Wenyan" (Commentaire sur la décision) précise : Bien que Yin ait de la beauté, il faut la "contenir" ; en servant les affaires du roi, il ne faut pas oser prétendre au succès. Telle est la voie de la Terre, la voie de l'épouse et la voie du臣 (ministre). La voie de la Terre est 'sans succès', mais elle a une 'fin' (c'est-à-dire un accomplissement final)".

Pour un individu, même si vous avez un talent littéraire, vous devez l'entretenir et attendre le bon moment. Lorsque vous travaillez avec un dirigeant, ne parlez pas de vos propres réalisations, mais attribuez la gloire au dirigeant, et vous aurez ainsi une bonne fin.

Liu San est une ligne Yin dans une position Yang, il n'est pas à sa place et n'est pas central, ce qui rend la situation peu favorable. Par conséquent, on ne peut que cacher ses talents et s'en tenir à la voie de la droiture. Si l'on peut servir le roi, il ne faut pas trop montrer ses talents, et attribuer le succès au roi pour obtenir un bon résultat. Cet hexagramme est équivalent à l'hexagramme Pi, représentant un groupe de partis Yin et la perte de pouvoir. Par conséquent, dans la gestion des affaires, il convient d'adopter une approche consistant à paraître confus mais à être clair à l'intérieur, ce qui conduira à une bonne fin sans humiliation.

Transformation du troisième trait de l'hexagramme Kun

Lorsque la troisième ligne de Kun se déplace, elle se transforme en I Ching Hexagramme 15 : Di Shan Qian (Montagne de terre humble). Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Gen en bas, Kun en haut). Gen représente la Montagne, et Kun la Terre. Une montagne sur le sol, avec le sol bas et la montagne haute, est un exemple d'être haut à l'intérieur et bas à l'extérieur, symbolisant le fait de ne pas être arrogant malgré de grandes réalisations, de ne pas se louer malgré une bonne réputation, et de ne pas être fier malgré une position élevée. C'est cela l'humilité.

La signification philosophique du quatrième trait de l'hexagramme Kun

Explication de la ligne :Liu Si (quatrième six) : Kua nang, wu jiu, wu yu.
La signification de cette phrase est la suivante : "Attachez le sac, il n'y a pas de désastre et pas d'éloge."

"Kua" signifie à l'origine attacher, lier ou empaqueter, et implique également de contenir, d'embrasser ou de recueillir. Ce vers suggère qu'il faut faire profil bas et ne pas chercher à être reconnu.

L'idée de Liu Si est la suivante : Ne cherchez pas les réussites, mais essayez d'éviter les erreurs. D'après l'imagerie de l'hexagramme, Liu Si est une ligne Yin dans une position Yin, ce qui est favorable. Nous savons que "quatre apporte souvent la peur", car cette ligne commence à entrer dans le trigramme supérieur, alors que la situation est incertaine. Il vaut mieux être prudent. "Kua nang" signifie attacher le sac, ce qui indique que quels que soient les talents d'une personne, elle doit les garder cachés et être prudente dans ses paroles et ses actions. Le terme "kua" représente également l'empennage d'une flèche, ce qui suggère qu'il faut garder la flèche bien attachée dans le carquois, ne dévoiler que l'empennage et ne pas tendre l'arc dans les moments critiques. Bien que cela n'apporte pas de louanges, cela permet d'éviter les désastres.

L'analyse de Liu San, Liu Si et des troisième et quatrième lignes de l'hexagramme de Qian permet d'observer un schéma : lorsque l'on se trouve dans les troisième et quatrième lignes, l'absence de désastre doit être considérée comme satisfaisante.

Le "Xiang" (image) indique : "Kua nang, wu jiu", ce qui signifie que la prudence n'entraîne pas de mal. Cela signifie qu'être prudent et avisé dans ses actions n'entraîne pas de conséquences négatives. Un exemple correspondant à cette phrase est qu'après les meurtres aveugles du roi Zhou, personne n'a osé donner de conseils, et tout le monde s'est tu pour éviter les ennuis, échappant ainsi au désastre.

Pour ceux qui se situent sur cette ligne, si vous envisagez d'investir, il est préférable de ne pas le faire pour le moment. Si cela ne permet pas de réaliser des bénéfices, cela permet aussi d'éviter des pertes. Ne prêtez pas d'argent aux autres ; gardez votre portefeuille serré. En outre, ne dites rien, ne faites pas de commérages et ne donnez pas de conseils non sollicités. Ne vous précipitez pas pour obtenir des bénéfices ou des louanges ; ce qui est important pendant cette période, c'est de ne pas chercher à obtenir des résultats, mais d'éviter les erreurs.

À cette époque, l'énergie Yang est faible et l'énergie Yin est forte, ce qui indique une fermeture du ciel et de la terre. Par conséquent, les personnes sages devraient se retirer, observer la dynamique de la situation avec une grande sagesse, se préserver en attendant que la bonne occasion se présente. En termes d'énergie de l'hexagramme, cette période s'apparente à l'hexagramme d'observation du mois d'août.

Transformation du quatrième trait de l'hexagramme Kun

Lorsque la quatrième ligne de Kun se déplace, elle se transforme en Yi King Hexagramme 16 : Lei Di Yu (Tonnerre Terre Joie). Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Kun en bas, Zhen en haut). Kun représente la Terre et la conformité ; Zhen représente le Tonnerre et le mouvement. Le tonnerre surgit à point nommé, annonçant la renaissance de la terre. Le mouvement dans la conformité est la source de l'harmonie et de la joie. Cet hexagramme interagit avec l'hexagramme Qian, créant une relation de complémentarité.

La signification philosophique de la cinquième ligne de l'hexagramme de Kun

Le "Xiang" indique : "Kua nang, wu jiu", ce qui signifie que la prudence n'entraîne pas de mal. Cela signifie qu'être prudent et avisé dans ses actions n'entraîne pas de conséquences négatives. Un exemple correspondant à cette phrase est qu'après les massacres aveugles du roi Zhou, personne n'a osé donner de conseils et tout le monde s'est tu pour éviter les ennuis, échappant ainsi au désastre.

Transformation du cinquième trait de l'hexagramme de Kun

Lorsque la cinquième ligne de Kun se déplace, elle se transforme en I Ching Hexagramme 8 : Shui Di Bi (Union eau-terre). Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Kun en bas, Kan en haut). L'eau repose sur la terre, et la terre accepte les rivières et les mers, symbolisant la dépendance mutuelle et l'intimité. Cet hexagramme est l'opposé complet de l'hexagramme Shi, créant une relation complémentaire. Il illustre les principes de soutien mutuel, de générosité et d'unité sincère.

La signification philosophique du sixième trait de l'hexagramme de Kun

D'après l'imagerie de l'hexagramme, Shang Liu (Six supérieur) est le trait le plus élevé de l'hexagramme Kun, occupant la position supérieure. En tant que ligne Yin dans cette position, elle est favorable, mais elle peut conduire à l'arrogance, en violant les principes de douceur et de respect. Il peut en résulter des actions agressives et imprudentes, conduisant à l'échec des plans et pouvant nuire à soi-même et à autrui.

Le "Wenyan" explique : "Le Yin se méfie du Yang et la guerre est inévitable. C'est parce qu'ils en veulent à leur manque de Yang". Ainsi, Shang Liu, occupant une position élevée et jouissant du pouvoir, peut devenir arrogant, s'autoproclamant Yang, comme s'il représentait le dragon du Yang. Cependant, étant une lignée Yin, il ne peut échapper à sa nature Yin, qui est déterminée par sa lignée et ne peut être changée.

Transformation du sixième trait de l'hexagramme de Kun

Lorsque la sixième ligne de Kun se déplace, elle se transforme en Yi King Hexagramme 23 : Shan Di Bo (Bande Montagne Terre). Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Kun en bas, Gen en haut). Avec cinq lignes Yin en bas et une ligne Yang en haut, le Yin est fort tandis que le Yang est isolé ; la haute montagne repose sur la terre. Les deux représentent un dépouillement, d'où le nom "Bo". Cet hexagramme signifie une prédominance du Yin et un déclin du Yang, symbolisant la montée des individus mesquins et les luttes des nobles, menant à la chute des entreprises.

Lecture de l'hexagramme du Yi King:Kūn (réceptif)