Le Grand Historien a déclaré Chaque fois que je lis le "Livre des documents : Yu Shu", je suis ému par les admonestations mutuelles et les efforts sincères entre le souverain et les ministres, qui ont apporté un certain degré de paix au monde. Pourtant, lorsque les ministres en chef sont indignes, toutes les affaires s'effondrent et le succès reste insaisissable. Je suis souvent ému aux larmes par cette constatation. Le roi Cheng de Zhou a composé un hymne, pleurant les épreuves qu'il a endurées et les calamités auxquelles sa famille a été confrontée. Ne peut-on pas dire que sa vigilance et sa capacité à endurer, même en tant que souverain, incarnaient les idéaux les plus élevés de la gouvernance ? Un dirigeant qui n'adopte pas un système politique simple et discipliné ne parviendra pas à accomplir des actes vertueux et à se renforcer. Sans cela, l'autosatisfaction conduira à la négligence des rites et des rituels. Les talents n'oublient pas le labeur dont ils sont issus, et comment pourraient-ils ignorer les luttes du passé ? Plonger dans le confort tout en louant l'assiduité est rare. Qui, doté d'une véritable vertu, se comporterait ainsi ? Le commentaire du Livre des documents dit : "Quand la gouvernance est stable et les réalisations accomplies, les rites et la musique peuvent alors s'épanouir".
Plus les politiques de gouvernance pénètrent le cœur des gens, plus ils se rapprochent d'un état de transformation morale. La joie du peuple diverge alors. L'épanouissement, s'il n'est pas accompagné d'un soutien, mène à la ruine, et la plénitude, si elle est déséquilibrée, mène à l'effondrement. Le véritable but de la musique (yuè, 月) est de tempérer la joie. Un gentleman trouve la modestie dans ses actions et l'humilité dans son cœur, et c'est par la réduction de soi et l'humilité que la musique remplit son rôle. En raison des différences entre les régions, les tempéraments et les coutumes, il faut intégrer diverses pratiques locales et s'harmoniser avec les rythmes de la nature, en corrigeant les déficiences de la gouvernance et en faisant évoluer le sentiment public vers un raffinement moral.
Lorsque l'empereur se rendait personnellement dans la salle des ancêtres pour observer la musique, les gens étaient influencés, se débarrassant des impuretés de leur nature, embrassant les aspects sains et salutaires de l'humanité, affinant ainsi leur caractère. C'est pourquoi on dit que lorsque des chants raffinés et élégants sont récités, le caractère du peuple s'améliore. Les appels passionnés et les sons forts stimulent le cœur des érudits. Les chants de Zheng et de Wei, cependant, conduisaient souvent à des pensées inappropriées. Lorsque la musique s'aligne sur la nature humaine, toutes les créatures, des oiseaux aux bêtes, sont émues ; combien plus ceux qui possèdent les cinq vertus et qui ont l'amour et la haine dans leur cœur seront-ils touchés ?
Les méthodes de gouvernance sont défectueuses. La musique de Zheng a pris de l'importance et les seigneurs des États féodaux ont utilisé leur lignée pour rivaliser en termes de renommée, en mettant souvent l'accent sur la supériorité de leurs traditions musicales. Même Confucius, qui ne pouvait coexister avec les talentueuses femmes de Qi dans l'État de Lu, a quitté la scène politique pour réformer la musique, composant les "Cinq Odes" pour critiquer les affaires contemporaines. Cependant, ses efforts pour réformer la société sont restés vains. Jour après jour, ces pratiques se sont poursuivies jusqu'à la période des États en guerre, où les seigneurs féodaux ont persisté dans leurs indulgences, ce qui a finalement conduit à leur chute, leurs territoires étant absorbés par les Qin.
Le deuxième empereur de Qin s'est encore plus attaché à utiliser la musique comme forme de divertissement. Le chancelier Li Si a déclaré : "Abandonner les principes du "Livre des chants" et du "Livre des documents" et s'adonner à la musique et aux femmes est la raison pour laquelle les sages ministres de la dynastie Yin, tels que Zu Yi, étaient remplis d'effroi ; négliger les petites fautes et s'adonner à de longues nuits de fête a conduit à la chute du roi Zhou des Yin". Zhao Gao ajoute : "La musique des Cinq Empereurs et des Trois Rois diffère de l'une à l'autre, ce qui signifie un manque de continuité. Seule une musique harmonieuse permet à l'empereur et au peuple de s'unir dans la joie et le travail. Sans cette unité, les bénéfices mutuels et la grâce de la gouvernance ne peuvent se répandre." Le deuxième empereur approuva les paroles de Zhao Gao.
Après que l'empereur Gaozu des Han eut réprimé la rébellion du prince de Huainan, il passa par la commanderie de Pei et composa l'"Hymne aux trois marquis", qu'il ordonna aux enfants de chanter. Après la mort de Gaozu, l'ode a continué à être chantée lors des quatre sacrifices saisonniers aux temples ancestraux. Sous les règnes de l'empereur Hui, de l'empereur Wen et de l'empereur Jing, la musique est restée inchangée et la cour a continué à pratiquer les anciens airs.
Lorsqu'il est monté sur le trône, l'empereur a composé le "Chant des sacrifices aux temples ancestraux", qui comporte dix-neuf chapitres, et a ordonné au musicien impérial Li Yanni de composer la musique d'accompagnement. À l'époque, les érudits confucéens qui connaissaient les classiques devaient réunir les maîtres des Cinq Classiques pour expliquer le sens des chansons, car ils ne pouvaient pas déchiffrer les paroles individuellement. De nombreuses paroles de chansons sont tirées de l'"Erya", un dictionnaire du chinois ancien.
Sous la dynastie Han, la cour procédait fréquemment à des sacrifices au Grand Un au palais Ganquan le premier jour du premier mois lunaire, commençant au crépuscule et se terminant à l'aube. Au cours de ces cérémonies, des météores traversaient souvent le ciel nocturne au-dessus de l'autel. Soixante-dix enfants, garçons et filles, chantent ensemble. Au printemps, on chantait le chant "Qingyang" ; en été, le chant "Zhu Ming" ; en automne, le chant "Xi Miao" ; et en hiver, le chant "Xuan Ming". Ces chants étaient largement répandus, c'est pourquoi leurs paroles ne sont pas reprises ici.
Un jour, un destrier divin fut trouvé dans la rivière Wa, et un nouvel air fut composé, appelé le "Chant du Grand". Les paroles sont les suivantes : "La bénédiction du Grand a apporté un cheval céleste, dont la sueur coulait comme du sang et dont la bouche dégoulinait d'écume rouge. Il galopait librement, couvrant des milliers de kilomètres - qui peut rivaliser avec lui ? Seul le dragon peut être son compagnon. Par la suite, la conquête de Dayuan amena un cheval connu sous le nom de "Pu Shao", qui fut célébré dans une nouvelle chanson dont les paroles sont les suivantes : "Le cheval céleste est venu de l'ouest le plus éloigné, parcourant des milliers de kilomètres jusqu'au pays de la vertu, invoquant le pouvoir des dieux pour conquérir des terres étrangères, traversant les sables du désert, amenant toutes les nations à se soumettre."
Le lieutenant général, Ji An, a donné des conseils : "Pour chaque souverain, la musique doit servir à perpétuer l'héritage de ses ancêtres et à influencer des millions de personnes. Maintenant que Votre Majesté a acquis un cheval, est-il approprié de composer des poèmes et des chansons pour les sacrifices aux ancêtres ? Comment l'ancien empereur et le peuple peuvent-ils comprendre le sens de ces chants ?" L'empereur, en entendant cela, s'est tu, mécontent. Le chancelier Gongsun Hong dit : "Ji An calomnie le système de la cour sacrée, et son crime justifie l'éradication de toute sa famille."
L'origine de la musique est ancrée dans le cœur humain. Les mouvements du cœur sont stimulés par les objets extérieurs. Lorsque le cœur est affecté par ces objets, il est remué et ce changement interne s'exprime par des sons. Les sons s'harmonisent les uns avec les autres et se transforment en conséquence ; lorsqu'ils se transforment selon une méthode et un modèle spécifiques, ils deviennent de la musique. Lorsqu'ils sont joués avec des instruments et accompagnés de danses, à l'aide d'outils tels que la hache cérémonielle et les bannières de plumes, ils sont considérés comme de la musique (yuè, qui se prononce comme "lune"). La musique a donc pour origine le son et pour fondement le fait que le cœur humain est ému par des stimuli externes.
Lorsque le cœur est touché par la tristesse, le son est rapide, passant de l'aigu au grave, du fort au faible ; lorsque le cœur ressent de la joie, le son devient lent et doux ; lorsque le cœur est rempli de joie, le son est expansif et léger ; lorsque la colère surgit, le son devient dur et puissant ; lorsque la révérence est ressentie, le son est clair et droit ; lorsque l'amour émerge, le son devient doux et agréable. Ces six états ne sont pas influencés par le caractère d'une personne, mais par la réponse émotionnelle à des événements extérieurs. C'est pourquoi les anciens étaient particulièrement prudents quant aux effets des influences extérieures.
Les rituels servent à guider la volonté, la musique à harmoniser la voix, la politique à unifier les actions et la punition à prévenir la corruption. Le but ultime des rituels, de la musique, des lois et de la politique est le même : aligner les cœurs des gens, ce qui conduira à une ère de grande paix.
Le son prend naissance dans le cœur humain. Lorsque les émotions agitent le cœur, elles se manifestent sous forme de sons. Les sons disjoints se combinent pour former des mélodies structurées, connues sous le nom de musique. En temps de paix, les sons sont remplis de tranquillité et de joie, reflétant un gouvernement harmonieux ; en temps de chaos, les sons sont remplis de ressentiment et de colère, marquant un gouvernement dans la tourmente ; dans un royaume au bord de l'effondrement, les sons sont pleins de chagrin et de désespoir, avec le peuple dans la misère et le désespoir. L'harmonie des sons et la politique sont liées.
Dans les cinq sons, le Gong représente le dirigeant, le Shang le ministre, le Jiao le peuple, le Zhi (prononcé "zhi") les affaires et le Yu les choses. Si ces cinq éléments sont en harmonie, la nation ne tombera pas dans le chaos. Lorsque le son Gong est perturbé, les cinq sons deviennent dissonants et le dirigeant devient arrogant, négligeant la gouvernance. Lorsque le son Shang est perturbé, les ministres et les fonctionnaires deviennent inefficaces. Si le son Jiao est perturbé, la colère du peuple monte. Si le son Zhi est perturbé, le royaume est en proie à l'agitation. Si le son Yu est perturbé, les finances nationales s'amenuisent. Lorsque les cinq sons sont déséquilibrés, l'État s'affaiblit. La musique des États de Zheng et de Wei pendant les périodes tumultueuses s'apparente à un État chancelant ; la musique de l'État des morts, comme celle du peuple errant et rebelle, reflète une société désintégrée.
La musique, à la base, est enracinée dans le cœur et liée à un comportement éthique. Ceux qui ne comprennent que le son, mais pas la musique, sont comparables à des animaux ; ceux qui comprennent la musique, mais pas sa signification profonde, sont des gens ordinaires. Seuls les nobles comprennent la véritable nature de la musique. Il faut donc examiner attentivement le son pour comprendre la musique, puis étudier la musique pour comprendre la gouvernance. La connaissance de la musique permet de mieux comprendre la conduite morale. Ainsi, la connaissance du son ne suffit pas pour parler de la musique, et la connaissance de la musique ne suffit pas pour parler de la gouvernance d'un État. Comprendre véritablement la musique, c'est s'approcher de la sagesse.
L'essence des rituels et de la musique peut être dérivée du cœur, qui est l'essence de la vertu. La vertu est la compréhension et l'acceptation de ce qui est juste. La grandeur de la musique ne réside pas dans la taille ou la complexité du son, mais dans la profondeur de sa signification. De même, la grandeur des fêtes rituelles ne réside pas dans la richesse de la nourriture, mais dans l'intention qui sous-tend la cérémonie. Dans la musique grandiose du temple de la dynastie Zhou, l'instrument "Se" a un design simple et une apparence peu sophistiquée, mais la musique qu'il crée a une signification illimitée. De même, dans les festins cérémoniels, la nourriture est simple, mais elle contient des saveurs plus profondes que le goût.
L'objectif des anciens rois en établissant des rituels et de la musique n'était pas de satisfaire les sens, mais d'éduquer le peuple, en le guidant vers une compréhension correcte du bien et du mal, l'amenant ainsi à suivre le chemin de la vertu.
L'homme est naturellement enclin à la quiétude, un élément fondamental de la nature humaine. Lorsque des stimuli externes provoquent des changements émotionnels, il s'agit d'une manifestation de la nature humaine. Lorsqu'il rencontre des objets extérieurs, l'esprit les perçoit et développe des sentiments de sympathie ou d'antipathie. Si ces sentiments ne sont pas contrôlés intérieurement, les influences extérieures peuvent submerger l'individu et lui faire perdre sa boussole morale. Les tentations incessantes du monde extérieur, combinées à des désirs incontrôlés, conduisent à la destruction du sens moral. Il peut en résulter un comportement imprudent, de la tromperie, de l'immoralité et même de la rébellion.
Les forts oppriment les faibles, les nombreux imposent la force au petit nombre, les sages trompent les ignorants et les courageux tourmentent les timides. Les malades sont négligés et les personnes âgées, les enfants, les orphelins et les veuves sont laissés sans paix. Telles sont les causes des grands troubles dans le monde. C'est pourquoi les anciens ont conçu des rituels et de la musique pour réguler ces comportements, en utilisant des rites pour contrôler les pratiques de deuil et d'enterrement, de la musique pour apaiser le peuple, et des cérémonies comme les mariages et les fêtes communautaires pour renforcer les relations entre les individus. Les rites guident le cœur des gens, la musique harmonise leurs esprits et la gouvernance assure l'ordre, tandis que les punitions ont un effet dissuasif. Lorsque ces quatre éléments - rituels, musique, lois et gouvernance - sont correctement développés et harmonisés, la méthode de gouvernement du dirigeant est complète.
La caractéristique de la musique (yue) est l'unité, tandis que la caractéristique du rituel (li) est la distinction. La musique favorise l'amour mutuel entre les gens, tandis que le rituel cultive le respect mutuel. Si la musique devient excessive et incontrôlée, elle brouille les frontières de la hiérarchie sociale et provoque l'instabilité ; si le rituel est excessif et incontrôlé, il provoque des divisions et la discorde entre les gens. Le but de la musique et du rituel est d'harmoniser les émotions et les comportements humains, de créer l'ordre et le respect au sein de la société, en veillant à ce que les distinctions entre les nobles et les humbles, les jeunes et les vieux, soient maintenues. Lorsque l'essence du rituel est réalisée, les distinctions sociales sont préservées ; lorsque la musique est unifiée, l'harmonie prévaut, éliminant les querelles. De cette manière, la musique et le rituel aident les gens à distinguer ce qui est vertueux de ce qui ne l'est pas, à corriger les méfaits par un comportement juste et à punir la violence, garantissant ainsi une gouvernance pacifique et ordonnée du monde.
La musique provient du cœur de l'homme, alors que le rituel est imposé de l'extérieur. Parce que la musique vient du cœur, elle a pour caractéristique le calme et la paix intérieure. Le rituel, quant à lui, est imposé de l'extérieur et se concentre sur la forme et l'apparence. C'est pourquoi la grande musique est simple et sans ornement, et le grand rituel est austère et humble. Lorsque la musique est bien interprétée, le cœur ne se plaint pas ; lorsque le rituel est bien exécuté, il n'y a pas de contestation. L'expression "gouverner le monde par la courtoisie et la musique" fait référence à la gouvernance du monde par le rituel et la musique. Lorsque le peuple n'est pas violent et rebelle et que les dirigeants font preuve de respect et d'obéissance envers l'empereur, les forces militaires ne sont pas levées, les punitions ne sont pas nécessaires et le peuple vit sans inquiétude - c'est à ce moment-là que la musique s'est épanouie. Lorsque la relation entre père et fils est harmonisée, que la hiérarchie entre jeunes et vieux est clarifiée et que les peuples du monde entier se respectent les uns les autres, alors le rituel a été correctement mis en œuvre par l'empereur.
La grande musique, comme le ciel et la terre, harmonise toutes choses ; le grand rituel, comme le ciel et la terre, régule toutes choses. L'harmonie permet aux choses de croître et de s'épanouir ; la régulation fournit les rituels distincts pour honorer le ciel et la terre. Dans le monde humain, il y a les rituels et la musique, et dans le monde spirituel, il y a les dieux et les esprits. Grâce à ces deux éléments, les gens apprennent à se respecter les uns les autres, ce qui conduit au respect mutuel universel. Le rituel exige le respect mutuel en toutes circonstances, et la musique exprime l'amour sous toutes ses formes. Le sentiment de respect mutuel et d'amour dans le rituel et la musique est éternel, transmis par les sages dirigeants du passé, intégrant ainsi le rituel et la musique à l'époque, et assurant le lien entre leur renommée et la vertu. Les instruments tels que les cloches, les tambours, les cornemuses et les tambours sont des outils utilisés pour la musique ; les mouvements du corps - flexion, étirement, élévation, abaissement et déplacement - sont les formes extérieures de la musique. Les récipients cérémoniels tels que le fǔ (récipient de sacrifice), le guǐ (récipient de vin) et le zǔ (récipient d'autel), ainsi que les coutumes rituelles telles que monter et descendre, tourner et découvrir, sont les outils utilisés dans le cadre du rituel.
Comprendre la signification des rituels et de la musique permet de les créer ; ceux qui ne comprennent que les formes extérieures ne peuvent qu'enregistrer et suivre les pratiques des souverains passés, sans pouvoir les créer à nouveau. Ceux qui peuvent créer sont appelés sages, et ceux qui ne peuvent qu'enregistrer et suivre sont appelés savants. Connaître la musique, c'est comprendre l'harmonie du ciel ; connaître le rituel, c'est comprendre l'ordre de la terre. L'harmonie permet la croissance de toutes les choses, tandis que l'ordre permet la distinction de toutes les choses. La musique suit le modèle du ciel et le rituel suit le modèle de la terre. Si la réglementation du rituel devient excessive, elle conduira au chaos en raison de l'absence de distinction entre les nobles et les humbles ; si la musique devient excessive, elle conduira à la violence en raison du manque d'harmonie entre le haut et le bas. Ce n'est qu'en comprenant la nature du ciel et de la terre que nous pouvons créer correctement des rituels et de la musique. L'essence de la musique est l'harmonie entre les mots et les actions ; c'est l'expression de l'amour et de la joie. L'essence du rituel est l'équilibre et la convenance entre les actions, et la forme du rituel est la soumission respectueuse à l'ordre.
Lorsque la musique est appliquée au métal et à la pierre, elle est utilisée pour les cérémonies, pour honorer les dieux, les esprits et les ancêtres, et pour la relation de l'empereur avec le peuple, sans distinction. Le rôle de l'empereur dans la musique et les rituels est d'incarner l'harmonie entre le ciel et la terre, et la régulation des domaines physiques et spirituels. Ainsi, les réalisations d'un souverain dans le domaine des arts martiaux se reflètent dans la musique, et celles dans le domaine de la culture et de la gouvernance se reflètent dans le rituel. Plus les réalisations martiales sont importantes, plus la musique est complète ; plus les réalisations civiles sont importantes, plus le rituel est détaillé. Par exemple, la musique martiale, représentée par les instruments de guerre tels que le tambour et la hache de guerre, fait l'éloge des prouesses des armes, mais ce n'est pas une musique complète. Le rituel accorde de l'importance à la culture, c'est pourquoi les sacrifices sont plus axés sur l'atmosphère et l'esprit que sur la richesse de la nourriture. Les cinq empereurs n'ont pas continué la même musique durant leurs règnes, et les trois rois avaient chacun leur propre système rituel. Un excès de musique conduit au chaos, tandis qu'un rituel insuffisant peut laisser de côté des détails importants. Seul un grand sage peut créer une musique et un rituel équilibrés, complets et exempts d'excès ou de négligence.
Le ciel est haut, la terre est basse, et toutes les choses sont distinctes ; ainsi, le rituel est le moyen par lequel les distinctions entre toutes les choses sont maintenues. L'air de la terre monte et l'air du ciel descend ; l'air de la terre est yin et l'air du ciel est yang. L'interaction de ces énergies crée le tonnerre, le vent et la pluie, qui nourrissent toutes les choses et les font changer avec les saisons. De même, la musique est source d'harmonie et le rituel est source d'ordre. Au printemps, la vie naît ; en été, elle grandit ; en automne, elle est récoltée ; en hiver, elle est stockée. Ces cycles reflètent les principes de bienveillance et de droiture, qui s'incarnent dans la musique et le rituel. La musique favorise l'harmonie entre les hommes, et le rituel maintient les distinctions appropriées et le respect du divin. Ainsi, le sage utilise la musique pour s'aligner sur le ciel et le rituel pour s'aligner sur la terre, en veillant à ce que les deux soient en harmonie et en ordre.
La croissance et le développement de toutes les choses ne se produiraient pas si elles n'étaient pas nourries en temps voulu, et s'il n'y avait pas de distinctions entre les hommes et les femmes, le chaos s'installerait. Telle est la volonté ou l'intention du Ciel et de la Terre. De plus, le rituel et la musique imprègnent tout ce qui se trouve entre le Ciel et la Terre, même les forces du Yin et du Yang, et les esprits du monde souterrain y sont liés. Les corps célestes, comme le soleil, la lune et les étoiles, possèdent une grande distance, et les grandes profondeurs des montagnes et des rivières peuvent être pleinement exprimées par les principes du rituel et de la musique. La musique trouve son origine dans la période primordiale, le début de toutes choses, tandis que le rituel apparaît après la formation du monde. Ce qui est sans cesse en mouvement, c'est le Ciel ; ce qui est calme et immuable, c'est la Terre. Le mouvement et l'immobilité sont l'essence de toutes les choses entre le Ciel et la Terre. Le rituel et la musique reflètent les principes du Ciel et de la Terre, c'est pourquoi les sages rois pouvaient s'exprimer si profondément sur ces sujets.
Shun a un jour fabriqué une cithare à cinq cordes pour chanter la mélodie du "Vent du Sud" ; depuis l'époque de Kui, la musique a été créée pour récompenser les seigneurs féodaux vertueux. Ainsi, la musique de l'empereur est destinée à honorer ceux qui font preuve d'excellence morale. Lorsque la vertu est abondante et que les enseignements sont respectés, que les récoltes sont abondantes et que les saisons restent inchangées, la musique et la danse sont alors présentées comme des récompenses. Dans une société où la gouvernance est sévère et où le peuple travaille intensément, moins de musiciens sont récompensés, le spectacle est plus court et les musiciens sont plus éloignés les uns des autres. En revanche, dans une société pacifique et prospère, plus de musiciens sont récompensés, la représentation est plus longue et les musiciens sont plus proches les uns des autres. En observant les performances musicales des seigneurs, on peut discerner l'étendue de leur vertu, et en écoutant leurs titres posthumes, on peut juger de la qualité de leurs actions. La musique de "Da Zhang" symbolise les glorieuses vertus de Yao ; la musique de "Xian Chi" représente la vertu complète et globale de l'Empereur Jaune ; la musique de "Shao" signifie la capacité de Shun à poursuivre l'œuvre de Yao ; la musique de la dynastie Xia, connue sous le nom de "Xia", indique l'effort de Yu pour élever l'œuvre de Yao et de Shun ; la musique de Yin, "Da Hu", et celle de Zhou, "Da Wu", décrivent toutes les réalisations de leurs souverains respectifs.
L'ordre naturel du ciel et de la terre veut que lorsque les saisons ne sont pas en harmonie, les maladies apparaissent ; lorsque le vent et la pluie sont excessifs, la famine survient. De même, la politique et l'éducation, comme les saisons du peuple, doivent être opportunes, sous peine d'endommager le monde. Le travail et l'industrie, comme le vent et la pluie, doivent être correctement régulés, sous peine d'aboutir à un labeur stérile. C'est ainsi que les anciens rois ont créé la musique comme symbole de bonne gouvernance. La durée et le mouvement de la musique symbolisaient l'étendue de la vertu de la gouvernance. La production de vin et l'élevage de porcs n'ont pas pour but de provoquer des troubles, mais une fois le vin et la viande consommés, les bagarres d'ivrognes et les poursuites judiciaires se multiplient, entraînant le chaos. C'est pourquoi les anciens rois ont établi une étiquette autour de la consommation d'alcool, avec des offrandes et des réciprocités. Grâce à ce système, les hôtes et les invités pouvaient se saluer avec respect et, même après une journée entière de consommation d'alcool, personne ne devenait excessivement ivre. Ce n'est qu'en observant de tels rituels que l'on pouvait s'assurer que la nourriture et la boisson étaient destinées à unir et à apporter de la joie.
La musique symbolise le caractère moral, tandis que le rituel sert à prévenir les comportements excessifs. Ainsi, dans les moments de grande tristesse ou de grande joie, il doit y avoir des rituels correspondants pour exprimer le deuil ou la célébration. L'intensité du deuil ou de la joie est déterminée par les rituels prescrits.
La nature de la musique est d'exprimer ses sentiments ; la nature du rituel est de rendre la pareille. Le but de la musique est de refléter la joie née des émotions intérieures, tandis que le but du rituel est d'honorer les réalisations des ancêtres. La musique a pour effet d'exalter la vertu, tandis que le rituel reflète la façon dont on a gagné le cœur des gens, en rappelant les raisons de leurs actions. Le rituel est une question de réciprocité. Par exemple, le "char d'or et de jade" qui symbolise la grande route d'un souverain appartenait à l'origine à l'empereur ; les "neuf bannières avec des motifs de dragon" appartenaient à l'origine à l'empereur ; la "tortue sacrée noire et blanche utilisée pour la divination" appartenait également à l'origine à l'empereur ; et les cadeaux de bétail et de moutons qui l'accompagnent ont tous servi de cadeaux de l'empereur aux seigneurs féodaux.
La musique célèbre les thèmes éternels de l'émotion humaine, tandis que le rituel présente les principes immuables du monde. La musique exprime les points communs des sentiments humains, tandis que le rituel met en évidence les distinctions entre les personnes. Lorsque la musique et le rituel sont en harmonie, ils guident les émotions humaines du début à la fin. Le contenu de la musique se définit par sa capacité à revenir à ses racines et à évoluer avec le temps ; l'essence du rituel réside dans sa clarté, son honnêteté et le rejet de la tromperie. La relation harmonieuse entre la musique et le rituel permet de s'aligner sur les sentiments authentiques et honnêtes du Ciel et de la Terre, en transcendant les vertus divines qui façonnent toutes choses et établissent le grand ordre moral de la famille, de l'État et du monde.
Par conséquent, un souverain sage, s'il est guidé par la musique et les rituels, peut apporter la lumière au monde. En veillant à l'alignement harmonieux de tous les éléments, le Yin et le Yang suivront leur cours naturel, revigorant le monde de la vie. Ce processus permet aux plantes de s'épanouir, aux graines de germer, aux oiseaux de prendre leur envol et aux animaux de grandir. Même dans le cas d'une naissance, l'enfant à naître et l'œuf seront préservés. C'est le but ultime et la fonction de la musique.
La musique n'est pas seulement la représentation de grands orchestres ou le son des instruments à cordes et des danses ; ce ne sont là que les formes les plus extérieures de la musique. La préparation des festins, la disposition des vases d'apparat et les échanges de politesses ne sont que la surface du rituel, déléguée à ceux qui sont chargés de gérer ces fonctions cérémonielles. Un musicien rompu aux sonorités de la poésie joue son rôle dans les positions inférieures, tandis qu'un maître rituel familier des rituels des sacrifices ancestraux est placé à l'arrière de la cérémonie ; un pleureur rompu aux rites funéraires prend place derrière l'hôte. Cette disposition reflète le fait que l'accomplissement moral place l'individu dans une position plus élevée, tandis que la compétence technique le place dans une position plus basse. Ainsi, les anciens rois ont établi un système de hiérarchie, avec des rôles prescrits à la fois pour le rituel et la musique, afin de réguler la société en conséquence.
La musique est une forme de divertissement pour le sage, et elle sert à guider le cœur du peuple vers la vertu. La musique a une influence profonde sur la nature humaine et peut transformer les coutumes de la société, c'est pourquoi les anciens rois ont fait de la musique une partie intégrante de l'éducation.
Chaque personne possède des qualités inhérentes telles que le tempérament et l'intellect, mais les émotions telles que la joie, la colère, la tristesse et le bonheur ne sont pas constantes. Le cœur d'une personne est touché par des influences extérieures, et c'est à travers ces changements que la véritable nature du caractère d'une personne se révèle. Si le cœur d'un dirigeant est étroit et trop méticuleux, avec une insistance sur un formalisme excessif, la musique produite sera faible et tendue, conduisant à une population remplie de tristesse, d'inquiétude et de mélancolie. En revanche, si le souverain est généreux et détendu, sans se soucier des futilités, la musique sera simple mais maîtrisée, et le peuple connaîtra la paix et le contentement. Un dirigeant dur et impétueux produira une musique énergique et expansive, et son peuple deviendra fort et résolu. Un souverain droit et incorruptible créera une musique solennelle et sincère, inspirant à son peuple discipline et respect. Un souverain magnanime et harmonieux produira une musique douce et équilibrée, favorisant un sentiment d'amour et d'unité au sein de son peuple. En revanche, si le souverain est indulgent et immoral, la musique sera chaotique et frivole, incapable de durer, et le peuple sera en proie au désordre et à la corruption.
Les anciens rois fondaient donc la création musicale sur la nature du tempérament humain et examinaient attentivement les mouvements du soleil et de la lune, ainsi que les rituels et les codes moraux, pour s'assurer qu'ils étaient en harmonie avec les énergies du Yin et du Yang. Cet alignement devait guider les hommes vers des comportements conformes aux cinq vertus constantes : rituel, droiture, bienveillance, sagesse et confiance. La musique créée devait permettre de préserver la vigueur des forts et la douceur des faibles. Le fort ne doit pas devenir enragé et le faible ne doit pas être rempli de peur. Les quatre aspects du Yin et du Yang - la force et la douceur - doivent s'harmoniser dans le cœur et se manifester par des actions équilibrées et pacifiques. C'est la raison pour laquelle la musique a été établie dans des cadres académiques et institutionnels, pour être enseignée et diffusée. Son rythme a été élargi et son ornementation simplifiée, afin qu'elle soit le reflet de l'intégrité morale du souverain. Les divers types de musique ont été classés en différents instruments, accordés pour correspondre à la hauteur appropriée et aux cycles naturels des cinq tons, symbolisant l'alignement moral des actions. À travers la musique, les relations entre les personnes - qu'elles soient proches ou éloignées, nobles ou humbles, jeunes ou vieilles, hommes ou femmes - pouvaient se refléter dans le son. D'où l'ancien dicton : "Les principes de la musique sont profonds".
De même qu'un sol stérile ne peut produire de plantes saines, ou que des eaux turbulentes ne peuvent nourrir des poissons, de même, lorsque les saisons sont déséquilibrées, la vie ne peut s'épanouir. Dans un monde de désordre, les rituels et les codes moraux sont abandonnés et la musique devient dégénérée. Dans ces moments-là, la musique est triste et indigne. Bien qu'on puisse encore l'appeler musique, elle n'apportera pas la paix. Les rythmes seront sans but et irrespectueux, sans harmonie, et les gens seront incapables de revenir à la simplicité et à l'authenticité. La musique lente suggère la tromperie, tandis que la musique rapide révèle un désir de complaisance. Toutes deux corrompent le tempérament vertueux et détruisent les vertus pacifiques du peuple. C'est pourquoi une personne noble méprise ce type de musique.
Le tempérament humain a deux facettes : l'une qui s'aligne sur l'ordre naturel et l'autre qui lui résiste. Les différentes influences que nous subissons conduisent à des manifestations différentes de ces tendances. Lorsque nous sommes influencés par une musique immorale et dissolue, notre nature rebelle se manifeste, ce qui entraîne des conséquences néfastes et nous pousse à nous adonner davantage à des sons corrompus. À l'inverse, lorsque l'on est influencé par une musique juste et vertueuse, la nature harmonieuse s'exprime, ce qui entraîne des effets positifs et la création d'une musique ordonnée et agréable. L'interaction entre le vice et la vertu, et le contraste entre la résistance et l'harmonie, font que chacun trouve sa place. Les principes qui régissent le monde fonctionnent de la même manière, tout réagissant à ces influences.
Ainsi, le dirigeant occupant une position élevée doit réguler ses émotions, harmoniser son cœur et son esprit, et s'efforcer de cultiver un comportement vertueux par des moyens justes. Il doit veiller à ce que des influences inappropriées ne corrompent pas ses sens et éviter de laisser des sons et des images immoraux influencer son jugement. Le dirigeant doit empêcher les comportements indulgents et contraires à l'éthique de pénétrer dans son cœur, en veillant à ce que son corps et son esprit s'alignent sur les principes d'"ordre" et de "droiture". En cultivant ces vertus, le dirigeant peut utiliser la musique de la cithare et du tambour pour embellir l'harmonie de l'État, en apportant le plus haut degré de bienveillance et en mettant en lumière les vertus divines. Le son résonnera comme la clarté du ciel, avec des rythmes comme l'immensité de la terre. Les cinq tons suivront leurs cycles naturels, tout comme les saisons se répètent dans leur progression ordonnée. Les mouvements de la danse s'écouleront comme le vent ou la pluie, dans un rythme et une unité parfaits.
Grâce à cette musique harmonieuse, les gens comprendront leur rôle dans la société et ne laisseront pas la confusion ou le désordre s'installer. Leur ouïe et leur vision seront claires, libérées de l'influence corruptrice des sons et des images impropres. Leur sang et leur énergie seront équilibrés, et ils cesseront d'être enclins à la violence. Les coutumes et les pratiques de la société changeront, retournant à la simplicité, et la paix et la joie se répandront sur la terre. Telle est la véritable signification de la musique : elle est source de bonheur et, grâce à elle, le souverain peut instaurer un monde juste et harmonieux. Le noble souverain apprécie la musique comme un moyen de comprendre les grands principes du monde, tandis que les gens du peuple s'en délectent pour satisfaire leurs désirs. Cependant, si les désirs personnels sont contenus par la vertu, le vrai bonheur sera atteint et l'harmonie de l'âme sera préservée. Si l'on oublie la morale et que l'on laisse les désirs l'emporter sur les principes de la droiture, le vrai bonheur restera insaisissable. Par conséquent, le noble dirigeant doit réguler ses émotions et guider le peuple vers la vertu par la promotion de la musique, assurant ainsi le développement moral de la nation. Lorsque la musique est utilisée correctement, elle conduit le peuple à suivre le chemin de la vertu, et l'on peut alors observer le caractère du dirigeant à travers la musique qu'il encourage.
La moralité est l'alignement correct de la nature humaine, tandis que la musique est la manifestation extérieure de cette moralité, son rayonnement. Les instruments tels que les métaux, les pierres, la soie et le bambou sont les outils utilisés pour produire la musique. La poésie exprime les intentions de l'esprit, tandis que les chants sont les interprétations vocales des tons de la poésie et que la danse sert à mettre en valeur l'apparence du chanteur. L'esprit, la voix et la forme ont tous leurs racines dans le cœur et sont ensuite exprimés par la poésie, le chant et la danse. Ainsi, les émotions et la sensibilité deviennent profondes et civilisées, tandis que l'énergie et l'esprit sont abondants et capables de se transformer. L'énergie harmonieuse née des bonnes et belles intentions dans le cœur est ce qui fait émaner les mots et les sons vers l'extérieur. La musique, cependant, ne peut jamais être fausse ou trompeuse.
La musique naît lorsque le cœur est touché par des influences extérieures ; le son est l'expression extérieure de la musique. Les nuances de la mélodie - ses tours et ses variations de force, de pause et de rythme - servent d'ornements au son. Le cœur d'une personne noble, mû par l'essence morale en tant qu'influence extérieure, trouve de la joie dans la voix en tant qu'expression extérieure, puis raffine le son et en fait de la musique. Ainsi, dans la musique "Wu", le premier coup de tambour sert à alerter le peuple, suivi de trois pas cérémoniels pour signifier le début de la campagne contre le roi Zhou, l'arrivée de l'armée à Mengjin et sa retraite, puis une seconde attaque contre le tyran. La danse s'écoule rapidement, mais reste disciplinée, son énergie est résolue et inébranlable, et son sens profond n'est jamais obscur. Il en ressort que le compositeur de la musique "Wu" (le roi Wu) avait l'intention sincère de renverser le tyran, tout en s'engageant à atteindre cet objectif par des moyens moraux. Il a adhéré à ces méthodes, sans se laisser influencer par ses désirs personnels. Ainsi, la musique ne dépeint pas seulement les événements de la campagne, mais exprime également la juste cause de la défaite de l'immoral. À la fin de la représentation, la vertu du roi Wu était encore plus exaltée, et la noblesse, ayant observé cela, était inspirée pour imiter sa bonté, tandis que les gens du peuple, ayant été témoins de la punition du tyran, étaient motivés pour corriger leurs propres fautes. C'est pourquoi on dit que "la méthode de gouvernement du peuple - la musique - est la plus importante".
Un grand noble dit : "On ne peut se passer de rituels et de musique, même pour un instant". L'utilisation de la musique pour gouverner le cœur favorise naturellement des qualités telles que l'aisance, l'intégrité, l'affection et la confiance. Lorsque ces qualités apparaissent dans le cœur, il en résulte de la joie, qui apporte la tranquillité au corps. La tranquillité conduit à son tour à la longévité, qui inspire la même confiance et la même révérence que celles que l'on a envers les cieux, cultivant une crainte qui se rapproche du divin. Lorsque la musique gouverne le cœur, elle dégage une autorité tacite et les gens la suivent naturellement ; elle reste calme, jamais enragée, et les gens la respectent. La musique est donc utilisée pour gouverner le cœur, tandis que les rituels sont utilisés pour gouverner la conduite extérieure. Grâce à la pratique des rituels, l'apparence devient digne et respectueuse, et cette dignité dégage une aura d'autorité.
Si le cœur n'est pas en harmonie ou en joie, ne serait-ce qu'un instant, des tendances trompeuses et malhonnêtes s'infiltrent. Si l'apparence extérieure manque de respect ou de dignité, une attitude négligente et indifférente s'installera. C'est pourquoi la musique agit sur le cœur, tandis que les rituels influencent la forme extérieure. La musique apporte l'harmonie et la paix, tandis que les rituels encouragent le respect et la bienséance. Lorsque le cœur est paisible et l'apparence extérieure respectueuse, le peuple n'entre pas en compétition avec le dirigeant et ne nourrit aucune pensée de négligence ou de désobéissance. Le rayonnement moral de la musique agit sur le cœur, incitant le peuple à obéir ; le comportement cultivé par les rituels se reflète à l'extérieur, et le peuple suit avec respect. C'est pourquoi il est dit : "Ceux qui comprennent les principes du rituel et de la musique et les appliquent au monde ne rencontreront aucune difficulté".
La musique agit sur le cœur, tandis que les rituels influencent le comportement extérieur. Les rituels sont caractérisés par l'humilité et la retenue, tandis que la musique encourage la plénitude et l'abondance. Les rituels exigent l'humilité et l'amélioration de soi, considérant la recherche du progrès comme une vertu ; la musique, en revanche, encourage la retenue et l'équilibre, considérant la modération comme une vertu. Si le rituel est trop humble et manque de volonté de progrès, il s'étiole et devient difficile à pratiquer ; si la musique est trop abondante et manque de retenue, elle dégénère en indulgence. Ainsi, les rituels mettent l'accent sur la réciprocité et l'importance de la gratitude, tandis que la musique, avec ses répétitions et ses cycles, reflète le flux perpétuel du temps et de l'énergie. Lorsque les rituels sont accompagnés de gratitude, le cœur trouve la joie ; lorsque la musique est répétée, le cœur atteint la paix. La nature réciproque des rituels et la qualité cyclique de la musique ont une signification commune.
La musique (yuè) représente le bonheur (lè), un élément essentiel de la nature humaine. Lorsque le cœur est joyeux, il s'exprime par le son et l'action - c'est un aspect inévitable de l'être humain. Les changements de tempérament et d'intentions de l'homme se manifestent tous par des sons et des actions. Par conséquent, on ne peut vivre sans joie, et la joie ne peut exister sans forme. Si la joie n'est pas encadrée, c'est le chaos qui s'installe. Les anciens rois, désireux d'éviter le désordre, ont établi des sons raffinés et dignes - tels que ceux utilisés dans la musique cérémonielle - pour guider le peuple, en veillant à ce que leurs voix soient joyeuses mais pas excessives, et à ce que la qualité de la musique soit maintenue sans interruption. Cette méthode était fondamentale pour empêcher l'assouvissement des désirs et l'intrusion d'influences immorales par le biais du son.
Ainsi, dans les temples ancestraux, lorsque la musique est jouée et entendue par les dirigeants et les sujets, elle favorise l'harmonie et le respect ; dans les communautés villageoises, lorsque les anciens et les jeunes écoutent ensemble, elle apporte la paix et le respect ; et dans la famille, lorsque les pères et les fils ou les frères écoutent ensemble, elle favorise l'affection et l'unité. La musique est donc un moyen de réguler soigneusement la voix, en créant des sons harmonieux qui, associés à des instruments tels que le métal, la pierre, le bambou et le bois, embellissent le rythme et la forme de la musique, la transformant en une belle composition. Cette harmonie musicale favorise l'unité entre les membres de la famille, les dirigeants et les sujets, et l'ensemble de la communauté. C'est le principe fondamental qui sous-tendait la création de la musique par les anciens rois.
Par conséquent, lorsqu'on écoute des sons raffinés et dignes, nos intentions et notre esprit deviennent expansifs. Lorsque l'on tient les armes de cérémonie et que l'on pratique les mouvements de danse appropriés - se pencher, s'étirer et marcher en harmonie avec le rythme -, l'apparence devient digne. Lorsque les mouvements et la musique sont parfaitement synchronisés, la danse et la procession sont ordonnées et équilibrées. Ainsi, la musique est l'alignement du ciel et de la terre, la recherche de l'harmonie dans le cœur et un aspect indispensable de la nature humaine.
La musique a été créée par les anciens rois pour embellir la joie, tandis que les armes de guerre ont été utilisées pour embellir l'expression de la colère. Ainsi, les anciens rois n'exprimaient pas leur joie ou leur colère de manière inconsidérée ; leurs actions étaient ordonnées et réglementées. Lorsqu'ils étaient joyeux, le monde s'harmonisait dans la paix ; lorsqu'ils étaient en colère, le chaos tremblait de peur. On peut dire que les anciens rois ont porté le rituel et la musique à leur plus haut niveau.
Le duc Wen de Wei demanda un jour à Zixia : "Je porte la coiffe de cérémonie de l'État de Yan et j'écoute avec révérence la musique ancienne, mais je crains de m'endormir. Mais lorsque j'écoute la musique de Zheng et de Wei, je ne me lasse jamais. Pourquoi la musique ancienne a-t-elle un tel effet soporifique, alors que la musique nouvelle apporte une joie sans fin ?"
Zixia répond : "La musique ancienne était composée avec une symétrie parfaite, avec des mouvements qui montent et descendent en harmonie. La mélodie est raffinée, équilibrée et expansive, avec des instruments tels que les cordes, le bambou et les cloches, tous guidés par le tambour, qui commence par une frappe profonde et se termine par le son de la cloche. Le rythme est synchronisé avec la danse, qui est rapide mais élégante, et jamais vulgaire. Le noble, lorsqu'il parle de la musique ancienne, la relie à la culture personnelle, à la gestion de la famille et au gouvernement du monde. Tel est le rôle de la musique ancienne. En revanche, la nouvelle musique est pleine de rebondissements, erratique et incohérente. Le son est complaisant, conduisant à un état d'esprit qui ne peut se libérer de l'excès, et il est souvent accompagné d'acrobates et de clowns, brouillant la distinction entre les hommes et les femmes, sans respect pour les relations hiérarchiques. La fin de la musique ne laisse aucune impression durable et n'a aucun lien avec les anciennes méthodes. Telle est la nature de la nouvelle musique. La musique que vous privilégiez n'est pas la musique vertueuse, morale, mais plutôt celle qui se complaît dans l'excès".
Le duc Wen a répondu : "Quelle est la différence entre la musique et le son ?".
Zixia répond : "Dans les temps anciens, le ciel et la terre suivaient un ordre harmonieux, les saisons étaient synchronisées, les gens étaient vertueux, les récoltes étaient florissantes, les maladies étaient absentes et aucune catastrophe ne se produisait. Tout se passait en son temps et en son lieu - c'est ce qu'on appelait la Grande Harmonie. Ensuite, les sages ont établi des rituels pour guider les relations familiales et hiérarchiques, et une fois ces rituels mis en place, le monde était vraiment en paix. Une fois le monde en paix, les six gammes musicales ont été perfectionnées et les cinq tons ont été harmonisés. Des poèmes et des chants raffinés ont été composés et joués sur des instruments à cordes et à vent. Le son vertueuxet c'est la vraie musique. Les Le livre des chansonsdit : "Le son serein et paisible de la vertu rayonne, sa droiture illumine toutes les directions, bénéficiant à tous les peuples. Un souverain vertueux, comme le roi Wen, dirige avec bonté, choisit ce qui est bon et peut transmettre les bénédictions du Ciel à ses descendants". C'est ce que l'on entend par "son vertueux". La musique que vous préférez n'est pas ce genre de son vertueux, mais plutôt un son indulgent et excessif".
Le duc Wen a posé la question : "Comment le son indulgent se produit-il ?"
Zixia a répondu : "Le son indulgent peut être catégorisé de plusieurs façons. La musique de Zheng découle du mépris des rituels et de la vertu, ce qui entraîne la corruption de l'esprit. La musique des Song découle de l'indulgence pour les plaisirs sensuels, ce qui entraîne la perte de la force morale. La musique de Wei provient d'un travail précipité et épuisant, qui épuise l'esprit. La musique de Qi est un produit de l'arrogance et de la déviation, qui conduit à des esprits orgueilleux et indisciplinés. Toutes ces formes de musique favorisent l'indulgence et nuisent à la vertu, c'est pourquoi elles ne sont pas utilisées dans les cérémonies. Comme le Le livre des chansons déclare : Le son solennel et harmonieux est celui qu'écoutaient nos ancêtres. Le mot "solennel" signifie respectueux et "harmonieux" signifie équilibré. Lorsque le respect et l'harmonie sont présents, rien ne peut aller mal. Un dirigeant, en tant que chef du peuple, doit simplement veiller à ne pas afficher ses goûts et ses aversions. Ce que le dirigeant favorise, les sujets le suivront, car le supérieur donne l'exemple. Le Le livre des chansons La phrase "Guider le peuple est aussi facile que de diriger dix hommes" illustre bien cette idée. Lorsque le dirigeant est attentif à ses préférences, les sages dirigeants introduisent des instruments simples - tels que les tambours et les cloches - aux sonorités dépouillées qui s'alignent sur le son vertueux. Ils ont ensuite créé des instruments plus raffinés, comme les cloches et les cithares, pour compléter et harmoniser ces sons simples, créant ainsi une combinaison d'élégance et de substance. Cette musique était utilisée dans les rituels, les cérémonies et pour distinguer les rangs et les fonctions, garantissant ainsi l'ordre et la bienséance".
Zixia poursuit : "Le son de la cloche a une tonalité aiguë et imposante, utilisée pour donner le rythme et inspirer le courage aux soldats. Le son résonnant des instruments en pierre est ferme et inflexible, appelant à la clarté morale et à un engagement sans faille envers le devoir. Les cordes d'une cithare produisent un son triste, qui évoque un sentiment d'intégrité et de discipline, incitant à poursuivre la droiture. Les instruments en bambou, quant à eux, produisent un son choquant et chaotique qui rassemble les gens et les incite à s'unir. Les tambours et les cymbales sont bruyants et exubérants, enflammant l'esprit d'action et inspirant les gens à aller de l'avant. La personne noble n'écoute pas ces sons sans rien faire ; ils sont censés entrer en résonance avec ses propres intentions et l'inciter à agir en harmonie avec ce qui est nécessaire à ce moment-là".
Ainsi, la musique n'est pas seulement une expérience esthétique, mais une force profonde et puissante qui façonne l'esprit, les actions et l'âme même des gens.
Bian Mu Jia est assise à côté de Confucius et, alors qu'ils discutent en toute décontraction, le sujet porte sur la musique. Confucius demanda : "Dans le WuLe tambour du début sert d'avertissement au public. Par rapport aux autres morceaux, sa durée est particulièrement longue. Qu'est-ce que cela signifie ?"
Bian Mu Jia a répondu : "Cela symbolise l'hésitation initiale du roi Wu qui, au début de sa campagne contre le tyran du roi Zhou, a lutté pour obtenir le soutien des différents seigneurs. Il a tardé à passer à l'action.
"La mélodie est répétée, se répercutant en une longue plainte. Qu'est-ce que cela signifie ?" demande Confucius.
Bian Mu Jia a répondu : "Cela reflète un sentiment d'incertitude, une peur profonde que l'entreprise ne réussisse pas".
"Et qu'en est-il des mouvements vigoureux et énergiques au début de l'émission ? Wu danse ? Que signifient-elles ?"
Bian Mu Jia répond : "Cela représente le moment où il faut agir de manière décisive, sans hésitation, pour s'assurer de ne pas manquer la victoire."
Confucius poursuit : "Et la posture à genoux caractéristique, avec la jambe droite du danseur posée sur le sol, qu'est-ce que cela indique ?"
Bian Mu Jia a répondu : "Cela ne fait pas partie de l'original". Wu chorégraphie de danse".
"La chanson est licencieuse et semble suggérer un désir inapproprié pour le pouvoir de la dynastie Shang. Pourquoi cela ?"
Bian Mu Jia explique : "Ce n'est pas l'air original de Wu musique".
Confucius a demandé : "Si ce n'est pas la mélodie originale, qu'est-ce que c'est ?".
Bian Mu Jia a répondu : "L'institution responsable de la Wu la musique a perdu sa tradition. Si ce n'est pas le cas, cela signifierait que lorsque le roi Wu a composé cette musique, son esprit et sa pensée étaient devenus fatigués et embrouillés".
Confucius acquiesça et dit : "Oui, oui. J'ai entendu un jour Chang Hong dire la même chose, et ses paroles correspondent exactement aux vôtres."
Bian Mu Jia se lève, s'incline respectueusement et demande : "Le tambour de Wu La musique a pour but d'avertir le peuple, mais elle tarde à venir. Mes connaissances à ce sujet se limitent à ce que vous avez expliqué, et Chang Hong partageait la même interprétation. Maintenant, je comprends que c'est bien ce que vous dites. Mais pourquoi ce retard prolongé ? Pourquoi ne pas attendre un peu plus longtemps ?"
Confucius lui fait signe de s'asseoir à nouveau et lui dit : "Permettez-moi de vous expliquer cela plus en détail. La musique est une représentation vivante d'événements qui se sont déjà produits. Par exemple, au début de Wu Sur la musique, le danseur tient un bouclier, immobile comme une montagne, symbolisant les actions du roi Wu à l'époque : il ordonne aux soldats de s'armer complètement, attendant la réponse des seigneurs, prêts à marcher. Au début de la danse, l'intensité et la force augmentent, représentant la détermination de Tai Gong Lu Wang, le commandant de la bataille, qui visait à détruire la dynastie Shang en un seul coup décisif. À la fin de la bataille, le danseur s'agenouille, symbolisant la paix et l'ordre qui ont suivi les victoires du duc Zhou et du duc Shao, qui ont rétabli la stabilité de l'État".
Confucius poursuit : "De plus, la danse progresse du sud vers le nord au début, représentant la marche de Chaoge vers le nord. La deuxième partie de la musique reflète la lutte acharnée, à la vie à la mort, lors des batailles, tandis que la troisième partie célèbre le retour triomphal vers le sud. La quatrième ronde représente la soumission des États du sud à l'empire Zhou, tandis que la cinquième ronde symbolise la division du Shanxi pour la gouvernance, le duc Zhou régnant à l'est et le duc Shao à l'ouest. La sixième ronde, au cours de laquelle les danseurs forment à nouveau une ligne, symbolise le respect de l'empereur. L'empereur se tient entre les généraux et, au son des cloches et des tambours, ils remontent le moral des soldats et se préparent à la bataille sur tous les fronts, écrasant l'ennemi d'une immense puissance. La formation en ligne est destinée à accélérer le succès de la campagne. Cependant, une fois la formation établie, ils restent immobiles, attendant l'arrivée des armées des seigneurs alliés".
Confucius regarde Bian Mu Jia et lui demande : "N'avez-vous jamais entendu parler de ce que le roi Wu a dit lorsqu'il a prêté serment à Muye ?"
Après la victoire du roi Wu sur la dynastie Yin, il rétablit l'ordre politique des premiers Shang. Avant même de descendre de cheval, il nomme les descendants de l'empereur Jaune à Ji, les descendants de l'empereur Yao à Zhu et les descendants de l'empereur Shun à Chen. Une fois descendu de sa monture, il accorda des terres aux descendants de Xia Yu dans le Qi, aux descendants de l'empereur Tang de Yin dans le Song, et ajouta de la terre à la tombe du vertueux ministre Bi Gan de la dynastie Shang. Il a libéré Ji Zi, un autre ministre vertueux qui avait été emprisonné par le roi Zhou de Shang, lui permettant de superviser les officiers responsables des rituels et de la musique à la cour de Shang. S'il trouve des officiers dignes de ce nom, il les rétablit dans leurs fonctions antérieures. Le roi Wu abolit les politiques cruelles du roi Zhou, augmentant les salaires des érudits et des fonctionnaires.
Traversant le fleuve Jaune, il se dirigea vers l'ouest dans le Shanxi et lâcha ses chevaux de guerre sur les pentes sud du mont Hua, cessant de les monter. Il répartit les bœufs de trait sur les terres sauvages à l'est du mont Hua, dans la région de Tao Lin, ne les utilisant plus pour transporter l'équipement militaire. Les chars de guerre et les armures furent entreposés dans le trésor royal, pour ne plus jamais être utilisés. Il tourna les armes, comme les hallebardes et les lances, avec les lames vers l'intérieur et les enveloppa dans des peaux de tigre, symbolisant ainsi le fait qu'il ne s'appuierait plus sur la force militaire pour résoudre les conflits. Les généraux qui avaient apporté une contribution méritoire ont été élevés au rang de seigneurs féodaux, mettant symboliquement le chaos de la guerre dans un carquois, inaugurant ainsi une ère de paix. Cette pratique était connue sous le nom d'"établissement du carquois".
À ce moment-là, tout le royaume a compris que le roi Wu avait renoncé à l'usage de la force. Il dissout l'armée et procède au rituel sacré du tir dans les faubourgs pour rechercher les hommes vertueux. Dans les faubourgs de l'est, le chant rituel était "Li Shou", et dans les faubourgs de l'ouest, le chant était "Zou Yu". Les compétitions martiales et les concours de tir à l'arc, qui faisaient autrefois partie de l'entraînement militaire, ont été interrompus. Les hommes vertueux de tout le pays commencent à porter des robes de cérémonie avec des ceintures et des bonnets, les fonctionnaires portant des tablettes de bois à la taille. Les érudits les plus martiaux déposent leurs épées et adoptent les voies de la paix. L'empereur, dans la salle Ming, offrait des sacrifices à ses ancêtres, et le peuple comprenait l'importance de la piété filiale. La cour met en œuvre le rituel de respect de l'empereur et enseigne aux seigneurs féodaux comment être des ministres dignes de ce nom. L'empereur lui-même labourait les champs sacrifiés, montrant aux seigneurs comment honorer leurs ancêtres.
Ces cinq pratiques (le tir à l'arc en banlieue, les vêtements de cérémonie, les sacrifices dans la salle Ming, le rituel des hommages et le labourage des champs sacrificiels) étaient les moyens les plus importants d'éduquer le peuple. En outre, la Grande Académie soutenait les anciens, et l'empereur, vêtu d'une simple robe, abattait lui-même les animaux sacrifiés, les servait avec de la sauce pour que les anciens les mangent et leur offrait du vin. Il a dansé en présence des anciens, leur donnant de la joie, apprenant ainsi aux seigneurs à respecter leurs aînés et à apprécier l'harmonie. Ainsi, les enseignements de la dynastie Zhou se sont largement répandus, la musique et les rituels se complétant l'un l'autre. Pour toutes ces raisons, la longue durée de la dynastie des Wu La musique, à ses débuts, n'était certainement pas dénuée d'intérêt.
Zi Gong, ayant entendu cela, demanda au maître de musique Yi : "J'ai entendu dire que différentes chansons conviennent à différents tempéraments. Quel genre de chanson conviendrait le mieux à quelqu'un comme moi ?"
Maître Yi répondit : "Je ne suis qu'un humble musicien, indigne de donner des conseils sur qui devrait chanter quoi. Cependant, je vais vous faire part de ce que je sais, et vous pourrez décider par vous-même. Ceux qui sont magnanimes et calmes, doux et droits, sont les mieux placés pour chanter le Chanson; les personnes ouvertes d'esprit, calmes, détachées et dignes de confiance devraient chanter l'hymne national. Da Ya; les personnes respectueuses, économes et bien élevées sont adaptées à l'emploi. Xiao Ya; ceux qui sont droits, purs et humbles doivent chanter la Feng; les personnes franches, directes et au cœur tendre sont les mieux placées pour chanter la Shanget ceux qui sont doux et capables de prendre des décisions devraient chanter la Qi."
"Une chanson révèle le cœur du chanteur et exprime son caractère. Lorsque l'on est ému et que l'on exprime ses vrais sentiments, les cieux réagissent. Les saisons s'harmonisent, les étoiles suivent leur cours et tout prospère. ShangBien que transmise par les cinq empereurs, elle a été conservée par les Shang pour exprimer leur cœur et leurs vertus. Shang chant. De même, Qi a été transmis au cours des Trois Dynasties, et le peuple Qi l'a enregistré, ce qui explique qu'il soit connu sous le nom d'"Histoire de l'art". Qi chanson. Ceux qui comprennent vraiment le sens de la Shang Les personnes qui comprennent la chanson font souvent des jugements décisifs ; celles qui comprennent la chanson font des jugements décisifs ; celles qui comprennent la chanson font des jugements décisifs. Qi Le chant pourra profiter aux autres. Celui qui prend des décisions à plusieurs reprises fait preuve de courage ; celui qui aide les autres fait preuve de droiture. Le courage et la droiture, qu'est-ce qui, à part le chant, peut entretenir ces qualités chez une personne ? Ainsi, lorsque le chant atteint son apogée, c'est comme si le chanteur soulevait un lourd poids ; lorsque le son diminue, c'est comme si le chanteur tombait tout droit ; lorsque la mélodie s'infléchit, elle est comme une courbe ; lorsqu'elle s'immobilise, elle est comme une branche sèche ; lorsque la mélodie est petite, elle est comme une ligne droite ; et lorsqu'elle est grande, elle ressemble à un crochet. Le son persiste comme des perles qui tombent sur une assiette. Une chanson est une forme de langage, un langage long et soutenu. Quand il faut dire quelque chose, on l'exprime par le chant ; si les mots ne suffisent pas, le chanteur utilise des notes longues ; si cela ne suffit pas encore, la mélodie se répète en boucle ; et si cela ne suffit pas encore, les mouvements du chanteur deviennent involontaires, comme s'il dansait".
C'est ce que Zi Gong a demandé à propos de la musique.
Toute musique est issue du cœur humain et il existe un lien entre le ciel et l'humanité. Tout comme le reflet dans un miroir ressemble à l'objet, les sons correspondent à leurs réponses. Ainsi, ceux qui font le bien sont récompensés par le ciel par des bénédictions, tandis que ceux qui font le mal sont frappés par des calamités. Cela est naturel.
Par exemple, lorsque Shun jouait de la cithare à cinq cordes et chantait la Nan Feng poème, le monde était bien gouverné. Lorsque le roi Zhou de Shang a chanté les airs depuis les faubourgs nord de Chaoge, il a trouvé la mort et a vu son royaume s'effondrer. Qu'y a-t-il de grandiose dans les actions de Shun ? Qu'y avait-il d'étroit dans celles du roi Zhou ? Les Nan Feng Le chant du matin de Chaoge, musique de croissance et d'harmonie avec la volonté du ciel, a conquis le cœur des gens, ce qui a conduit à une bonne gouvernance. En revanche, les chants matinaux de Chaoge, associés à la défaite et à la dégénérescence, ne trouvaient pas d'écho auprès du peuple. La préférence du roi Zhou pour ce type de musique a aliéné les seigneurs et les gens du peuple, ce qui a entraîné sa chute et la destruction de son royaume.
Sous le règne du duc Ling de Wei, celui-ci se rendit un jour dans l'État de Jin. Arrivé dans la région de Puxi, il séjourna dans une auberge de luxe. Au milieu de la nuit, il entendit soudain le son d'une cithare. Il interrogea ses serviteurs, mais tous lui répondirent qu'ils n'avaient rien entendu. Il fait alors venir un musicien nommé Juan et lui dit : "J'entends le son d'une cithare. Quand j'ai demandé à ceux qui m'entouraient, ils m'ont dit qu'ils n'avaient rien entendu. Cela ressemble à quelque chose de surnaturel. Je te prie d'écouter attentivement et d'enregistrer la mélodie." Juan répond : "Très bien." Il s'assit, sortit sa cithare et, tout en écoutant la description du duc Ling, il commença à jouer, enregistrant la mélodie au fur et à mesure. Le lendemain, Juan déclara : "J'ai écrit chaque phrase, mais je n'ai pas encore perfectionné l'air. Il est difficile d'en faire une composition complète. Puis-je rester une nuit de plus et m'entraîner encore quelques fois ?" Le duc Ling accepta. Après une nouvelle nuit de pratique, Juan dit : "Le morceau est maintenant prêt." Ils poursuivirent leur voyage jusqu'à Jin et rencontrèrent le duc Ping de Jin.
Lors d'un banquet organisé sur la Terrasse des Dons Bienveillants, le Duc Ping les a joyeusement divertis. Après avoir bu à satiété, le duc Ling dit : "Au cours de ce voyage, nous avons acquis un nouveau morceau de musique. Permettez-moi de vous la jouer pour rehausser l'ambiance du festin." Le duc Ping accepta avec empressement et ordonna à Juan de s'asseoir à côté de Kuang, le musicien de la cour Jin, et de commencer à jouer. Après un seul couplet, Kuang l'arrête d'un geste de la manche et lui dit : "C'est la musique d'un royaume déchu. Ne jouez plus." Le duc Ping demanda : "Pourquoi dites-vous une telle chose ?" Kuang répondit : "Cet air a été composé par Maître Yan pour le roi Zhou de la dynastie Shang. Après la victoire du roi Wu sur le roi Zhou, Maître Yan s'est enfui vers l'est et s'est jeté dans la rivière Puxi, où il s'est suicidé. Cet air doit donc être né près de la rivière Puxi. Tout État qui l'entend pour la première fois finit par être affaibli." Le duc Ping dit : "Ce que j'aime vraiment, c'est la musique, et j'espère entendre le reste." À contrecœur, Kuang laissa Juan finir de jouer.
À la fin de la musique, le duc Ping a déclaré : "C'est la musique la plus émouvante que j'aie jamais entendue. Y a-t-il quelque chose de plus émouvant ?" Kuang répondit : "Oui, il y en a une." Le duc Ping demanda avec impatience : "Pouvons-nous l'entendre ?". Kuang répondit : "Seul celui qui possède une vertu et une droiture profondes est digne d'entendre cette musique. Vous n'êtes pas encore prêts à l'entendre." Le duc Ping insista : "Je suis vieux maintenant et je ne me soucie plus de la défaite ou de la ruine. Mon seul désir est d'entendre cette musique." N'ayant pas d'autre choix, Kuang commença à jouer.
Alors qu'il jouait le premier couplet, des dizaines de grues sombres sont apparues, volant vers la salle. Au deuxième couplet, ces grues ont tendu le cou, poussé des cris et battu des ailes, dansant au rythme de la musique.
Le duc Ping est ravi et se lève pour porter un toast à Kuang. Après s'être rassis, il demanda : "Y a-t-il quelque chose de plus émouvant que cela ?" Kuang répondit : "Oui, il y a quelque chose de plus émouvant. La musique jouée par l'Empereur Jaune lors des sacrifices ancestraux était encore plus émouvante. Cependant, ta vertu est trop mince pour l'entendre. Si vous le faites, vous risquez d'être ruiné." Le duc Ping répondit : "Je suis vieux. Qu'est-ce que j'en ai à faire de la ruine ? Je souhaite simplement entendre la musique." Avec beaucoup de réticence, Kuang commença à jouer.
Alors qu'il jouait le premier couplet, des nuages blancs sont apparus au nord-ouest. Le deuxième couplet déclencha un vent violent et une tempête qui firent s'envoler les tuiles du toit, et tout le monde s'enfuit, paniqué. Le duc Ping, terrifié, se cacha dans le couloir. Par la suite, l'État de Jin souffrit d'une grave sécheresse pendant trois ans, sans qu'un seul brin d'herbe ne pousse.
La musique, qu'elle soit porteuse de bonheur ou de malheur, ne doit pas être jouée à tort et à travers.
Selon l'historien Sima Qian : Dans les temps anciens, les empereurs sages ne jouaient pas de la musique uniquement pour leur plaisir personnel, pour se faire plaisir ou pour rechercher une joie passagère. Ceux qui cherchaient à éduquer et à corriger les comportements commençaient toujours par la musique. Lorsque la musique est correcte, les actions de ceux qui la suivent le sont aussi. La musique était utilisée pour stimuler le sang, relier les esprits, harmoniser et corriger les cœurs humains. Le son "Gong" stimule la rate et corrige la nature vertueuse du cœur, le son "Shang" stimule les poumons et corrige la nature vertueuse du cœur, le son "Jiao" stimule le foie et encourage la compassion, le son "Zhi" stimule le cœur et encourage la bienséance, et le son "Yu" stimule les reins et favorise la sagesse.
Ainsi, la musique est un moyen interne de promouvoir la vertu et, à l'extérieur, elle permet de distinguer les nobles des humbles. Elle est utilisée à la cour royale pour les rites et les cérémonies ancestrales, tandis qu'elle influence le caractère des gens du peuple. La cithare, par exemple, mesure huit pieds et un pouce, un nombre sacré qui symbolise l'essence de la mesure. La corde centrale, la corde "Gong", domine toutes les autres. La corde "Shang" est placée à côté, à droite, et toutes les autres cordes sont disposées en fonction de leur taille et de leur longueur. Cette disposition reflète l'ordre correct de la règle et des sujets.
L'écoute du son "Gong" rend doux et expansif ; le son "Shang" rend juste et loyal ; le son "Jiao" évoque la sympathie et la capacité d'aimer ; le son "Zhi" rend enclin à faire le bien et la charité ; le son "Yu" favorise l'ordre et le respect des rituels.
Les rituels sont des forces extérieures qui façonnent le comportement, tandis que la musique naît de l'intérieur du cœur humain. Ainsi, une personne noble ne peut jamais se passer de rituel ou de musique, car négliger l'un ou l'autre conduirait à une conduite indisciplinée. La musique et les rituels sont les outils par lesquels un gentilhomme cultive son sens de la droiture. Dans l'Antiquité, les souverains et les nobles écoutaient le son des cloches et des carillons dans leurs cours, et le son des cithares et des instruments à cordes les accompagnait partout où ils allaient, contribuant à cultiver leur sens de la droiture et à prévenir l'indulgence. L'indulgence commence par l'absence de rituels appropriés, c'est pourquoi les dirigeants sages et vertueux veillaient à ce que les oreilles de leur peuple n'entendent que de la musique noble et cérémonielle, que leurs yeux ne voient que des rituels respectueux, que leurs mouvements soient empreints de dignité et que leur discours soit empreint de vertu. De cette façon, les paroles et les actions du gentilhomme étaient toujours en harmonie avec la droiture, et il n'y avait aucune chance que des influences inappropriées s'infiltrent.