El Gran Historiador dijo: "Siempre que leo el 'Libro de Documentos: Yu Shu', me conmueven las amonestaciones mutuas y los serios esfuerzos entre gobernante y ministros, que trajeron cierto grado de paz al mundo. Sin embargo, cuando los ministros principales son indignos, todos los asuntos se desmoronan y el éxito sigue siendo esquivo. Esta constatación me hace llorar a menudo. El rey Cheng de Zhou compuso un himno, lamentando las penurias que soportó y las calamidades a las que se enfrentó su familia. ¿No podemos decir que su vigilancia y capacidad de aguante, incluso como gobernante, encarnaban los más altos ideales de gobierno? Un gobernante que no adopte un sistema político sencillo y disciplinado fracasará en la consecución de obras virtuosas y en el fortalecimiento de sí mismo. Sin éstos, la autosatisfacción llevará a descuidar los ritos y los rituales. Los talentosos no olvidan el trabajo del que surgieron, y ¿cómo pueden desatender las luchas del pasado? Sumergirse en la comodidad al tiempo que se alaba la diligencia es algo realmente raro. ¿Quién, poseyendo verdadera virtud, se comportaría así? El comentario al Libro de los Documentos dice: 'Cuando el gobierno es estable y se alcanzan los logros, entonces pueden florecer los ritos y la música'".
Cuanto más penetran las políticas de gobierno en el corazón del pueblo, más se acerca a un estado de transformación moral. La alegría del pueblo diverge entonces. La plenitud, cuando no va acompañada de apoyo, conduce a la ruina, y la plenitud, cuando está desequilibrada, al colapso. El verdadero propósito de la música (yuè, 月) reside en templar la alegría. Un caballero encuentra modestia en sus acciones y humildad en su corazón, y es a través de la autorreducción y la humildad que la música cumple su propósito. Debido a las diferencias de regiones, temperamentos y costumbres, hay que incorporar diversas prácticas locales y armonizar con los ritmos de la naturaleza, corrigiendo las deficiencias del gobierno y moviendo el sentimiento público hacia el refinamiento moral.
Cuando el Emperador visitaba personalmente la Sala de los Antepasados para observar la música, el pueblo se veía influido, lavando las impurezas de su naturaleza, adoptando los aspectos sanos y saludables de la humanidad, y refinando así su carácter. Por eso se dice que cuando se recitan canciones refinadas y elegantes, el carácter de la gente mejora. Cuando surgen llamadas apasionadas o sonidos estridentes, se estimula el corazón de los eruditos. Las canciones de Zheng y Wei, sin embargo, conducían a menudo a pensamientos impropios. Cuando la música se alinea con la naturaleza humana, todas las criaturas, desde los pájaros hasta las bestias, se conmueven; ¿cuánto más se conmoverán aquellos con las Cinco Virtudes y con amor y odio en sus corazones?
Los métodos de gobierno son defectuosos. La música de Zheng adquirió prominencia, y los señores de los estados feudales utilizaron su linaje para competir en fama, a menudo haciendo hincapié en sus superiores tradiciones musicales. Incluso Confucio, que no podía coexistir con las talentosas mujeres de Qi en el estado de Lu, abandonó la escena política para reformar la música, componiendo las "Cinco Odas" para criticar los asuntos contemporáneos. Sin embargo, sus esfuerzos por reformar la sociedad fueron en vano. Día tras día, estas prácticas continuaron hasta el periodo de los Estados Combatientes, cuando los señores feudales persistieron en sus indulgencias, lo que finalmente condujo a su caída, con sus territorios absorbidos por los Qin.
El Segundo Emperador de Qin se aficionó aún más a utilizar la música como forma de entretenimiento. El canciller Li Si aconsejó: "Abandonar los principios del 'Libro de los Cantos' y el 'Libro de los Documentos' y entregarse a la música y las mujeres es la razón por la que los sabios ministros de la dinastía Yin, como Zu Yi, se llenaron de pavor; descuidar las pequeñas faltas y entregarse a largas noches de juerga condujo a la caída del rey Zhou de los Yin". Zhao Gao añadió: "La música de los Cinco Emperadores y los Tres Reyes difiere entre sí, lo que significa una falta de continuidad. Sólo a través de una música armoniosa pueden el Emperador y el pueblo unirse en la alegría y el trabajo. Sin tal unidad, los beneficios mutuos y la gracia del gobierno no pueden extenderse". El Segundo Emperador estuvo de acuerdo con las palabras de Zhao Gao.
Después de que el emperador Gaozu de Han reprimiera la rebelión del príncipe de Huainan, pasó por la comandancia de Pei y compuso la "Oda a los tres marqueses", que ordenó cantar a los niños. Tras la muerte de Gaozu, la oda siguió cantándose durante los cuatro sacrificios estacionales a los templos ancestrales. Durante los reinados del emperador Hui, el emperador Wen y el emperador Jing, la música permaneció inalterada y la corte siguió practicando las antiguas melodías.
Al subir al trono, el Emperador compuso la "Canción de los sacrificios a los templos ancestrales", de diecinueve capítulos, y ordenó al músico imperial Li Yanni que compusiera la música de acompañamiento. En aquella época, los eruditos confucianos que conocían los clásicos tenían que reunir a los maestros de los Cinco Clásicos para que les explicaran el significado de las canciones, ya que no podían descifrar las letras individualmente. Muchas de las letras de las canciones se extraían del "Erya", un diccionario de chino antiguo.
Durante la dinastía Han, la corte celebraba con frecuencia sacrificios al Gran Ser en el palacio Ganquan el primer día del primer mes lunar, que comenzaban al anochecer y terminaban al amanecer. Durante estas ceremonias, los meteoritos solían surcar el cielo nocturno por encima del altar. Setenta niños, hombres y mujeres, cantaban juntos. En primavera, se cantaba la canción "Qingyang"; en verano, la canción "Zhu Ming"; en otoño, la canción "Xi Miao"; y en invierno, la canción "Xuan Ming". Estas canciones estaban muy difundidas, por lo que no se recogen aquí sus letras.
Un día, se encontró un corcel divino en el río Wa, y se compuso una nueva melodía, llamada la 'Canción del Grande'. La letra decía: "La bendición del Grande trajo un corcel celestial, su sudor fluía como la sangre, su boca goteaba espuma roja. Galopó libremente, cubriendo miles de millas. ¿Quién puede rivalizar con él? Sólo el dragón puede ser su compañero". Después de esto, la conquista de Dayuan trajo un caballo conocido como 'Pu Shao', que fue celebrado en una nueva canción con la letra: "El corcel celestial vino desde el más lejano oeste, viajando miles de millas hasta la tierra de la virtud, invocando el poder de los dioses para conquistar tierras extranjeras, cruzando las arenas del desierto, llevando a todas las naciones a la sumisión."
El teniente general Ji An aconsejó: "Para todo gobernante, la música debe servir para continuar el legado de sus antepasados e influir en los millones de personas. Ahora que Su Majestad ha adquirido un caballo, ¿es apropiado componer poemas y canciones para los sacrificios a los antepasados? ¿Cómo pueden el antiguo Emperador y el pueblo comprender el significado de estas canciones?". El Emperador, al oír esto, se calló, contrariado. El Canciller Gongsun Hong dijo: "Ji An calumnia el sistema de la corte sagrada, y su crimen justifica la erradicación de toda su familia".
El origen de la música está en el corazón humano. Los movimientos del corazón son agitados por objetos externos. Cuando el corazón se ve afectado por estos objetos, se agita y este cambio interno se expresa a través del sonido. Los sonidos armonizan entre sí y se transforman en consecuencia; cuando cambian según un método y un patrón específicos, se convierten en música. Cuando se tocan con instrumentos y se acompañan de danzas, utilizando instrumentos como el hacha ceremonial y estandartes de plumas, se considera música (yuè, pronunciado como "luna"). Así pues, la música se origina en el sonido, y su fundamento reside en que el corazón humano se conmueve por estímulos externos.
Cuando el corazón es tocado por la tristeza, el sonido es rápido, pasando de agudo a grave, de fuerte a débil; cuando el corazón siente alegría, el sonido se vuelve lento y suave; cuando el corazón se llena de deleite, el sonido es expansivo y ligero; cuando surge la ira, el sonido se vuelve áspero y contundente; cuando se siente reverencia, el sonido es claro y recto; cuando surge el amor, el sonido se vuelve suave y agradable. Estos seis estados no están influidos por el carácter de cada uno, sino por la respuesta emocional a los acontecimientos externos. Por eso, los antiguos eran especialmente cautelosos con los efectos de las influencias externas.
Los rituales sirven para guiar la voluntad, la música para armonizar la voz, la política para unificar las acciones y el castigo para evitar la corrupción. El fin último de los rituales, la música, las leyes y la política es el mismo: alinear los corazones de la gente, conduciendo a una era de gran paz.
El sonido se origina en el corazón humano. Cuando las emociones agitan el corazón, se manifiestan en forma de sonido. Los sonidos inconexos se combinan para formar melodías estructuradas, conocidas como música. En tiempos de paz, los sonidos están llenos de tranquilidad y alegría, reflejando un gobierno armonioso; en tiempos de caos, los sonidos están llenos de resentimiento e ira, marcando un gobierno en agitación; en un reino al borde del colapso, los sonidos están llenos de tristeza y desesperación, con el pueblo sumido en la penuria y la desesperanza. La armonía del sonido y la política están interconectadas.
En los cinco sonidos, el Gong representa al gobernante, el Shang al ministro, el Jiao al pueblo, el Zhi (pronunciado "zhi") representa los asuntos y el Yu representa las cosas. Si estos cinco elementos están en armonía, la nación no caerá en el caos. Cuando se perturba el sonido Gong, los cinco sonidos se vuelven disonantes, y el gobernante se vuelve arrogante, descuidando la gobernanza. Si se altera el sonido Shang, los ministros y funcionarios se vuelven ineficaces. Si se perturba el sonido Jiao, aumenta la ira del pueblo. Si se perturba el sonido Zhi, el reino estará plagado de agitación. Si se altera el sonido Yu, las finanzas nacionales disminuirán. Cuando los cinco sonidos están desequilibrados, el estado se debilita. La música de los estados de Zheng y Wei en tiempos tumultuosos es semejante a la de un estado tambaleante; la música del estado de los muertos, como la del pueblo errante y rebelde, refleja una sociedad desintegrada.
La música, en su esencia, está arraigada en el corazón y conectada con el comportamiento ético. Los que sólo entienden el sonido, pero no la música, son como animales; los que entienden la música, pero no su significado más profundo, son gente corriente. Sólo los nobles comprenden la verdadera naturaleza de la música. Por lo tanto, hay que examinar cuidadosamente el sonido para comprender la música, y luego estudiar la música para comprender el gobierno. El conocimiento de la música conduce a una mejor comprensión de la conducta moral. Así pues, conocer sólo el sonido es insuficiente para hablar de música, y conocer la música es insuficiente para hablar del gobierno de un estado. Comprender verdaderamente la música es acercarse a la sabiduría.
La esencia de los rituales y la música puede derivarse del corazón, que es la esencia de la virtud. La virtud es comprender y abrazar lo que es correcto. La grandeza de la música no reside en el tamaño o la complejidad del sonido, sino en la profundidad de su significado. Del mismo modo, la grandeza de los banquetes rituales no reside en la riqueza de la comida, sino en la intención que subyace a la ceremonia. En la gran música del templo de la dinastía Zhou, el instrumento "Se" tiene un diseño sencillo y una apariencia poco sofisticada, pero la música que crea encierra un significado ilimitado. Del mismo modo, en los banquetes ceremoniales, la comida es sencilla, pero contiene sabores más profundos que el gusto.
El propósito de los antiguos reyes al establecer rituales y música no era satisfacer los sentidos, sino educar al pueblo, guiándolo hacia una correcta comprensión del bien y el mal, conduciéndolo así a seguir el camino de la virtud.
Los seres humanos tienden por naturaleza a la quietud, una parte básica de la naturaleza humana. Cuando los estímulos externos provocan cambios emocionales, se trata de una manifestación de la naturaleza humana. Al encontrarse con objetos externos, la mente los percibe y forma sentimientos de agrado o desagrado. Si estos sentimientos no se controlan internamente, las influencias externas pueden abrumar al individuo, haciéndole perder su brújula moral. Las interminables tentaciones que presenta el mundo exterior, combinadas con deseos incontrolados, conducen a la destrucción del sentido moral. El resultado puede ser un comportamiento imprudente, el engaño, la inmoralidad e incluso la rebelión.
Los fuertes oprimen a los débiles, los muchos imponen la fuerza a los pocos, los sabios engañan a los ignorantes y los valientes atormentan a los tímidos. Los enfermos sufren abandono, y los ancianos, los niños, los huérfanos y las viudas se quedan sin paz. Éstas son las causas de la gran agitación del mundo. Por ello, los antiguos idearon rituales y música para regular estos comportamientos, utilizando ritos para controlar el luto y las prácticas funerarias, música para calmar al pueblo y ceremonias como bodas y fiestas comunales para reforzar las relaciones entre los individuos. Los rituales guían los corazones de la gente, la música armoniza sus espíritus y el gobierno proporciona orden, mientras que los castigos sirven como elementos disuasorios. Cuando estos cuatro elementos -rituales, música, leyes y gobierno- están correctamente desarrollados y armonizados, el método de gobierno del gobernante está completo.
La característica de la música (yue) es la unidad, mientras que la característica del ritual (li) es la distinción. La música fomenta el amor mutuo entre las personas, mientras que el ritual cultiva el respeto mutuo. Si la música se vuelve excesiva e incontrolada, difuminará los límites de la jerarquía social y causará inestabilidad; si el ritual es excesivo e incontrolado, causará divisiones y discordia entre las personas. El propósito tanto de la música como del ritual es armonizar las emociones y los comportamientos humanos, crear orden y respeto dentro de la sociedad, asegurando que se mantengan las distinciones entre nobles y humildes, jóvenes y viejos. Cuando se logra la esencia del ritual, se preservan las distinciones sociales; cuando se unifica la música, prevalece la armonía, eliminando las luchas. De este modo, la música y el ritual guían juntos a la gente para distinguir entre lo que es virtuoso y lo que no lo es, corrigiendo las fechorías mediante un comportamiento recto y castigando la violencia, asegurando el gobierno pacífico y ordenado del mundo.
La música se origina en el interior del corazón humano, mientras que el ritual se impone externamente. Como la música procede del corazón, tiene la característica de la calma y la paz interior. En cambio, el ritual se impone desde fuera y se centra en la forma y la apariencia. Por eso, la gran música es sencilla y sin adornos, y el gran ritual es austero y humilde. Cuando la música se interpreta bien, el corazón está libre de quejas; cuando el ritual se interpreta bien, no hay contención. El dicho "gobierna el mundo mediante la cortesía y la música" se refiere al gobierno del mundo mediante el ritual y la música. Cuando el pueblo no es violento ni rebelde, y los gobernantes muestran respeto y obediencia al emperador, no se alzan fuerzas militares, no se necesitan castigos y el pueblo vive sin preocupaciones, es cuando la música ha florecido. Cuando la relación entre padre e hijo está armonizada, la jerarquía entre jóvenes y ancianos está clarificada y los pueblos de todo el mundo se respetan mutuamente, entonces el ritual ha sido debidamente promulgado por el emperador.
La gran música, como el cielo y la tierra, armoniza todas las cosas; el gran ritual, como el cielo y la tierra, regula todas las cosas. La armonía permite que las cosas crezcan y florezcan; la regulación proporciona los distintos rituales para honrar el cielo y la tierra. En el mundo humano hay rituales y música, y en el reino espiritual hay dioses y espíritus. A través de ambos, se enseña a las personas a respetarse mutuamente, lo que conduce al respeto mutuo universal. El ritual exige respeto mutuo en todas las circunstancias, y la música expresa amor en todas sus formas. El sentimiento de respeto mutuo y amor en el ritual y la música es eterno, transmitido por los sabios gobernantes del pasado, integrando así el ritual y la música con los tiempos, y asegurando la conexión entre su fama y la virtud. Instrumentos como campanas, tambores, flautas y bombos son herramientas utilizadas en la música; los movimientos del cuerpo -doblarse, estirarse, levantarse, bajar y desplazarse- son las formas externas de la música. Las vasijas ceremoniales como la fǔ (vasija de sacrificio), la guǐ (vasija de vino) y la zǔ (vasija de altar), así como las costumbres del ritual como elevarse y descender, girar y destapar, son las herramientas utilizadas en el ritual.
Comprender el significado de los rituales y la música permite crearlos; quienes sólo comprenden las formas externas sólo pueden grabar y seguir las prácticas de los gobernantes del pasado, incapaces de crearlas de nuevo. Los que pueden crear se llaman sabios, y los que sólo pueden grabar y seguir se llaman eruditos. Conocer la música es comprender la armonía del cielo; conocer el ritual es comprender el orden de la tierra. La armonía permite el crecimiento de todas las cosas, mientras que el orden permite la distinción de todas las cosas. La música sigue el patrón del cielo, y el ritual sigue el patrón de la tierra. Si la regulación del ritual se vuelve excesiva, conducirá al caos debido a la falta de distinción entre lo noble y lo humilde; si la música se vuelve excesiva, conducirá a la violencia debido a la falta de armonía entre lo alto y lo bajo. Sólo comprendiendo la naturaleza del cielo y de la tierra podremos crear correctamente el ritual y la música. La esencia de la música es la armonía entre las palabras y las acciones; es una expresión de amor y alegría. La esencia del ritual es el equilibrio y la propiedad entre las acciones, y la forma del ritual es la sumisión respetuosa al orden.
Cuando la música se aplica al metal y la piedra, se utiliza para ceremonias, para honrar a los dioses, espíritus y antepasados, y para la relación del emperador con el pueblo, sin distinción. El papel del emperador en la música y los rituales es encarnar la armonía entre el cielo y la tierra, y la regulación de los reinos físico y espiritual. Así, los logros de un gobernante en artes marciales se reflejan en la música, y los de cultura y gobierno, en el ritual. Cuanto mayores son los logros marciales, más completa es la música; cuanto más amplios son los logros civiles, más detallado es el ritual. Por ejemplo, la música marcial, representada por los instrumentos de guerra como el tambor y el hacha de batalla, alaba las proezas de las armas, pero no es una música completa. El ritual da importancia a la cultura, por lo que los sacrificios se centran más en la atmósfera y el espíritu que en la riqueza de los alimentos. Los cinco emperadores no continuaron con la misma música durante sus reinados, y los tres reyes tenían cada uno sus propios sistemas rituales distintos. Un exceso de música conduce al caos, mientras que un ritual insuficiente puede dejar detalles importantes sin tratar. Sólo un gran sabio puede crear una música y un ritual equilibrados, completos y sin excesos ni descuidos.
El cielo es alto, la tierra es baja, y todas las cosas son distintas; así, el ritual es el medio por el que se mantienen las distinciones entre todas las cosas. El aire de la tierra sube y el aire del cielo baja; el aire de la tierra es yin y el aire del cielo es yang. La interacción de estas energías crea el trueno, el viento y la lluvia, que nutren todas las cosas y hacen que cambien con las estaciones. Del mismo modo, la música produce armonía y el ritual, orden. En primavera, nace la vida; en verano, crece; en otoño, se cosecha; en invierno, se almacena. Estos ciclos reflejan los principios de benevolencia y rectitud, que se encarnan en la música y el ritual. La música promueve la armonía entre las personas, y el ritual mantiene las distinciones adecuadas y el respeto por lo divino. Así, el sabio utiliza la música para alinearse con el cielo y el ritual para alinearse con la tierra, asegurándose de que ambos estén en armonía y orden.
El crecimiento y el desarrollo de todas las cosas no se producirían si no se las alimentara oportunamente, y si no hubiera distinciones entre hombres y mujeres, surgiría el caos. Esta es la voluntad o intención del Cielo y de la Tierra. Además, el ritual y la música impregnan todas las cosas entre el Cielo y la Tierra, incluso las fuerzas del Yin y el Yang, y los espíritus del inframundo están conectados con ellas. Los cuerpos celestes, como el sol, la luna y las estrellas, poseen una vasta distancia, y las grandes profundidades de las montañas y los ríos pueden expresarse plenamente a través de los principios del ritual y la música. La música se origina en el período primordial, el principio de todas las cosas, mientras que el ritual aparece después de la formación del mundo. Lo que está en incesante movimiento es el Cielo; lo que está quieto e inmutable es la Tierra. El movimiento y la quietud son la esencia de todas las cosas entre el Cielo y la Tierra. El ritual y la música reflejan los principios del Cielo y la Tierra, razón por la que los reyes sabios podían profundizar tanto en estas cuestiones.
Shun fabricó una vez una cítara de cinco cuerdas para cantar la melodía de "Viento del Sur"; desde los tiempos de Kui, la música se ha creado para recompensar a los señores feudales virtuosos. De ahí que la música del emperador esté destinada a honrar a quienes exhiben excelencia moral. Cuando abunda la virtud y se respetan las enseñanzas, la cosecha es abundante y las estaciones permanecen inalterables, la música y la danza se presentan entonces como recompensas. En una sociedad donde el gobierno es duro y el pueblo trabaja intensamente, se recompensa a menos músicos, la actuación es más breve y los músicos están más distanciados entre sí. En cambio, en una sociedad pacífica y próspera, se recompensa a más músicos, la actuación es más larga y los músicos están más juntos. Observando las actuaciones musicales de los señores, se puede discernir el alcance de su virtud, y escuchando sus títulos póstumos, se puede juzgar la calidad de sus acciones. La música de "Da Zhang" simboliza las gloriosas virtudes de Yao; la música de "Xian Chi" representa la virtud completa y abarcadora del Emperador Amarillo; la música de "Shao" significa la capacidad de Shun para continuar la obra de Yao; la música de la dinastía Xia, conocida como "Xia", indica el esfuerzo de Yu por elevar la obra de Yao y Shun; la música de Yin, "Da Hu", y la de Zhou, "Da Wu", describen los logros de sus respectivos gobernantes.
El orden natural del Cielo y de la Tierra dicta que cuando las estaciones no concuerdan, surgen las enfermedades; cuando el viento y la lluvia son excesivos, se produce el hambre. Del mismo modo, la política y la educación, como las estaciones del pueblo, deben ser oportunas, o dañarán al mundo. El trabajo y la industria, como el viento y la lluvia, deben regularse adecuadamente, o resultarán en un trabajo infructuoso. Así, los antiguos reyes crearon la música como símbolo del buen gobierno. La duración y el movimiento de la interpretación musical simbolizaban el alcance de la virtud del gobierno. Elaborar vino y criar cerdos no tiene por objeto provocar problemas, pero después de consumir vino y carne aumentan las peleas y los pleitos entre borrachos, lo que conduce al caos. Por ello, los antiguos reyes establecieron una etiqueta en torno al consumo de alcohol, con ofrendas y reciprocidades. Mediante este sistema, anfitriones e invitados podían saludarse con respeto, e incluso después de un día entero bebiendo, nadie se emborrachaba en exceso. Sólo observando estos rituales se podía garantizar que la comida y la bebida sirvieran para unir y alegrar.
La música simboliza el carácter moral, mientras que el ritual sirve para evitar comportamientos excesivos. Así, en momentos de gran tristeza o alegría, debe haber rituales correspondientes para expresar el luto o la celebración. La intensidad del luto o la alegría viene determinada por los rituales prescritos.
La naturaleza de la música es expresar los sentimientos; la naturaleza del ritual es retribuir. El propósito de la música es reflejar la alegría que nace de las emociones interiores, mientras que el propósito del ritual es honrar los logros de los antepasados. El efecto de la música es ensalzar la virtud, mientras que el ritual refleja lo bien que uno se ha ganado el corazón de la gente, recordando las razones de sus actos. El ritual tiene que ver con la reciprocidad. Por ejemplo, la "carroza de oro y jade" que simboliza el gran camino de un gobernante pertenecía originalmente al emperador; los "nueve estandartes con diseños de dragones" pertenecían originalmente al emperador; la "tortuga sagrada blanca y negra utilizada en adivinación" también pertenecía originalmente al emperador; y los regalos de ganado y ovejas que la acompañan servían como obsequios del emperador a los señores feudales.
La música celebra temas eternos de la emoción humana, mientras que el ritual muestra principios inmutables del mundo. La música expresa lo común de los sentimientos humanos, mientras que el ritual resalta las distinciones entre las personas. Cuando la música y el ritual están en armonía, guían las emociones humanas de principio a fin. El contenido de la música se define por su capacidad de volver a sus raíces, evolucionando según el tiempo; la esencia del ritual reside en su claridad, honestidad y rechazo del engaño. La armoniosa relación entre música y ritual permite alinearse con los sentimientos genuinos y honestos del Cielo y la Tierra, trascendiendo a las virtudes divinas que dan forma a todas las cosas y establecen el gran orden moral de la familia, el estado y el mundo.
Por lo tanto, un gobernante sabio, si se guía por la música y el ritual, puede aportar luz al mundo. Al garantizar la alineación armoniosa de todos los elementos, el Yin y el Yang seguirán su curso natural, vigorizando el mundo con vida. Este proceso permitirá que las plantas florezcan, las semillas broten, los pájaros levanten el vuelo y los animales crezcan. Incluso en el caso del nacimiento, tanto el nonato como el óvulo se preservarán. Este es el propósito y la función últimos de la música.
La música no es sólo la interpretación de grandes orquestas o los sonidos de instrumentos de cuerda y danzas; éstas son sólo las formas más externas de la música. La preparación de los banquetes, la disposición de los recipientes ceremoniales y los intercambios de cortesías son sólo la superficie del ritual, delegada en los responsables de gestionar estas tareas ceremoniales. Un músico experto en los sonidos de la poesía desempeña su papel en las posiciones inferiores, mientras que un maestro ritual familiarizado con los rituales de los sacrificios ancestrales se sitúa en la parte posterior de la ceremonia; un plañidero experto en ritos funerarios ocupa su lugar detrás del anfitrión. Esta disposición refleja que los logros morales colocan a una persona en una posición superior, mientras que la habilidad técnica la sitúa en una posición inferior. Así, los antiguos reyes establecieron un sistema jerárquico, con funciones prescritas tanto para el ritual como para la música, con el fin de regular la sociedad en consecuencia.
La música es una forma de entretenimiento para el sabio, y sirve para guiar los corazones del pueblo hacia la virtud. La música ejerce una profunda influencia en la naturaleza humana y puede transformar las costumbres de la sociedad, razón por la cual los antiguos reyes hicieron de la música parte integrante de la educación.
Cada persona tiene cualidades inherentes como el temperamento y el intelecto, pero emociones como la alegría, la ira, la tristeza y la felicidad no son constantes. El corazón de una persona se mueve por influencias externas, y es a través de estos cambios como se revela la verdadera naturaleza de su carácter. Si el corazón de un gobernante es estrecho y demasiado meticuloso, con una insistencia en la excesiva formalidad, la música que se produzca será débil y tensa, lo que llevará a una población llena de tristeza, preocupación y melancolía. Por el contrario, si un gobernante es generoso y relajado, despreocupado de trivialidades, la música será sencilla pero controlada, y el pueblo experimentará paz y satisfacción. Un gobernante duro e impetuoso producirá música enérgica y expansiva, y su pueblo se volverá fuerte y decidido. Un gobernante recto e incorruptible creará música solemne y sincera, que inspirará a su pueblo disciplina y respeto. Un gobernante magnánimo y armonioso producirá música suave y equilibrada, que fomentará el amor y la unidad entre su pueblo. Sin embargo, si un gobernante es indulgente e inmoral, la música será caótica y frívola, incapaz de perdurar, y el pueblo estará plagado de desorden y corrupción.
Por ello, los antiguos reyes basaban la creación de la música en la naturaleza del temperamento humano, y examinaban cuidadosamente los movimientos del sol y la luna, así como los rituales y los códigos morales, para asegurarse de que estuvieran en armonía con las energías del Yin y el Yang. Esta alineación pretendía guiar a la gente hacia comportamientos acordes con las cinco virtudes constantes: ritual, rectitud, benevolencia, sabiduría y confianza. La música creada se diseñó para garantizar que se preservara el vigor de los fuertes y se protegiera la dulzura de los débiles. El fuerte no debía enfurecerse, y el débil no debía llenarse de miedo. Los cuatro aspectos del Yin y el Yang -fuerza y suavidad- deben armonizar en el corazón, manifestándose en acciones equilibradas y pacíficas. Esta es la razón por la que la música se estableció en entornos académicos e institucionales, para ser enseñada y difundida. Se amplió su ritmo y se simplificó su ornamentación, para que fuera un reflejo de la integridad moral del gobernante. Los distintos tipos de música se clasificaron en diferentes instrumentos, afinados para ajustarse al tono apropiado y a los ciclos naturales de los cinco tonos, que simbolizaban la alineación moral de las acciones. A través de la música, las relaciones entre las personas -cercanas o distantes, nobles o humildes, jóvenes o ancianos, hombres o mujeres- se reflejaban en el sonido. De ahí el antiguo dicho: "Los principios de la música son profundos".
Al igual que el suelo estéril no puede producir plantas sanas o las aguas turbulentas no pueden nutrir a los peces, cuando las estaciones están desequilibradas, la vida no puede prosperar. En un mundo desordenado, se abandonan los rituales y los códigos morales, y la música se degenera. En tales tiempos, la música será triste e indigna. Aunque siga llamándose música, no aportará paz. Los ritmos serán irrespetuosos y sin rumbo, carentes de armonía, y la gente será incapaz de volver a la sencillez y la autenticidad. La música lenta sugiere engaño, mientras que la rápida revela un deseo de autoindulgencia. Ambas corrompen el temperamento virtuoso y destruyen las virtudes pacíficas del pueblo. Por ello, una persona noble desprecia este tipo de música.
El temperamento humano tiene dos caras: una que se alinea con el orden natural y otra que se resiste a él. Las distintas influencias que experimentamos conducen a diferentes manifestaciones de estas tendencias. Cuando nos vemos influidos por música inmoral y disoluta, aflora la naturaleza rebelde, que conduce a resultados perjudiciales y a una mayor indulgencia con los sonidos corruptos. Por el contrario, cuando se ve influenciada por música recta y virtuosa, se expresa la naturaleza armoniosa, que conduce a efectos positivos y a la creación de música ordenada y agradable. La interacción entre el vicio y la virtud, y el contraste entre la resistencia y la armonía, hace que cada uno encuentre su lugar. Los principios que rigen el mundo funcionan de manera similar, y todo responde a estas influencias.
Así, el gobernante en una posición elevada debe regular sus emociones, armonizar su corazón y su mente, y esforzarse por cultivar un comportamiento virtuoso a través de medios rectos. Debe asegurarse de que las influencias impropias no corrompan sus sentidos y evitar que los sonidos y las imágenes inmorales influyan en su juicio. El gobernante debe impedir que los comportamientos indulgentes y poco éticos penetren en su corazón, asegurándose de que el cuerpo y la mente se alinean con los principios de "orden" y "rectitud". Cultivando tales virtudes, el gobernante puede utilizar la música de la cítara y el tambor para embellecer aún más la armonía del estado, propiciando el más alto grado de benevolencia y haciendo brillar las virtudes divinas. El sonido resonará como la claridad del cielo, con ritmos como la inmensidad de la tierra. Los cinco tonos seguirán sus ciclos naturales, igual que las estaciones se repiten en su ordenada progresión. Los movimientos de la danza fluirán como el viento o la lluvia, en perfecto ritmo y unidad.
A través de esta música armoniosa, la gente comprenderá su papel en la sociedad, sin permitir que prevalezcan la confusión ni el desorden. Su audición y visión serán claras, libres de la influencia corruptora de sonidos e imágenes impropios. Su sangre y su energía estarán equilibradas, y cesarán sus inclinaciones hacia la violencia. Las costumbres y prácticas de la sociedad cambiarán, volviendo a la simplicidad, y la paz y la alegría se extenderán por toda la tierra. Este es el verdadero significado de la música: es la fuente de la felicidad y, a través de ella, el gobernante puede lograr un mundo justo y armonioso. El noble gobernante disfruta de la música como medio para comprender los grandes principios del mundo, mientras que el pueblo llano puede deleitarse con ella para satisfacer sus deseos. Sin embargo, si los deseos personales son refrenados por la virtud, se alcanzará la verdadera felicidad y se preservará la armonía del alma. Si se olvida la moralidad y se permite que los deseos anulen los principios de la rectitud, la verdadera felicidad seguirá siendo esquiva. Por lo tanto, el noble gobernante debe regular sus emociones y guiar al pueblo hacia la virtud mediante la promoción de la música, asegurando así el desarrollo moral de la nación. Cuando la música se emplea adecuadamente, llevará al pueblo a seguir el camino de la virtud, y entonces se podrá observar el carácter del gobernante a través de la música que fomenta.
La moralidad es el alineamiento adecuado de la naturaleza humana, mientras que la música es la manifestación externa de esa moralidad, su resplandor. Instrumentos como metales, piedras, seda y bambú son las herramientas utilizadas para producir música. La poesía expresa las intenciones de la mente, mientras que las canciones son las interpretaciones vocales de los tonos de la poesía, y la danza sirve para realzar la apariencia del cantante. La mente, la voz y la forma tienen sus raíces en el corazón y se expresan a través de la poesía, el canto y la danza. Así, las emociones y la sensibilidad se vuelven profundas y civilizadas, mientras que la energía y el espíritu son abundantes y capaces de transformarse. La energía armoniosa que nace de las buenas y bellas intenciones dentro del corazón es lo que hace que las palabras y los sonidos emanen hacia el exterior. La música, sin embargo, nunca puede ser falsa ni engañosa.
La música nace cuando el corazón se conmueve por influencias externas; el sonido es la expresión externa de la música. Los matices de la melodía -sus giros, vueltas y variaciones de fuerza, pausa y ritmo- sirven de adorno al sonido. El corazón de una persona noble, movido por la esencia moral como influencia externa, encuentra alegría en la voz como su expresión externa, y luego refina el sonido, elaborando música a partir de él. Así, en la música "Wu", el primer golpe del tambor sirve para alertar al pueblo, seguido de tres pasos ceremoniales para significar el comienzo de la campaña contra el rey Zhou, la llegada del ejército a Mengjin y su retirada, y luego un segundo ataque contra el tirano. La danza fluye con rapidez, pero sigue siendo disciplinada, su energía resuelta e inquebrantable, con un significado profundo que nunca resulta oscuro. De ello se desprende claramente que el compositor de la música "Wu" (el rey Wu) albergaba la sincera intención de derrocar al tirano, al tiempo que se comprometía a alcanzar este objetivo por medios morales. Se adhirió a estos métodos, sin dejarse afectar por deseos personales. Así, la música no sólo describe los acontecimientos de la campaña, sino que también expresa la justa causa de derrotar a los inmorales. Al final de la representación, la virtud del rey Wu se exaltó aún más, y la nobleza, tras observarlo, se inspiró para emular su bondad, mientras que el pueblo llano, tras presenciar el castigo del tirano, se motivó para corregir sus propios defectos. Por eso se dice: "El método de gobernar al pueblo-música es el más importante".
Un gran noble dice: "No se puede estar sin rituales y música, ni siquiera por un momento". La búsqueda del uso de la música para gobernar el corazón fomenta de forma natural cualidades como la facilidad, la integridad, el afecto y la confianza. Cuando estas cualidades surgen en el corazón, el resultado es la alegría, que aporta tranquilidad al cuerpo. La tranquilidad, a su vez, conduce a la longevidad, que inspira la misma confianza y reverencia que uno tendría hacia los cielos, cultivando un temor que se acerca a lo divino. Cuando la música gobierna el corazón, emana una autoridad tácita, y la gente la seguirá de forma natural; permanece tranquila, nunca enfurecida, y la gente la respetará. Por lo tanto, la música se utiliza para gobernar el corazón, mientras que los rituales se emplean para gobernar la conducta externa. Mediante la práctica de rituales, la apariencia de uno se vuelve digna y respetuosa, y esta dignidad irradia un aura de autoridad.
Si el corazón no está en armonía o alegría ni siquiera por un momento, se filtrarán tendencias engañosas y deshonestas. Si la apariencia externa carece de respeto o dignidad, arraigará una actitud descuidada e indiferente. Por eso, la música actúa sobre el corazón, mientras que los rituales influyen en la forma exterior. La música aporta armonía y paz, mientras que los rituales promueven el respeto y la corrección. Cuando el corazón está en paz y la apariencia externa es respetuosa, el pueblo no competirá con el gobernante, ni albergará pensamientos de negligencia o desobediencia. El resplandor moral de la música actúa sobre el corazón, haciendo que la gente obedezca; el comportamiento cultivado por los rituales se refleja en el exterior, y la gente lo seguirá con respeto. De ahí que se diga: "Quienes comprendan los principios del ritual y la música y los apliquen al mundo no encontrarán dificultades."
La música afecta al corazón, mientras que los rituales influyen en la conducta externa. Los rituales se caracterizan por la humildad y la contención, mientras que la música promueve la plenitud y la abundancia. Los rituales exigen humildad y superación, y consideran el esfuerzo por progresar una virtud; la música, en cambio, fomenta la contención y el equilibrio, y considera la moderación una virtud. Si el ritual es demasiado humilde y carece de impulso para progresar, se marchitará y será difícil de practicar; si la música es demasiado abundante y carece de moderación, degenerará en indulgencia. Así, los rituales hacen hincapié en la reciprocidad y la importancia de la gratitud, mientras que la música, con sus repeticiones y ciclos, refleja el flujo perpetuo del tiempo y la energía. Cuando los rituales se cumplen con gratitud, el corazón encuentra alegría; cuando la música se repite, el corazón alcanza la paz. La naturaleza recíproca de los rituales y la cualidad cíclica de la música comparten un significado común.
La música (yuè) representa la felicidad (lè), elemento esencial de la naturaleza humana. Cuando el corazón está alegre, se expresa a través del sonido y la acción: es una parte inevitable del ser humano. Los cambios en el temperamento y las intenciones humanas se manifiestan a través del sonido y la acción. Por lo tanto, no se puede vivir sin alegría, y la alegría no puede existir sin forma. Si la alegría carece de directrices adecuadas, se producirá el caos. Los antiguos reyes, deseosos de evitar el desorden, establecieron sonidos refinados y dignos -como los utilizados en la música ceremonial- para guiar al pueblo, asegurándose de que sus voces fueran alegres pero no excesivas, y de que la bondad de la música se mantuviera sin interrupción. Este método era fundamental para evitar la complacencia de los deseos y la intrusión de influencias inmorales a través del sonido.
Así, en los templos ancestrales, cuando la música es tocada y escuchada tanto por los gobernantes como por los súbditos, fomenta la armonía y el respeto; en las comunidades aldeanas, cuando ancianos y jóvenes escuchan juntos, aporta paz y conformidad; y en la familia, cuando padres e hijos o hermanos escuchan juntos, promueve el afecto y la unidad. La música, por lo tanto, es un medio para regular cuidadosamente la voz, creando sonidos armoniosos que, cuando se emparejan con instrumentos como el metal, la piedra, el bambú y la madera, embellecen el ritmo y la forma de la música, convirtiéndola en una bella composición. Esta armonía en la música fomenta la unidad entre los miembros de la familia, los gobernantes y los súbditos, y toda la comunidad. Este es el principio fundamental de la creación musical de los antiguos reyes.
Por lo tanto, cuando uno escucha sonidos refinados y dignos, sus intenciones y su espíritu se vuelven expansivos. Cuando se empuñan las armas ceremoniales y se practican los movimientos propios de la danza -inclinarse, estirarse y caminar en armonía con el ritmo-, la apariencia de uno se vuelve digna. Cuando se alinean los movimientos y la música en perfecta sincronía, la danza y la procesión serán ordenadas y equilibradas. Así pues, la música es la alineación del cielo y la tierra, la búsqueda de la armonía en el corazón y un aspecto indispensable de la naturaleza humana.
La música fue establecida por los antiguos reyes para embellecer la alegría, mientras que las armas de guerra se utilizaban para adornar la expresión de la ira. Así, los antiguos reyes no expresaban la alegría o la ira de forma temeraria; sus acciones eran ordenadas y reguladas. Cuando estaban alegres, el mundo armonizaba en paz; cuando estaban enfadados, el caos temblaba de miedo. Puede decirse que los antiguos reyes llevaron el ritual y la música a su forma más elevada.
El duque Wen de Wei preguntó una vez a Zixia: "Llevo el gorro ceremonial del estado de Yan y escucho reverentemente la música antigua, aunque temo quedarme dormido. Pero cuando escucho la música de Zheng y Wei, nunca me canso. ¿Por qué la música antigua tiene un efecto tan soporífero, mientras que la nueva música trae alegría sin fin?".
Zixia respondió: "La música antigua se componía con una simetría perfecta, con movimientos que suben y bajan en armonía. La melodía es refinada, equilibrada y expansiva, con instrumentos como cuerdas, bambú y campanas, todos bajo la dirección del tambor, que comienza con un golpe profundo y concluye con el sonido de la campana. El ritmo está sincronizado con la danza, que es rápida pero elegante, y nunca vulgar. La persona noble, al hablar de música antigua, la relaciona con el cultivo personal, la gestión de la familia y el gobierno del mundo. Este es el papel de la música antigua. En cambio, la nueva música está llena de giros y vueltas, es errática e incoherente. El sonido es indulgente, conduce a un estado de ánimo que no puede liberarse del exceso, y a menudo se acompaña de acróbatas y payasos, desdibujando la distinción entre hombres y mujeres, sin respetar las relaciones jerárquicas. El final de la música no deja ninguna impresión duradera, y no tiene ninguna conexión con las formas antiguas. Esta es la naturaleza de la nueva música. La música que favorece no es la virtuosa, la moral, sino la que se entrega al exceso".
Duke Wen respondió: "¿Cuál es la diferencia entre música y sonido?".
Zixia respondió: "En la antigüedad, los cielos y la tierra seguían un orden armonioso, las estaciones estaban sincronizadas, la gente era virtuosa, las cosechas florecían, las enfermedades estaban ausentes y no ocurrían desastres. Todo sucedía en su momento y lugar adecuados. la Gran Armonía. Entonces los sabios gobernantes establecieron rituales para guiar las relaciones familiares y jerárquicas, y una vez que estos rituales estuvieron en su lugar, el mundo estaba verdaderamente en paz. Con el mundo en paz, se perfeccionaron las seis escalas musicales y se armonizaron los cinco tonos. Se compusieron poesías y cánticos refinados que se tocaron con instrumentos de cuerda y de viento. Sonido virtuosoy es la verdadera música. En Libro de los Cantaresdice: 'El sonido sereno y pacífico de la virtud brilla, su rectitud ilumina todas las direcciones, beneficiando a todas las personas. Un gobernante virtuoso, como el rey Wen, dirige con bondad, elige lo que es bueno y tiene las bendiciones del Cielo para transmitir a sus descendientes'. Esto es lo que se entiende por sonido virtuoso. La música que prefieres no es este tipo de sonido virtuoso, sino más bien indulgente y excesivo".
preguntó el duque Wen: "¿Cómo se produce el sonido indulgente?"
Zixia respondió: "El sonido indulgente puede clasificarse de varias maneras. La música de Zheng surge del desprecio del ritual y la virtud, lo que conduce a la corrupción de la mente. La música de Song surge de la indulgencia en los placeres sensuales, causando la pérdida de la fuerza moral. La música de Wei surge del trabajo apresurado y agotador, que agota el espíritu. La música de Qi es producto de la arrogancia y la desviación, que conducen a mentes orgullosas y revoltosas. Todas estas formas de música promueven la indulgencia y dañan la virtud, por lo que no se utilizan en las ceremonias. Como la Libro de los Cantares afirma: 'El sonido solemne y armonioso es el que escuchaban nuestros antepasados'. La palabra "solemne" significa respetuoso, y "armonioso", equilibrado. Cuando hay respeto y armonía, nada puede ir mal. Un gobernante, como líder del pueblo, simplemente debe ser cauto a la hora de mostrar lo que le gusta y lo que no. Lo que el gobernante favorezca, los súbditos lo seguirán, ya que el superior da ejemplo. En Libro de los Cantares dice: 'Guiar al pueblo es tan fácil como guiar a diez hombres', lo que ilustra esta idea. Cuando el gobernante es cuidadoso con sus preferencias, los sabios gobernantes introdujeron instrumentos sencillos -como tambores y campanas- con tonos sin adornos que se alinean con el sonido virtuoso. Luego crearon instrumentos más refinados, como campanas y cítaras, para complementar y armonizar con estos sonidos más simples, creando una combinación de elegancia y sustancia. Esta música se utilizaba en rituales, ceremonias y para distinguir rangos y deberes, asegurando el orden y la corrección".
Zixia continuó: "El sonido de la campana tiene un tono agudo y dominante, utilizado para marcar el paso e inspirar valor a los soldados. El sonido resonante de los instrumentos de piedra es firme e inquebrantable, y exige claridad moral y un compromiso inquebrantable con el deber. Las cuerdas de una cítara producen un tono lúgubre, que evoca un sentido de integridad y disciplina, inspirando a perseguir la rectitud. Los instrumentos de bambú, por su parte, producen un sonido estridente y caótico que une a la gente, haciendo que se reúna en unidad. Los tambores y los platillos son ruidosos y exuberantes, encienden el espíritu de acción e inspiran a la gente a seguir adelante. La persona noble no escucha estos sonidos ociosamente; están destinados a resonar con sus propias intenciones y espolearla a actuar en armonía con lo que se necesita en cada momento".
Así pues, la música no es una mera experiencia estética, sino una fuerza profunda y poderosa que moldea la mente, las acciones y el alma misma de las personas.
Bian Mu Jia se sentó junto a Confucio y, mientras conversaban informalmente, el tema giró en torno a la música. Confucio preguntó Wumúsica, el tamborileo del principio sirve de advertencia al público. En comparación con otras piezas, su duración es especialmente larga. ¿Qué significa esto?".
Bian Mu Jia respondió: "Simboliza la vacilación inicial del rey Wu, quien, al comienzo de su campaña contra el tirano rey Zhou, luchó por ganarse el apoyo de los distintos señores. Tardó en entrar en acción".
"La melodía se repite, resonando en un largo y prolongado lamento. ¿Qué significa esto?", preguntó Confucio.
Bian Mu Jia respondió: "Refleja una sensación de incertidumbre, un profundo temor a que la empresa no tenga éxito".
"¿Y qué hay de los movimientos vigorosos y enérgicos al comienzo del Wu ¿bailan? ¿Qué significan?"
Bian Mu Jia respondió: "Eso representa el momento en que ha llegado la hora de actuar con decisión, sin vacilaciones, para asegurar que no se pierda la victoria."
Confucio continuó: "Y la característica postura arrodillada, con la pierna derecha del bailarín en el suelo, ¿qué indica?".
Bian Mu Jia respondió: "Eso no forma parte del original. Wu coreografía de baile".
"La canción es licenciosa, parece sugerir un deseo impropio del poder de la dinastía Shang. ¿Por qué?"
Bian Mu Jia explicó: "Esta no es la melodía original de Wu música".
Confucio preguntó: "Si no es la melodía original, ¿qué es?".
Bian Mu Jia respondió: "La institución responsable de la Wu la música ha perdido su tradición. Si no, significaría que cuando el rey Wu compuso esta música, su mente y su espíritu se habían cansado y enturbiado."
Confucio asintió, diciendo: "Sí, sí. Una vez oí a Chang Hong decir lo mismo, y sus palabras coinciden exactamente con las tuyas".
Bian Mu Jia se levantó, se inclinó respetuosamente y preguntó: "El tamborileo en Wu La música está pensada para advertir al pueblo, pero se retrasa tanto. Mi conocimiento de esto se limita a lo que has explicado, y Chang Hong compartía la misma interpretación. Ahora entiendo que, efectivamente, es como dices. Pero, ¿por qué este retraso tan prolongado? ¿Por qué no esperar un poco más?"
Confucio le hizo un gesto para que volviera a sentarse y le dijo: "Permíteme que te lo explique con más detalle. La música es una vívida representación de acontecimientos que ya han ocurrido. Por ejemplo, al comienzo de Wu música, la bailarina sostiene un escudo, inmóvil como una montaña, que simboliza las acciones del rey Wu en aquel momento: su orden a los soldados de armarse por completo, esperando la respuesta de los señores, listos para marchar. A medida que la danza comienza, aumenta en intensidad y fuerza, representando la determinación de Tai Gong Lu Wang, el comandante de la batalla, que pretendía destruir la dinastía Shang de un golpe decisivo. Cuando termina la batalla, la bailarina se arrodilla, simbolizando la paz y el orden que siguieron a las victorias de los duques Zhou y Shao, que restauraron la estabilidad del Estado".
Confucio continuó: "Además, la danza avanza de sur a norte al principio, representando la marcha desde Chaoge hacia el norte. La segunda ronda de música refleja la feroz lucha a vida o muerte en la batalla, mientras que la tercera ronda celebra el regreso triunfal al sur. La cuarta ronda representa la sumisión de los estados del sur al imperio Zhou, mientras que la quinta simboliza la división de Shanxi para su gobierno, con el duque Zhou gobernando al este y el duque Shao al oeste. La sexta ronda, en la que los bailarines vuelven a formar una línea, simboliza el respeto al Emperador. El Emperador se sitúa entre los generales y, con el tintineo de campanas y tambores, levantan la moral de los soldados y se preparan para la batalla en todos los frentes, arrollando al enemigo con un inmenso poderío. La formación en línea pretende acelerar el éxito de la campaña. Sin embargo, una vez establecida la formación, permanecen inmóviles, esperando la llegada de los ejércitos de los señores aliados".
Confucio miró a Bian Mu Jia y le preguntó: "¿Nunca has oído hablar de lo que dijo el rey Wu cuando hizo el juramento en Muye?".
Tras la victoria del rey Wu sobre la dinastía Yin, restableció el orden político de los primeros Shang. Antes incluso de desmontar, nombró descendientes del Emperador Amarillo a Ji, descendientes del Emperador Yao a Zhu y descendientes del Emperador Shun a Chen. Una vez desmontado, concedió tierras a los descendientes de Xia Yu en Qi, a los descendientes del emperador Tang de Yin en Song, y añadió tierra a la tumba del virtuoso ministro Bi Gan de la dinastía Shang. Liberó a Ji Zi, otro virtuoso ministro que había sido encarcelado por el rey Zhou de Shang, permitiéndole supervisar a los oficiales responsables del ritual y la música en la corte de Shang. Si se encontraba algún oficial digno, se le restituía a su antiguo puesto. El rey Wu abolió las crueles políticas del rey Zhou, aumentando los salarios de los eruditos y funcionarios.
Cruzando el río Amarillo, viajó hacia el oeste, a Shanxi, y soltó sus caballos de guerra en las laderas meridionales del monte Hua, dejando de montarlos. Distribuyó los bueyes de tiro por las tierras salvajes al este del monte Hua, en la región de Tao Lin, dejando de utilizarlos para transportar equipo militar. Los carros de guerra y las armaduras se guardaron en el tesoro real, para no volver a ser utilizados. Convirtió las armas, como alabardas y lanzas, con las hojas hacia dentro y las envolvió en pieles de tigre, simbolizando que ya no confiaría en la fuerza militar para resolver disputas. Los generales que habían hecho contribuciones meritorias eran elevados a señores feudales, guardando simbólicamente el caos de la guerra en un carcaj, dando paso así a una era de paz. Esta práctica se conocía como "Establecer el carcaj".
Para entonces, todo el reino comprendió que el rey Wu había renunciado al uso de la fuerza. Disolvió el ejército y llevó a cabo el ritual sagrado del tiro en los suburbios para buscar hombres virtuosos. En los suburbios orientales, la canción ritual era "Li Shou", y en los occidentales, "Zou Yu". Los concursos marciales y las competiciones de tiro con arco que antes formaban parte del entrenamiento militar se interrumpieron. Los hombres virtuosos de todo el país empezaron a vestir túnicas ceremoniales con fajas y gorros, y los oficiales llevaban tablillas de madera a la cintura. Los más marciales de los eruditos dejaban a un lado sus espadas, abrazando los caminos de la paz. El emperador, en la Sala Ming, ofrecía sacrificios a sus antepasados, y el pueblo comprendió la importancia de la piedad filial. La corte representaba el ritual de presentar sus respetos al emperador, enseñando a los señores feudales a ser dignos ministros. El propio emperador araba los campos de sacrificios, mostrando a los señores cómo honrar a sus antepasados.
Estas cinco prácticas (el tiro con arco suburbano, la vestimenta ceremonial, los sacrificios en la Sala Ming, el ritual de presentación de respetos y el arado de los campos de sacrificio) eran los medios más importantes para educar al pueblo. Además, la Gran Academia apoyaba a los ancianos, y el emperador, vestido con túnicas sencillas, sacrificaba personalmente animales, los servía con salsa para que los ancianos comieran y ofrecía vino para que bebieran. Bailaba en presencia de los ancianos, dándoles alegría, enseñando así a los señores a respetar a sus mayores y a valorar la armonía. Como resultado, las enseñanzas de la dinastía Zhou se extendieron por todas partes, y la música y los rituales se complementaron mutuamente. Por todas estas razones, la larga duración de la Wu música en sus comienzos no carecía seguramente de propósito.
Zi Gong, tras oír esto, preguntó al maestro de música Yi: "He oído que distintas canciones se adaptan a distintos temperamentos. ¿Qué tipo de canción le iría mejor a alguien como yo?".
El maestro Yi respondió: "No soy más que un humilde músico, indigno de aconsejar sobre quién debe cantar qué. Sin embargo, compartiré con vosotros lo que sé, y podréis decidir por vosotros mismos. Aquellos que son magnánimos y calmados, gentiles y rectos, son los más adecuados para cantar el Canción; los que son abiertos de mente, tranquilos, desprendidos y dignos de confianza deben cantar el Da Yalos que son respetuosos, frugales y educados son aptos para la Xiao Yalos que son rectos, puros y humildes deben cantar el FengLas personas francas, directas y de buen corazón son las más indicadas para cantar el Shangy aquellos que son gentiles y capaces de tomar decisiones deben cantar el Qi."
"Una canción revela el corazón del cantante, expresa su carácter. Cuando uno se conmueve y expresa sus verdaderos sentimientos, el cielo responde. Las estaciones se armonizan, las estrellas siguen su curso y todas las cosas prosperan. Shangaunque transmitido por los Cinco Emperadores, fue conservado por el pueblo Shang para expresar sus corazones y virtudes, por lo que se le llama el Shang canción. Igualmente, Qi se transmitió a través de las Tres Dinastías, y el pueblo Qi lo registró, por lo que se conoce como el Qi canción. Aquellos que realmente entienden el significado de la Shang canción a menudo emitirán juicios decisivos; los que entienden la Qi canción podrá beneficiar a los demás. Quien toma decisiones repetidamente demuestra valentía; quien ayuda a los demás demuestra rectitud. Coraje y rectitud: ¿qué otra cosa sino la canción puede mantener estas cualidades en una persona? Así, cuando la canción alcanza su clímax, es como si el cantante levantara un gran peso; cuando el sonido baja, es como si el cantante cayera recto; cuando la melodía se curva, es como una curva; cuando se aquieta, es como una rama seca; cuando la melodía es pequeña, es como una línea recta; y cuando es grande, se asemeja a un anzuelo. El sonido perdura como las cuentas que caen sobre un plato. Una canción es una forma de lenguaje, un lenguaje largo y sostenido. Cuando hay que decir algo, se expresa a través de la canción; si las palabras son insuficientes, el cantante utiliza notas largas; si aún no son suficientes, la melodía se repite en bucle; y si incluso eso es insuficiente, los movimientos del cantante se vuelven involuntarios, como si bailara".
Esto es lo que Zi Gong preguntó sobre la música.
Toda la música surge del corazón humano, y existe una conexión entre el cielo y la humanidad. Al igual que el reflejo en un espejo se asemeja al objeto, también los sonidos se corresponden con sus respuestas. Así, los que hacen el bien son recompensados por el cielo con bendiciones, mientras que los que hacen el mal se encuentran con calamidades. Esto es natural.
Por ejemplo, cuando Shun tocaba la cítara de cinco cuerdas y cantaba el Nan Feng poema, el mundo estaba bien gobernado. Cuando el rey Zhou de Shang entonó las melodías desde las afueras del norte de Chaoge, se encontró con la muerte y la caída de su reino. ¿Qué había de grandioso en las acciones de Shun? ¿Qué había de estrecho en las del rey Zhou? El Nan Feng al ser una música de crecimiento y armonía con la voluntad del cielo, se ganó el corazón de la gente, lo que condujo al buen gobierno. En cambio, los cantos matutinos de Chaoge, asociados a la derrota y la degeneración, no resonaban en el pueblo. La preferencia del rey Zhou por este tipo de música alienó a los señores y al pueblo llano, lo que provocó su caída y la destrucción de su reino.
Durante el reinado del duque Ling de Wei, hubo una ocasión en que viajaba al estado de Jin. Cuando llegó a la región de Puxi, se alojó en una pensión de lujo. En mitad de la noche, oyó de repente el sonido de una cítara. Preguntó a sus ayudantes, pero todos le respondieron que no habían oído nada. Entonces llamó a un músico llamado Juan y le dijo: "Oigo el sonido de una cítara. Cuando pregunté a los que me rodeaban, me dijeron que no oían nada. Esto parece algo sobrenatural. Por favor, escucha atentamente y graba la melodía". Juan respondió: "Muy bien". Se sentó, sacó su cítara y, mientras escuchaba la descripción del duque Ling, empezó a tocar, grabando la melodía sobre la marcha. Al día siguiente, Juan informó: "He escrito cada frase, pero aún no he perfeccionado la melodía. Es difícil darle forma de composición completa. ¿Puedo quedarme otra noche y practicarla unas cuantas veces más?". Duque Ling accedió. Tras otra noche de práctica, Juan dijo: "La pieza ya está lista". Entonces continuaron su viaje hacia Jin y se reunieron con el duque Ping de Jin.
En un banquete celebrado en la Terraza de los Regalos Benévolos, el duque Ping los agasajó alegremente. Después de beber hasta saciarse, el duque Ling dijo: "En este viaje, hemos adquirido una nueva pieza musical. Permitidme que os la toque para mejorar el ambiente del banquete". El duque Ping aceptó entusiasmado y ordenó a Juan que se sentara junto al músico de la corte Jin, Kuang, y comenzara a tocar. Tras una sola estrofa, Kuang hizo un gesto con la manga para detenerle y le dijo: "Ésta es la música de un reino caído. No sigas tocando". El duque Ping preguntó: "¿Por qué dices tal cosa?". Kuang respondió: "Esta melodía fue compuesta por el maestro Yan para el rey Zhou de la dinastía Shang. Después de que el rey Wu derrotara al rey Zhou, el maestro Yan huyó hacia el este, arrojándose al río Puxi, donde se quitó la vida. Por lo tanto, esta melodía debe haberse originado cerca del río Puxi. Cualquier estado que la escuche por primera vez acabará debilitándose". El Duque Ping dijo: "Lo que verdaderamente disfruto es la música, y espero escuchar el resto". A regañadientes, Kuang permitió que Juan terminara de tocar.
Cuando terminó la música, Duke Ping dijo: "Es la música más conmovedora que he oído nunca. ¿Hay algo más conmovedor?" Kuang respondió: "Sí, lo hay". El duque Ping preguntó ansioso: "¿Podemos escucharla?". Kuang contestó: "Sólo quien posee una profunda virtud y rectitud es digno de escuchar esta melodía. Aún no estáis preparados para oírla". El duque Ping insistió: "Ya soy viejo y no me preocupan ni la derrota ni la ruina. Mi único deseo es escuchar esta música". Sin otra opción, Kuang comenzó a tocar.
Mientras tocaba la primera estrofa, aparecieron docenas de grullas oscuras que volaron hacia la sala. En la segunda estrofa, estas grullas estiraron el cuello, gritaron y batieron las alas, bailando al compás de la música.
El duque Ping estaba exultante y se levantó para brindar por Kuang. Tras sentarse de nuevo, preguntó: "¿Hay algo más conmovedor que esto?". Kuang respondió: "Sí, lo hay. La música que tocó el Emperador Amarillo durante los sacrificios ancestrales fue aún más conmovedora. Sin embargo, tu virtud es demasiado escasa para escucharla. Si lo haces, podría traerte la ruina". El Duque Ping dijo: "Soy viejo. ¿Qué me importa la ruina? Simplemente deseo escuchar la música". Con gran desgana, Kuang comenzó a tocar.
Mientras tocaba la primera estrofa, aparecieron nubes blancas por el noroeste. El segundo verso trajo un gran viento y tormenta, haciendo que las tejas del tejado salieran volando, y todos los que estaban alrededor huyeron despavoridos. El duque Ping, aterrorizado, se escondió en el pasillo. Después, el estado de Jin sufrió una grave sequía durante tres años, en los que no creció ni una brizna de hierba.
La música, traiga fortuna o desgracia, no debe tocarse indiscriminadamente.
Según el historiador Sima Qian: En la antigüedad, los emperadores sabios no tocaban música por mero placer personal, indulgencia o para buscar una alegría temporal. Los que pretendían educar y corregir la conducta siempre empezaban por la música. Cuando la música es correcta, también lo son las acciones de quienes la siguen. La música se utilizaba para estimular la sangre, conectar los espíritus, armonizar y corregir los corazones humanos. El sonido "Gong" estimula el bazo y corrige la naturaleza virtuosa del corazón, el sonido "Shang" estimula los pulmones y corrige la naturaleza recta del corazón, el sonido "Jiao" estimula el hígado y fomenta la compasión, el sonido "Zhi" estimula el corazón y promueve la corrección, y el sonido "Yu" estimula los riñones y fomenta la sabiduría.
Así, la música es un medio interno de promover la virtud y, externamente, distingue entre los nobles y los bajos. Se utiliza en la corte real para ritos y ceremonias ancestrales, mientras que influye en el carácter del pueblo llano. La cítara, por ejemplo, mide ocho pies y una pulgada, un número sagrado que simboliza la esencia de la medida. La cuerda central, la cuerda "Gong", es la soberana de todas las demás. La cuerda "Shang" se coloca a su lado, a la derecha, y todas las demás cuerdas se ordenan según su tamaño y longitud. Esta disposición refleja el orden correcto de la regla y los sujetos.
Escuchar el sonido "Gong" hace que uno sea amable y expansivo; el sonido "Shang" hace que uno sea recto y leal; el sonido "Jiao" evoca la simpatía y la capacidad de amar; el sonido "Zhi" hace que uno se sienta inclinado a hacer el bien y a dar caridad; el sonido "Yu" fomenta el orden y el respeto por los rituales.
Los rituales son fuerzas externas que moldean el comportamiento, mientras que la música surge del interior del corazón humano. Así pues, una persona noble nunca puede prescindir de los rituales ni de la música, pues descuidar cualquiera de ellos le llevará a una conducta desordenada. La música y el ritual son las herramientas a través de las cuales un caballero cultiva su sentido de la rectitud. En la antigüedad, los gobernantes y los nobles escuchaban el sonido de las campanas y las campanillas en sus cortes, y el sonido de las cítaras y los instrumentos de cuerda les acompañaba a todas partes, ayudándoles a cultivar su sentido de la rectitud y a evitar la indulgencia. La indulgencia comienza con la falta de un ritual adecuado, por lo que los gobernantes sabios y virtuosos se aseguraban de que los oídos de su pueblo sólo oyeran música noble y ceremonial, sus ojos sólo vieran rituales respetuosos, sus movimientos estuvieran llenos de dignidad y su discurso estuviera lleno de virtud. De este modo, las palabras y acciones del caballero estaban siempre en armonía con la rectitud, y no había posibilidad de que entraran influencias impropias.