O significado filosófico do quarto hexagrama do I Ching: Méng (蒙, Méng)
A sabedoria da iluminação no hexagrama de Méng
O Méng (蒙, Méng) representa a sabedoria da educação e da iluminação. Ele consiste em Gèn (艮, Gèn) como o trigrama superior, simbolizando um montanhae Kǎn (坎, Kǎn) como o trigrama inferior, simbolizando água ou um mola. A imagem de uma fonte emergindo da base de uma montanha sugere o início de um rio, assim como uma mente ignorante começa a adquirir conhecimento. Entretanto, como a montanha também representa obstáculos, ela implica estagnação devido a dificuldades, o que leva a ignorância e falta de clareza. O estágio inicial de qualquer desenvolvimento é caracterizado pela ignorância, fazendo a educação é uma necessidade urgente. Cultivar o caráter puro e virtuoso de um aluno é a abordagem fundamental para resolver a ignorância.
Estrutura e significado do hexagrama de Méng
O Méng O hexagrama é composto de dois trigramas diferentes empilhados juntos: Kǎn (坎, Kǎn) abaixo e Gèn (艮, Gèn) acima.
- Gèn (艮, Gèn) simboliza montanhas, significando quietude.
- Kǎn (坎, Kǎn) simboliza água, significando perigo.
A imagem de perigo embaixo de uma montanha representa a ignorância (蒙昧, méng mèi). Entretanto, se a pessoa aproveitar as oportunidades e agir adequadamente, poderá alcançar a iluminação e o progresso.
Méng segue Zhùn (屯, Zhùn)O hexagrama do nascimento e do início, na sequência do I Ching. De acordo com o Sequência dos hexagramas (序卦, Xù Guà), "Quando as coisas passam a existir, elas são inevitavelmente ignorantes; portanto, segue-se o Méng". Méng representa imaturidadeO que é um problema de saúde pública, comparável ao estágio inicial da vida, quando ainda se está inconsciente e desinformadoO que é uma criança, como uma criança que precisa de educação.
O comentário sobre Méng
O Xiang Zhuan (象传, Xiàng Zhuàn), o Comentário sobre as Imagens, explica:
"Uma fonte emerge sob a montanha - este é Méng. A pessoa superior cultiva a virtude por meio de ações decisivas."
Interpretações de acadêmicos
A interpretação do "Duan Yi Tian Ji" (断易天机)
Méng é associada a a quarta geração do Palácio Lí (离宫, Lí Gōng). O hexagrama significa ignorância, repetição, dúvida e hesitação, muitas vezes levando a preocupação, erros e infortúnio.
Interpretação de Shao Yong (邵雍, Shào Yōng) (Dinastia Song do Norte)
- A sabedoria ainda não foi despertada; a ignorância prevalece.
- A hesitação e a indecisão levam à falta de determinação.
- Aqueles que recebem esse hexagrama podem se encontrar em um estado de confusão, incapazes de distinguir o certo do errado. Entretanto, se seguirem a orientação de mentores sábios e amigos virtuosos, sua inteligência será despertada, levando-os ao sucesso.
A interpretação de Fu Peirong (傅佩荣, Fù Pèi Róng) (Acadêmico moderno de Taiwan)
- Fortuna: Cultivar a virtude antes de entrar no mundo.
- Riqueza: Empresas de mineração; o sucesso vem por meio da determinação.
- Casa e família: A casa de um cavalheiro prospera; significa o início do casamento.
- Saúde: Expulsa o calor prejudicial e mantém o bem-estar.
Explicação tradicional do hexagrama de Méng
Como um hexagrama sobreposto (Kǎn abaixo, Gèn acima), o simbolismo de Méng permanece consistente:
- Gèn (艮, Gèn) representa um montanha (significando quietude).
- Kǎn (坎, Kǎn) representa água (significando perigo).
O imagem de perigo sob a montanha sugere que a ignorância pode levar a dificuldades, mas se a pessoa perseverar e agir com sabedoria, a iluminação e o sucesso serão possíveis.
Principais temas e aplicações práticas
Perspectivas gerais:
- Méng representa um estado de obscuridade e falta de visão, necessitando educação e esclarecimento.
Fortuna e Destino:
- Inicialmente, há confusão e incertezaA experiência de um homem que não é um homem de negócios, requer paciência e disposição para agir no momento certo.
- Buscando conselhos de outras pessoas ajudará a levar ao sucesso.
Carreira e negócios:
- A novo empreendimento comercial pode ser desorganizado e cheio de desafios.
- Ousadia e determinação pode ajudar a reverter a situação.
- Disciplina rigorosa e aprendizado contínuo são essenciais para o sucesso.
- Evite ambições irrealistas, caso contrário, corre-se o risco de isolamento e fracasso.
Comércio e negócios:
- A cautela é necessária nos negócios.
- Evitar ganhos de curto prazo e se concentrar em práticas comerciais éticas para criar credibilidade e sucesso a longo prazo.
Educação e conhecimento:
- A educação básica sólida é fundamental.
- Uma motivação pura e íntegra garante um aprendizado bem-sucedido.
Casamento e relacionamentos:
- Com cuidado avaliar o caráter de um possível parceiro.
- A riqueza não deve ser o fator principal na escolha do cônjuge.
- Mútua compreensão e tolerância são fundamentais para um casamento bem-sucedido.
Tomada de decisões e liderança:
- Confusão e hesitação podem surgir, levando à perda de oportunidades.
- Medo e indecisão podem causar falhas.
- Aprendendo com os mentores e enfrentando desafios levará a um eventual sucesso.
- Superar as dúvidas e aguardar o momento certo garantirá um caminho tranquilo.
O Hexagrama de Méng (蒙, Méng) ensina que A ignorância é um estágio natural da vida, mas por meio de educação, perseverança e orientação sábia, a iluminação pode ser alcançada. Ele enfatiza paciência, disciplina e comportamento ético em todos os aspectos da vida, seja na educação, nos negócios, nos relacionamentos ou na liderança.
Significado filosófico da primeira linha do hexagrama de Méng
Texto do hexagrama:
"Chū Liù: Fā Méng, lì yòng xíng rén, yòng shuō zhì gù. Yǐ wǎng lìn".
(初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏。以往吝。)
Explicação do texto:
- Xíng Rén (刑人): "Xíng" (刑) é a forma antiga de "Xíng" (型), que significa um molde usado para moldar cerâmica ou fundição de metal. Aqui, significa disciplina e correção como uma forma de educação.
- Zhì Gù (桎梏): Grilhões de madeira usados para punição.
- Shuō (说): Uma forma alternativa de "Tuō (脱)", que significa para remover ou liberar.
Essa linha sugere que, no processo de ignorância esclarecedoraé benéfico para educar as pessoas sobre as leis e as punições para regular o comportamento. Isso serve como um alerta, ajudando as pessoas a evitar crimes e a sofrer as consequências. Se alguém se apressar em agir sem o devido aprendizado, surgirão dificuldades.
De uma perspectiva estrutural, o A primeira linha (Chū Liù, 初六) é uma linha yin em uma posição yang, o que significa que é fraco em um lugar forte, sem estabilidade. Como uma criança inexperiente que age de forma imprudente, essa linha precisa de orientação e disciplina. A segunda linha (Jiǔ Èr, 九二), que representa um mentor sábio, fornece instruções rigorosas, mas necessárias, garantindo que a primeira linha siga o caminho certo. Caso contrário, sem orientação, a pessoa pode cometer erros irreversíveis.
Essa linha ilustra uma abordagem educacional baseada em exemplos negativos. Um método de ensino por meio de contos de advertência-como mostrar as consequências do crime e da prisão - podem ser eficazes para orientar as pessoas em direção à retidão. Por exemplo, educar os jovens sobre as leis e mostrar-lhes o destino dos criminosos instila um senso de disciplina e consciência moral.
Transformação da primeira linha
Quando o alterações na primeira linha, ele se transforma em Hexagrama 41: Montanha sobre o lago (Shān Zé Sǔn, 山泽损, "Diminuir").
Simbolismo:
Montanha (Gèn, 艮) acima; lago (Duì, 兑) abaixo.
Um lago que está erodindo a base de uma montanha.
Ganhos e perdas estão interconectados - a redução de uma coisa beneficia outra.
Insight filosófico:
Essa transformação sugere que, às vezes a remoção do excesso (restrições, ignorância) é necessária para o crescimento.
Na governança, a tributação ou regulamentação excessiva pode prejudicar o Estado; a moderação é fundamental.
Ele enfatiza prudência no equilíbrio entre perdas e ganhos.
Significado filosófico da segunda linha em Méng Hexagrama
Texto do hexagrama:
"Jiǔ Èr: Bāo Méng, jí. Nà fù jí. Zǐ kè jiā."
(九二：包蒙，吉。纳妇吉。子克家。)
Explicação do texto:
- Bāo (包): Abraçar ou conter.
- Nà (纳): Aceitar ou acolher, aqui significando "casar".
- Kè (克): Ser capaz de.
- Zǐ Kè Jiā (子克家): "O filho pode governar a casa", o que significa que a próxima geração prospera.
Essa linha ensina a virtude da tolerância e da inclusão. A segunda linha (Jiǔ Èr, 九二) é um linha yang em uma posição yinque é tecnicamente fraco, mas torna-se o líder do hexagrama devido à sua capacidade de abraçar e guiar os outros.
- Representa uma pessoa que nutre e apóia as pessoas ao seu redor, como uma grande árvore que abriga pássaros.
- As linhas ao redor (linhas yin) simbolizam aqueles que dependem dessa liderançaA forma como um governante ou professor sábio nutre seu povo.
- A referência ao casamento simboliza harmonia e prosperidadesugerindo que a paciência e a inclusão levam ao sucesso.
Lição:
Se você receber essa linha, ela avisa desenvolver uma mente ampla e aceitar os outrosincluindo os ignorantes e os necessitados. Rejeitar aqueles que buscam orientação pode trazer infortúnio.
Transformação da segunda linha
Quando o alterações na segunda linha, ele se transforma em Hexagrama 23: Montanha sobre a terra (Shān Dì Bō, 山地剥, "Splitting Apart").
Simbolismo:
Cinco linhas yin abaixo, uma linha yang acima.
Uma figura forte cercada e dominada por elementos mais fracos.
Representa corrupção, declínio e perda de poder.
Insight filosófico:
Quando a inclusão vai longe demais, ela pode levar a sendo aproveitado.
Os líderes devem equilibrar a bondade com a disciplina.
Em tempos de declínioSe o problema não for resolvido, é preciso agir com cautela para evitar mais deterioração.
Significado filosófico da terceira linha em Méng Hexagrama
Texto do hexagrama:
"Liù Sān: Wù yòng qǔ nǚ, jiàn jīn fū, bù yǒu gōng. Wú yōu lì."
(六三：勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。)
Explicação do texto:
- Wù yòng qǔ nǚ (勿用取女): "Não tome essa mulher como esposa".
- Jiàn jīn fū (见金夫): "Ela vê um homem rico."
- Bù yǒu gōng (不有躬): "Perde-se (para ele)."
- Wú yōu lì (无攸利): "Não há nenhum benefício."
Essa linha serve como um cautela moral. Ela adverte contra o casamento com alguém que valoriza a riqueza em detrimento da integridadeIsso pode trazer instabilidade e danos à família.
- A terceira linha (Liù Sān, 六三) é uma linha yin em uma posição yang, tornando-a instável.
- Ele sugere alguém facilmente influenciado por influências externasO que é uma pessoa que não tem educação moral adequada e segue os desejos materiais.
Lição:
Para educadores ou pais, isso alerta sobre a perigos de uma educação deficiente e valores impróprios. Se essa linha aparecer em uma leitura, deve-se prestar atenção ao desenvolvimento moral dos alunos ou crianças, especialmente em questões de relacionamentos e valores.
Transformação da terceira linha
Quando o alterações na terceira linha, ele se transforma em Hexagrama 18: Montanha sobre o vento (Shān Fēng Gǔ, 山风蛊, "Decadência e renovação").
Esse hexagrama sugere que os problemas devem ser tratados ativamente para evitar maior deterioração.
Simbolismo:
Montanha (Gèn, 艮) acima; Vento (Xùn, 巽) abaixo.
"Gǔ (蛊)" refere-se à corrupção, decadência ou desordem.
Indica um estado de estagnação que requer reforma e renovação urgentes.
Insight filosófico:
A negligência leva à corrupção, mas com esforço, as coisas podem ser restauradas.
Ele recomenda corrigir erros, assumir responsabilidades e revitalizar a ordem.
Significado filosófico da quarta linha do hexagrama de Méng
Yáo Cí (爻辞, Declaração de Adivinhação):
Liù Sì (六四): Kùn Méng (困蒙), Lìn (吝).
Interpretação do Yáo Cí:
Essa afirmação significa: ficar preso na ignorância leva a dificuldades.
Lições de vida da quarta linha do hexagrama de Méng
No Méng hexagrama, há dois tipos de pessoas: o professor iluminado e o indivíduo ignorante. Linhas de Yang (阳) representam aqueles que orientam e educam, enquanto Linhas Yin (阴) simbolizam os indivíduos ignorantes e sem instrução.
Olhando para Liù Sì (六四)Embora seja uma linha Yin em uma posição Yin (o que significa que está em seu devido lugar), ela está completamente cercada por outras linhas Yin. Ela está longe de Jiǔ Èr (九二) e Shàng Jiǔ (上九)que são as duas linhas Yang que representam a sabedoria e a orientação. Por estar isolado na ignorância, ele não tem como buscar ajuda e é incapaz de agir, levando a um estado de dificuldade e aprisionamento.
Desde Liù Sì Se o Yin é totalmente cercado por linhas Yin, há uma repulsão natural (pois o Yin repele o Yin), dificultando a conexão com a sabedoria. Além disso, ele está posicionado na base do Gèn (艮, Montanha) TrigramaO símbolo do peso de uma montanha simboliza o fato de estar preso e não conseguir escapar da ignorância.
Entretanto, como Liù Sì está em sua posição correta, não há perigo extremo - apenas lutas e dificuldades.
Transformação de hexagramas para a quarta linha
Quando Liù Sì se move, ele se transforma em Hexagrama 64 (Huǒ Shuǐ Wèi Jì, 火水未济 - Fire Over Water, "Not Yet Fulfilled"). Esse hexagrama representa um estado inacabado-O fogo está acima e a água está abaixo, incapazes de se misturar adequadamente. Isso simboliza uma situação em que os esforços ainda estão incompletos, refletindo a ideia de que a iluminação é um processo que leva tempo e ainda não foi totalmente realizado.
Significado filosófico da quinta linha no hexagrama de Méng
Interpretação do Yáo Cí:
Essa linha sugere que a educação deve começar o mais cedo possível e deve abordar proativamente as falhas de uma criança antes que eles se tornem profundamente arraigados. Se você esperar até que os problemas tenham surgido completamente para abordá-los, pode ser tarde demais. A educação preventiva é fundamental.
Lições de vida da quinta linha do hexagrama de Méng
O Xiàng Cí (象辞, Declaração simbólica) diz:
"Lì yòng yù kòu (利用御宼)," significado "É benéfico se proteger contra influências prejudiciais."
Em termos de educação infantil, essa linha enfatiza intervenção precoce. A mente de uma criança é como uma tela em branco - se você não a pintar com bons valores, ela será facilmente influenciada por elementos negativos. Sem uma educação adequada, a criança pode desenvolver pensamentos nocivos, semelhantes aos de um criminosoe, por fim, tornar-se uma ameaça à sociedade. Entretanto, se orientados e ensinados adequadamente valores justosSe a criança for bem-sucedida, poderá se transformar em uma força positiva que neutraliza o mal.
Transformação de hexagramas para a quinta linha
Quando Liù Wǔ (六五) se move, ele se transforma em Hexagrama 59 (Fēng Shuǐ Huàn, 风水涣 - Wind Over Water, "Dispersing"). Esse hexagrama simboliza desintegração e desordemO autor do livro "A educação na escola", alerta que a desorganização na educação pode levar ao caos. Para neutralizar isso, medidas fortes e ativas devem ser tomadas para restaurar a ordem e evitar a disseminação da ignorância e da decadência moral.
Significado filosófico da sexta linha no hexagrama de Méng
Yáo Cí (爻辞, Declaração de Adivinhação):
Shàng Jiǔ (上九): Jī Méng (击蒙), Bù Lì Wéi Kòu (不利为宼), Lì Yù Kòu (利御宼).
Interpretação do Yáo Cí:
Essa declaração significa: A ignorância deve ser corrigida com firmeza. É não é benéfico tornar-se um criminoso, mas é benéfico resistir e combater os criminosos.
Lições de vida da sexta linha do hexagrama de Méng
O Xiàng Cí (象辞, Declaração simbólica) estados:
"Lì yòng yù kòu (利用御宼)," significado "É benéfico se proteger contra influências prejudiciais."
Isso enfatiza a necessidade da educação infantil. Se as falhas de uma criança não forem corrigidas precocemente, eles podem desenvolver tendências criminosas que serão difíceis de mudar mais tarde. A mente de uma criança é como uma lousa em branco - se não for orientada adequadamente, pode ser facilmente corrompida por influências negativas. Uma criança mal educada pode acabar prejudicar a sociedadeEnquanto uma criança bem educada pode se tornar uma pessoa justa que se defende do mal.
Essa linha ensina que a disciplina e a correção são componentes necessários da educação. Não basta simplesmente deixar uma criança se desenvolver sem orientação; às vezes, é necessária uma correção rigorosa, porém justa, para garantir que ela se torne um indivíduo responsável.
Transformação de hexagramas para a sexta linha
Quando Shàng Jiǔ (上九) se move, ele se transforma em Hexagrama 7 (Dì Shuǐ Shī, 地水师 - Earth Over Water, "The Army"). Esse hexagrama simboliza disciplina organizada e ação estratégica. Isso sugere que, embora a força às vezes seja necessária, ela deve ser usado com sabedoria e pelos motivos certos-Assim como um exército só deve ser mobilizado quando absolutamente necessário e por uma causa justa.