El significado filosófico del cuarto hexagrama del I Ching: Méng (蒙, Méng)
La sabiduría de la iluminación en el hexagrama Méng
En Méng (蒙, Méng) representa la sabiduría de la educación y la iluminación. Consta de Gèn (艮, Gèn) como trigrama superior, que simboliza un montañay Kǎn (坎, Kǎn) como trigrama inferior, que simboliza agua o un primavera. La imagen de un manantial que surge de la base de una montaña sugiere el comienzo de un río, al igual que una mente ignorante comienza a adquirir conocimiento. Sin embargo, como la montaña también representa obstáculos, implica el estancamiento debido a las dificultades, lo que conduce a ignorancia y falta de claridad. La etapa inicial de cualquier desarrollo se caracteriza por la ignorancia, haciendo que la educación, una necesidad urgente. Cultivar el carácter puro y virtuoso del alumno es el enfoque fundamental para resolver la ignorancia.
Estructura y significado del hexagrama Méng
En Méng hexagrama se compone de dos trigramas diferentes apilados: Kǎn (坎, Kǎn) abajo y Gèn (艮, Gèn) arriba.
- Gèn (艮, Gèn) simboliza montañasque significa quietud.
- Kǎn (坎, Kǎn) simboliza aguaque significa peligro.
La imagen de peligro bajo una montaña representa la ignorancia (蒙昧, méng mèi). Sin embargo, si se aprovechan las oportunidades y se actúa adecuadamente, se puede alcanzar la iluminación y el progreso.
Méng sigue Zhùn (屯, Zhùn)el hexagrama del nacimiento y los comienzos, en la secuencia del I Ching. Según el Secuencia de los hexagramas (序卦, Xù Guà), "Cuando las cosas llegan a existir, son inevitablemente ignorantes; de ahí que siga Méng". Méng representa la inmadurezcomparable a la primera etapa de la vida, cuando uno todavía está inconscientes y desinformadoscomo un niño que necesita educación.
Comentario sobre Méng
En Xiang Zhuan (象传, Xiàng Zhuàn), el Comentario a las Imágenes, explica:
"Un manantial surge bajo la montaña: esto es Méng. La persona superior cultiva la virtud a través de la acción decisiva".
Interpretaciones de los eruditos
Interpretación de "Duan Yi Tian Ji" (断易天机)
Méng está asociada con la cuarta generación dentro del Palacio Lí (离宫, Lí Gōng).. El hexagrama significa ignorancia, repetición, duda y vacilacióna menudo conduce a preocupaciones, errores y desgracias.
Interpretación de Shao Yong (邵雍, Shào Yōng) (dinastía Song del Norte)
- La sabiduría aún no ha despertado; prevalece la ignorancia.
- La vacilación y la indecisión conducen a la falta de determinación.
- Quienes reciben este hexagrama pueden encontrarse en un estado de confusión, incapaces de distinguir el bien del mal. Sin embargo, si siguen la guía de mentores sabios y amigos virtuosos, su inteligencia se despertará, lo que les conducirá al éxito.
La interpretación de Fu Peirong (傅佩荣, Fù Pèi Róng) (erudito taiwanés moderno)
- Fortuna: Cultiva la virtud antes de salir al mundo.
- Riqueza: Empresas mineras: el éxito pasa por la decisión.
- Hogar y familia: El hogar de un caballero prospera; significa el comienzo del matrimonio.
- Salud: Expulsa el calor nocivo y mantiene el bienestar.
Explicación tradicional del hexagrama Méng
Como hexagrama superpuesto (Kǎn abajo, Gèn arriba), el simbolismo de Méng sigue siendo coherente:
- Gèn (艮, Gèn) representa un montaña (que significa quietud).
- Kǎn (坎, Kǎn) representa agua (que significa peligro).
En imagen del peligro bajo la montaña sugiere que la ignorancia puede acarrear dificultades, pero si se persevera y se actúa con sabiduría, la iluminación y el éxito son posibles.
Temas clave y aplicaciones prácticas
Perspectivas generales:
- Méng representa un estado de oscuridad y falta de visiónque requiere educación e ilustración.
Fortuna y destino:
- Inicialmente, hay confusión e incertidumbreEl futuro de la Unión Europea requiere paciencia y disposición para actuar en el momento oportuno.
- En busca de consejos de otros ayudará a alcanzar el éxito.
Carrera y negocios:
- A nueva iniciativa empresarial puede estar desorganizada y llena de retos.
- Audacia y determinación puede ayudar a revertir la situación.
- Disciplina estricta y aprendizaje continuo son esenciales para el éxito.
- Evita las ambiciones poco realistas, uno se arriesga al aislamiento y al fracaso.
Comercio:
- La prudencia es necesaria en los negocios.
- Evitar las ganancias a corto plazo y centrarse en prácticas empresariales éticas para crear credibilidad y éxito a largo plazo.
Educación y conocimientos:
- A sólida formación básica es crucial.
- Una motivación pura y recta garantiza el éxito del aprendizaje.
Matrimonio y relaciones:
- Cuidadosamente evaluar el carácter de un socio potencial.
- La riqueza no debe ser el factor principal a la hora de elegir cónyuge.
- Mutua comprensión y tolerancia son la clave del éxito matrimonial.
Toma de decisiones y liderazgo:
- Confusión y vacilación pueden surgir, dando lugar a oportunidades perdidas.
- Miedo e indecisión pueden causar fallos.
- Aprender de los mentores y superar los retos conducirá al éxito final.
- Superar las dudas y esperar el momento adecuado garantizará un camino sin sobresaltos.
En Méng (蒙, Méng) hexagrama enseña que la ignorancia es una etapa natural de la vidasino a través de educación, perseverancia y una sabia orientación, se puede alcanzar la iluminación. Hace hincapié en paciencia, disciplina y comportamiento ético en todos los aspectos de la vida, ya sea en la educación, los negocios, las relaciones o el liderazgo.
Significado filosófico de la primera línea del hexagrama Méng
Texto del hexagrama:
"Chū Liù: Fā Méng, lì yòng xíng rén, yòng shuō zhì gù. Yǐ wǎng lìn."
(初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏。以往吝。)
Explicación del texto:
- Xíng Rén (刑人): "Xíng" (刑) es la forma antigua de "Xíng" (型), que significa molde utilizado para dar forma a la cerámica o la fundición de metal. Aquí significa disciplina y corrección como forma de educación.
- Zhì Gù (桎梏): Grilletes de madera utilizados como castigo.
- Shuō (说): Una forma alternativa de "Tuō (脱)", que significa eliminar o liberar.
Esta línea sugiere que en el proceso de ignorancia esclarecedoraes beneficioso educar a la gente sobre las leyes y los castigos para regular el comportamiento. Esto sirve de advertencia, ayudando a las personas a evitar delitos y sufrir las consecuencias. Si uno se precipita a la acción sin un aprendizaje adecuado, surgirán dificultades.
Desde una perspectiva estructural, la la primera línea (Chū Liù, 初六) es una línea yin en posición yanglo que significa que es débil en un lugar fuerte, falto de estabilidad. Como un niño inexperto que actúa imprudentemente, esta línea necesita orientación y disciplina. La segunda línea (Jiǔ Èr, 九二), que representa a un sabio mentor, proporciona una instrucción estricta pero necesaria, asegurando que la primera línea siga el camino correcto. De lo contrario, sin guía, uno puede cometer errores irreversibles.
Esta línea ilustra un enfoque educativo basado en ejemplos negativos. Un método de enseñanza a través de cuentos con moraleja-como mostrar las consecuencias de la delincuencia y el encarcelamiento- pueden ser eficaces para guiar a la gente hacia la rectitud. Por ejemplo, educar a los jóvenes sobre las leyes y mostrarles el destino de los delincuentes inculca un sentido de disciplina y conciencia moral.
Transformación de la primera línea
Cuando el cambios en la primera línease transforma en Hexagrama 41: Montaña sobre lago (Shān Zé Sǔn, 山泽损, "Disminución").
Simbolismo:
Montaña (Gèn, 艮) arriba; lago (Duì, 兑) abajo.
Un lago erosionando la base de una montaña.
Las ganancias y las pérdidas están interrelacionadas: reducir una cosa beneficia a la otra.
Perspectiva filosófica:
Esta transformación sugiere que a veces eliminar el exceso (restricciones, ignorancia) es necesario para crecer.
En materia de gobernanza, una fiscalidad o una regulación excesivas pueden perjudicar al Estado; la moderación es la clave.
Hace hincapié en prudencia para equilibrar pérdidas y ganancias.
Significado filosófico de la segunda línea en Méng Hexagrama
Texto del hexagrama:
"Jiǔ Èr: Bāo Méng, jí. Nà fù jí. Zǐ kè jiā."
(九二：包蒙，吉。纳妇吉。子克家。)
Explicación del texto:
- Bāo (包): Abrazar o contener.
- Nà (纳): Aceptar o acoger, aquí significa "casarse".
- Kè (克): Ser capaz de.
- Zǐ Kè Jiā (子克家): "El hijo puede gobernar el hogar", lo que significa que la siguiente generación prospera.
Esta línea enseña la virtud de la tolerancia y la inclusión. La segunda línea (Jiǔ Èr, 九二) es una línea yang en posición yinque es técnicamente débil pero se convierte en el líder del hexagrama gracias a su capacidad para acoger y guiar a los demás.
- Representa a un individuo que nutre y apoya a los que le rodean, como un gran árbol que da cobijo a los pájaros.
- Las líneas circundantes (líneas yin) simbolizan a quienes dependen de este liderazgoDe la misma manera que un gobernante sabio o un maestro nutre a su pueblo.
- La referencia al matrimonio simboliza la armonía y la prosperidadlo que sugiere que la paciencia y la inclusión conducen al éxito.
Lección:
Si recibe esta línea, le avisa desarrollar una mentalidad amplia y aceptar a los demásEl rechazo de los que buscan orientación puede acarrear desgracias. Rechazar a quienes buscan orientación podría acarrearles desgracias.
Transformación de la segunda línea
Cuando el cambios en la segunda línease transforma en Hexagrama 23: Montaña sobre la Tierra (Shān Dì Bō, 山地剥, "Separarse").
Simbolismo:
Cinco líneas yin abajo, una línea yang arriba.
Una figura fuerte rodeada y dominada por elementos más débiles.
Representa corrupción, decadencia y pérdida de poder.
Perspectiva filosófica:
Cuando la inclusividad va demasiado lejos, puede conducir a se aprovechan de ti.
Los líderes deben equilibrar la amabilidad con la disciplina.
En tiempos de descensoHay que actuar con cautela para evitar un mayor deterioro.
Significado filosófico de la tercera línea en Méng Hexagrama
Texto del hexagrama:
"Liù Sān: Wù yòng qǔ nǚ, jiàn jīn fū, bù yǒu gōng. Wú yōu lì".
(六三：勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。)
Explicación del texto:
- Wù yòng qǔ nǚ (勿用取女): "No tomes a esta mujer como esposa".
- Jiàn jīn fū (见金夫): "Ella ve a un hombre rico."
- Bù yǒu gōng (不有躬): "Se pierde (por él)".
- Wú yōu lì (无攸利): "No hay ningún beneficio".
Esta línea sirve de precaución moral. Advierte contra el matrimonio con alguien que valora más la riqueza que la integridadya que esto podría traer inestabilidad y daño a la familia.
- La tercera línea (Liù Sān, 六三) es una línea yin en una posición yang, lo que la hace inestable.
- Sugiere alguien fácilmente influenciable por influencias externas...como una persona que carece de una educación moral adecuada y sigue los deseos materiales.
Lección:
Para los educadores o los padres, esto advierte de la peligros de una educación deficiente y valores inadecuados. Si esta línea aparece en una lectura, hay que prestar atención al desarrollo moral de los alumnos o niños, especialmente en materia de relaciones y valores.
Transformación de la Tercera Línea
Cuando el cambios en la tercera línease transforma en Hexagrama 18: Montaña sobre el viento (Shān Fēng Gǔ, 山风蛊, "Decadencia y renovación").
Este hexagrama sugiere que los problemas deben abordarse activamente para evitar un mayor deterioro.
Simbolismo:
Montaña (Gèn, 艮) arriba; Viento (Xùn, 巽) abajo.
"Gǔ (蛊)" se refiere a la corrupción, la decadencia o el desorden.
Indica un estado de estancamiento que requiere una reforma y renovación urgentes.
Perspectiva filosófica:
La negligencia conduce a la corrupción, pero con esfuerzo, las cosas pueden restablecerse.
Insta a corregir errores, asumir responsabilidades y revitalizar el orden.
Significado filosófico de la cuarta línea del hexagrama Méng
Yáo Cí (爻辞, Declaración de adivinación):
Liù Sì (六四): Kùn Méng (困蒙), Lìn (吝).
Interpretación del Yáo Cí:
Esta afirmación significa: estar atrapado en la ignorancia conlleva dificultades.
Lecciones vitales de la cuarta línea del hexagrama Méng
En el Méng hexagrama, hay dos tipos de personas: el maestro iluminado y el individuo ignorante. Líneas Yang (阳) representan a quienes guían y educan, mientras que Líneas Yin (阴) simbolizan a los individuos incultos e ignorantes.
Mirando a Liù Sì (六四)Aunque es una línea Yin en una posición Yin (lo que significa que está en el lugar que le corresponde), está completamente rodeada por otras líneas Yin. Está lejos de Jiǔ Èr (九二) y Shàng Jiǔ (上九)que son las dos líneas Yang que representan la sabiduría y la guía. Al estar aislado en la ignorancia, no tiene forma de buscar ayuda y es incapaz de actuar, lo que le lleva a un estado de dificultad y atrapamiento.
Desde Liù Sì está totalmente rodeado de líneas Yin, se produce una repulsión natural (ya que Yin repele a Yin), lo que dificulta la conexión con la sabiduría. Además, está situado en la base del Gèn (艮, Montaña) Trigramaque representa estar agobiado por una montaña, simboliza estar atrapado e incapaz de escapar de la ignorancia.
Sin embargo, debido a que Liù Sì está en su posición correcta, no hay peligro extremo, sólo luchas y dificultades.
Transformación del hexagrama de la Cuarta Línea
En Liù Sì se mueve, se transforma en Hexagrama 64 (Huǒ Shuǐ Wèi Jì, 火水未济 - Fuego sobre el agua, "Not Yet Fulfilled"). Este hexagrama representa un estado inacabado-el fuego está arriba y el agua abajo, incapaces de mezclarse adecuadamente. Esto simboliza una situación en la que los esfuerzos aún están incompletos, lo que refleja la idea de que la iluminación es un proceso que lleva tiempo y que aún no se ha alcanzado plenamente.
Significado filosófico de la quinta línea del hexagrama Méng
Interpretación del Yáo Cí:
Esta línea sugiere que la educación debe comenzar lo antes posible y debe abordar de forma proactiva los defectos del niño antes de que se arraiguen profundamente. Si se espera a que los problemas hayan surgido del todo para abordarlos, puede que sea demasiado tarde. La educación preventiva es la clave.
Lecciones vitales de la quinta línea del hexagrama Méng
En Xiàng Cí (象辞, Declaración simbólica) dice:
"Lì yòng yù kòu (利用御宼)," Significado "Es beneficioso protegerse de las influencias nocivas".
En cuanto a la educación de los niños, esta línea hace hincapié en intervención precoz. La mente de un niño es como un lienzo en blanco: si no se pinta con buenos valores, se verá fácilmente influenciada por elementos negativos. Sin una educación adecuada, un niño puede desarrollar pensamientos nocivos, similares a los de un delincuentey, con el tiempo, convertirse en una amenaza para la sociedad. Sin embargo, si se les guía y enseña adecuadamente valores justosEl niño puede convertirse en una fuerza positiva que contrarreste el mal.
Transformación del hexagrama de la Quinta Línea
En Liù Wǔ (六五) se mueve, se transforma en Hexagrama 59 (Fēng Shuǐ Huàn风水涣 - Viento sobre el agua, "Dispersión"). Este hexagrama simboliza desintegración y desordenadvirtiendo de que la desorganización en la educación puede conducir al caos. Para contrarrestarlo, deben adoptarse medidas enérgicas y activas para restablecer el orden y evitar la propagación de la ignorancia y la decadencia moral.
Significado filosófico de la sexta línea del hexagrama Méng
Yáo Cí (爻辞, Declaración de adivinación):
Shàng Jiǔ (上九): Jī Méng (击蒙), Bù Lì Wéi Kòu (不利为宼), Lì Yù Kòu (利御宼).
Interpretación del Yáo Cí:
Esta afirmación significa: la ignorancia debe corregirse con firmeza. Es no es beneficioso convertirse en delincuentepero es beneficioso resistir y contrarrestar a los delincuentes.
Lecciones vitales de la sexta línea del hexagrama Méng
En Xiàng Cí (象辞, Declaración simbólica) estados:
"Lì yòng yù kòu (利用御宼)," Significado "Es beneficioso protegerse de las influencias nocivas".
Esto pone de relieve la necesidad de una educación temprana. Si los defectos de un niño no se corrigen pronto, pueden desarrollar tendencias delictivas que será difícil cambiar más adelante. La mente de un niño es como una pizarra en blanco: si no se le orienta adecuadamente, puede corromperse fácilmente por influencias negativas. Un niño mal educado puede acabar perjudicar a la sociedadmientras que un niño bien educado puede llegar a ser una persona justa que defiende contra el mal.
Esta línea enseña que la disciplina y la corrección son componentes necesarios de la educación. No basta con dejar que un niño se desarrolle sin orientación; a veces es necesaria una corrección estricta pero justa para garantizar que se conviertan en individuos responsables.
Transformación del hexagrama de la sexta línea
En Shàng Jiǔ (上九) se mueve, se transforma en Hexagrama 7 (Dì Shuǐ Shī, 地水师 - Tierra sobre el agua, "El ejército"). Este hexagrama simboliza disciplina organizada y acción estratégica. Sugiere que, aunque la fuerza sea a veces necesaria, debe ser utilizados con prudencia y por las razones adecuadas-al igual que un ejército sólo debe desplegarse cuando sea absolutamente necesario y por una causa justa.