O 29º Hexagrama do I Ching: O Hexagrama Kǎn (Água)
Simbolismo do hexagrama Kǎn: Representação da água
Kǎn simboliza a água no I Ching, representada pelo hexagrama "☵". A criação desse símbolo tem origem na antiga observação chinesa das correntes poderosas e vigorosas dos rios. O fluxo forte e central da água era comparado a uma flecha, disparando para frente, enquanto as ondas e ondulações em ambos os lados se moviam rápida ou lentamente. A linha única ("一") foi usada para representar o fluxo central e as ondulações ou afluentes em expansão. Combinados, esses elementos formaram o hexagrama "☵", que simboliza a água.
Interpretação de "Duan Yi Tian Ji"
O Hexagrama de Kǎn é representado por dois trigramas de Kǎn, um acima do outro, significando perigo e dificuldades. O Kǎn representa armadilhas ou ciladas, geralmente indicando uma situação extremamente perigosa. Em tais circunstâncias, é importante manter a fé e a confiança para superar a situação.
Interpretação de Shao Yong, acadêmico da dinastia Song
Shao Yong descreveu esse hexagrama como um momento de grande dificuldade e perigo, com obstáculos esmagadores. A cautela e a ação cuidadosa são essenciais ao enfrentar tais desafios.
Interpretação de Fu Peirong, acadêmico taiwanês
- Fortuna: Promoção gradual; permanecer vigilante contra possíveis ameaças.
- Situação financeira: A riqueza flui como água, os negócios prosperam.
- Vida doméstica: Os vizinhos estão se formando, os laços familiares se fortalecem.
- Saúde: Propenso a doenças como diarreia, mas deve orar com sinceridade.
Interpretação tradicional
Esse hexagrama é formado pelo empilhamento de dois trigramas Kǎn (Kǎn abaixo e Kǎn acima). Kǎn representa água e perigo, e dois trigramas Kǎn empilhados juntos indicam riscos e desafios maiores. Uma linha yang forte está presa entre duas linhas yin fracas. Entretanto, o yin é fraco e o yang é forte, simbolizando a necessidade de sinceridade e confiança para superar os obstáculos.
Apesar dos perigos avassaladores, esses desafios revelam o potencial de brilhantismo pessoal quando superados.
Grande símbolo: Duas águas se sobrepõem, representando perigo. Seguir em frente é arriscado, mas recuar também é perigoso. Ambas as opções apresentam dificuldades, deixando a pessoa em um estado de indecisão.
Fortuna: Há muitas crises e desafios pela frente. É fundamental manter a compostura, manter a mente clara e evitar conflitos desnecessários.
Carreira: A pessoa enfrenta inúmeros obstáculos difíceis. Os riscos são muitos e não é aconselhável agir de forma imprudente. Entretanto, também não devemos nos conformar com o destino. É importante abordar a situação com uma atitude proativa, criar condições favoráveis e transformar as circunstâncias para reduzir o perigo. Com sinceridade, confiança e sabedoria, é possível superar essas dificuldades.
Negócios: A situação é altamente desfavorável, podendo até mesmo levar à falência. Entretanto, é preciso manter a calma e o bom senso, mantendo a cabeça fria em circunstâncias perigosas. Evite decisões precipitadas, priorize a autopreservação e observe cuidadosamente a situação antes de agir. Aproveite o momento certo para escapar do perigo.
Reputação: Esse hexagrama sugere um período em que você está sendo mal compreendido e subestimado. É fundamental não desistir em desespero. Mantenha-se fiel a seus princípios, permaneça calmo e progrida com firmeza. Com o tempo, os outros reconhecerão seu valor.
Relacionamentos românticos: Os relacionamentos podem enfrentar desafios e contratempos. Analise cuidadosamente os motivos das dificuldades e se esforce para melhorar. Ambas as partes precisam se apoiar mutuamente e atravessar as dificuldades juntas.
Tomada de decisões: Embora a situação seja infeliz, ela é um teste antes de uma mudança na sorte. Desde que não perca a compostura diante da adversidade e evite confiar na sorte, você poderá superar a crise. Mantenha a calma, evite ações impulsivas, observe a situação e terá a oportunidade de transformar a crise em uma solução segura.
Significado filosófico da primeira linha do hexagrama Kǎn
Texto da linha:
Seis iniciais (初六): "Xí Kǎn, rù yú Kǎn jiào, xiōng."
Tradução: "Praticar Kǎn, cair no poço de Kǎn, infortúnio".
Interpretação do texto da linha:
"Xí Kǎn" refere-se ao estado de estar cercado por Kǎn, simbolizando uma situação de perigo ou adversidade. "Kǎn jiào" (坎窖) refere-se a um pequeno poço ou buraco profundo, geralmente uma metáfora para uma armadilha ou uma situação perigosa. "Rù yú Kǎn jiào" significa cair em um poço de perigo, intensificando ainda mais a condição perigosa. O Seis Inicial (初六) é uma linha (yin) na posição inferior, representando uma situação de fraqueza, sem apoio acima, o que leva a uma perda de direção (失道), resultando em infortúnio.
Assim, a linha sugere que quando alguém está em uma situação perigosa, sem força ou apoio, o resultado é ruim, simbolizando uma queda em uma armadilha intransponível.
Conselhos filosóficos para essa linha:
Ao se deparar com essa linha, lembre-se:
- "Uma pérola no fundo do mar é difícil de encontrar; cuidado para não cair no poço de Kǎn, onde o perigo se esconde."
- "Esforce-se para se levantar sozinho, como uma muda que cresce com a brisa da primavera."
- "Se você for descuidado, haverá arrependimento; a busca pela beleza fugaz leva à decepção."
- "O esforço não gera recompensa quando a primavera já passou, pois todos os esforços se transformam em vazio."
Transformação da primeira linha:
Quando a linha Seis Inicial (初六) se move, ela se transforma na linha 60º hexagrama do I Ching: Água sobre o pântano (水泽节). Esse hexagrama consiste em dois trigramas diferentes empilhados juntos, Dùi (兑)simbolizando o pântano, e Kǎn (坎)simbolizando a água. O pântano tem água com fluxo limitado - a água em excesso transborda além de seus limites, sugerindo que deve haver equilíbrio e regulação na vida. Por isso, o nome "节" (Jié), que significa "restrição" ou "moderação". O conceito de moderação é essencial para a renovação da natureza, a estabilidade da sociedade e a perfeição do indivíduo.
Significado filosófico da segunda linha do hexagrama Kǎn
Texto da linha:
Nine Two (九二): "Kǎn yǒu xiǎn, qiú xiǎo dé."
Tradução: "Há perigo em Kǎn; busque pequenos ganhos".
Interpretação do texto da linha:
A segunda linha indica que há perigo em uma situação (Kǎn), e a tentativa de buscar grandes ganhos pode levar à perda. Em vez disso, pequenos ganhos ou realizações modestas são aconselháveis em tais circunstâncias.
Conselhos filosóficos para essa linha:
Ao se deparar com essa linha, lembre-se:
- "Em perigo, sem ajuda, busque apenas pequenos sucessos."
- "Ao ficar na beira da água, o solo é estável, mas o arrependimento vem quando somos cautelosos demais."
- "Sonhando com uma navegação tranquila no East River, mas mesmo quando a água está calma, a pesca continua difícil."
- "Embora esperanças distantes de fama possam surgir, elas ainda não são visíveis para o líder atual."
Transformação da segunda linha:
Quando a linha Nove Dois (九二) se move, ela se transforma na linha 8º hexagrama do I Ching: Água sobre a Terra (水地比). Esse hexagrama consiste em Kūn (坤)simbolizando a terra, e Kǎn (坎)simbolizando a água. A água flui sobre a terra e a terra apóia a água, criando dependência e apoio mútuos. Esse hexagrama representa harmonia, cooperação e assistência mútua. Ele enfatiza a importância de estar próximo, unido e altruísta, permitindo o crescimento por meio da cooperação.
Significado filosófico da terceira linha do hexagrama Kǎn
Texto da linha:
Seis Três (六三): "Lái zhī Kǎn Kǎn, xiǎn qiě zhěn, rù yú Kǎn jiào, wù yòng."
Tradução: "Ir e vir é perigoso, repleto de riscos, caindo no poço de Kǎn; não prossiga".
Interpretação do texto da linha:
Essa linha representa uma situação em que o perigo é onipresente, e ambas as ações (ir e vir) estão repletas de perigos. Cair em um poço de Kǎn significa que a situação é tão terrível que nenhum resultado positivo pode resultar dela. Isso sugere que a ação em tais condições é desaconselhável e que a pessoa deve se abster de tomar decisões.
Conselhos filosóficos para essa linha:
Ao se deparar com essa linha, lembre-se:
- "Navegar pela água traz desastres; até mesmo o carro quebra e não consegue se mover."
- "Seja cauteloso em meio ao perigo; não entre em pânico nem aja de forma precipitada."
- "Não avance, não se aproxime."
- "A flor na chuva cai facilmente; a lua nas ondas brilha intensamente, mas é esquiva."
Transformação da terceira linha:
Quando a linha Seis Três (六三) se move, ela se transforma na linha 48º hexagrama do I Ching: Água sobre o vento (水风井). Esse hexagrama consiste em Xùn (巽)simbolizando o vento, e Kǎn (坎)simbolizando a água. Significa um poço que nutre a área ao redor. O poço fornece água, e o vento permite que a água circule. Ele simboliza a ideia de que o esforço humano (cavar um poço) e os recursos naturais (água) se sustentam mutuamente, incentivando a persistência e o trabalho árduo.
Significado filosófico da quarta linha do hexagrama Kǎn
Texto da linha:
Six Four (六四): "Zūn jiǔ guǐ èr, yòng fǒu, nà yuē zì yǒu, zhōng wú jiù."
Tradução: "Um recipiente de vinho, dois pratos de oferendas, usando um jarro, enviando as oferendas por uma janela, em última análise, nenhum infortúnio."
Interpretação do texto da linha:
Nesta linha, zūn (樽) refere-se a um recipiente de vinho, e guǐ (簋) refere-se a um antigo recipiente ritual usado para armazenar alimentos. Fǒu (缶) refere-se a uma pequena jarra, normalmente usada para vinho, e yǒu (牖) refere-se a uma janela. A linha descreve metaforicamente uma situação em que são feitas oferendas simples, sem extravagância ou excesso, que passam por uma janela para evitar transtornos. O resultado final é positivo, indicando que a simplicidade e a modéstia na abordagem levam ao sucesso sem infortúnio.
Conselhos filosóficos para essa linha:
Ao se deparar com essa linha, lembre-se:
- "Uma jarra de vinho e dois pratos de oferendas - a modéstia não traz nenhum dano."
- "Não se apresse em buscar cargos elevados ou riqueza excessiva; permaneça firme e a boa sorte virá."
- "Um rei e seus ministros devem manter o respeito e a confiança mútuos, e o sucesso virá sem a necessidade de pedir."
- "Não seja rápido demais para julgar ou presumir; cada passo revelará seu significado no devido tempo."
- "Até mesmo uma longa vara de pescar pode trazer ouro quando você é paciente e constante."
Transformação da quarta linha:
Quando a linha Seis Quatro (六四) se move, ela se transforma na linha 47º hexagrama do I Ching: Pântano sobre a água (泽水困). Esse hexagrama consiste em Kǎn (坎)simbolizando a água, e Dùi (兑)O hexagrama é um símbolo do pântano. O hexagrama reflete uma situação de aprisionamento ou de enfrentamento de uma situação difícil em que os talentos de uma pessoa não são totalmente expressos. Entretanto, ao seguir o caminho certo e manter a integridade, é possível alcançar o sucesso e escapar do dilema.
Significado filosófico da quinta linha do hexagrama Kǎn
Texto da linha:
Nine Five (九五): "Kǎn bù yíng, zhǐ jì píng, wú jiù."
Tradução: "O Kǎn não está cheio, ele atingiu um nível equilibrado; não há infortúnio."
Interpretação do texto da linha:
A frase yíng (盈) refere-se à plenitude, e bù yíng (不盈) significa que a situação do Kǎn ainda não está cheia a ponto de transbordar. Ela atingiu um estado equilibrado, o que sugere que os perigos não são avassaladores e que não há infortúnio nessa fase.
Conselhos filosóficos para essa linha:
Ao se deparar com essa linha, lembre-se:
- "Quando as coisas estiverem cheias, mas não transbordando, não haverá danos."
- "Quando a vela parte em uma jornada distante, ela é rápida, mas ainda precisa de orientação."
- "Uma pega cantando no telhado é um sinal de alegria, mas o sonho do sucesso ainda pode lhe escapar."
- "Mesmo sem sucesso imediato, mantenha-se cauteloso e atento ao certo e ao errado."
Transformação da quinta linha:
Quando a linha dos Nove Cinco (九五) se move, ela se transforma em 7º hexagrama do I Ching: Terra sobre a água (地水师). Esse hexagrama consiste em Kūn (坤)simbolizando a terra, e Kǎn (坎)simbolizando a água. O "shī" (师) nesse hexagrama refere-se às forças militares, representando a ideia de ordem e estratégia. O hexagrama sugere que, embora a guerra ou o conflito possam ser perigosos, o sucesso pode ser alcançado ao se alinhar com o fluxo natural das coisas e usar a sabedoria na tomada de decisões, transformando possíveis danos em benefícios.
Significado filosófico da sexta linha do hexagrama Kǎn
Texto da linha:
Acima de seis (上六): "Xì yòng huī wěi, zhì yú cóng jí, sān suì bù dé, xiōng."
Tradução: "Amarrado com uma corda de três fios, colocado em um matagal, incapaz de escapar por três anos, infortúnio."
Interpretação do texto da linha:
A frase xì (系) refere-se a estar amarrado ou preso, e huī wěi (徽纆) refere-se a uma corda de três fios. Cóng jí (丛棘) refere-se a um matagal ou a um lugar perigoso, muitas vezes simbolizando aprisionamento. Essa linha representa uma situação de aprisionamento e incapacidade de escapar, em que, mesmo com esforço, a pessoa não consegue se libertar de suas circunstâncias por um período prolongado de tempo. Ela simboliza uma situação que leva ao infortúnio e ao sofrimento prolongado.
Conselhos filosóficos para essa linha:
Ao se deparar com essa linha, lembre-se:
- "Três anos preso sem saída traz grande preocupação. Espere pacientemente e evite ações precipitadas."
- "Às vezes, é necessário andar sozinho em um caminho difícil, mas o momento certo chegará."
- "A dúvida e a confusão obscurecerão seu julgamento, e a alegria rapidamente se transformará em tristeza."
- "Como flores caídas espalhadas pelo chão, ninguém virá limpar a bagunça; você deve ficar sozinho no vento do outono."
Transformação da Sexta Linha:
Quando a linha Acima de Seis (上六) se move, ela se transforma na linha 59º hexagrama do I Ching: Vento sobre a água (风水涣). Esse hexagrama consiste em Xùn (巽)simbolizando o vento, e Kǎn (坎)O vento, que simboliza a água. O vento agita a água, criando movimento e dispersão. Huàn (涣)O termo "dispersão", que significa espalhar, simboliza uma situação em que a energia ou a organização de algo está se dissipando. Isso sugere que uma situação de dispersão deve ser tratada por meio de medidas ativas e sabedoria para restaurar a ordem e evitar mais deterioração, transformando uma crise em segurança.