Le 29e hexagramme du Yi King : L'hexagramme du Kǎn (l'eau)
Symbolisme de l'hexagramme Kǎn : Représentation de l'eau
Kǎn symbolise l'eau dans le Yi King, représentée par l'hexagramme "☵". La création de ce symbole découle de l'observation, par les anciens Chinois, de la puissance et de la force des courants dans les rivières. Le flux d'eau central, puissant, était assimilé à une flèche qui s'élance vers l'avant, tandis que les vagues et les ondulations de part et d'autre se déplaçaient rapidement ou lentement. La ligne simple ("一") était utilisée pour représenter le flux central et les ondulations ou affluents en expansion. Combinés, ces éléments formaient l'hexagramme "☵", symbolisant l'eau.
Interprétation de "Duan Yi Tian Ji".
Le Kǎn hexagramme est représenté par deux trigrammes Kǎn, l'un au-dessus de l'autre, signifiant danger et difficultés. Kǎn représente des pièges ou des embûches, indiquant souvent une situation extrêmement périlleuse. Dans de telles circonstances, il est important de garder la foi et la confiance en soi pour s'en sortir.
Interprétation de Shao Yong, érudit de la dynastie Song
Shao Yong a décrit cet hexagramme comme une période de grande difficulté et de danger, avec des obstacles écrasants. Face à de tels défis, il est essentiel de faire preuve de prudence et d'agir avec précaution.
Interprétation par Fu Peirong, universitaire taïwanais
- Fortune : Promotion progressive ; rester vigilant face aux menaces potentielles.
- Situation financière : La richesse coule à flots, les affaires prospèrent.
- La vie à la maison : Les voisins se construisent, les liens familiaux se renforcent.
- La santé : Sujet à des affections telles que la diarrhée, mais doit prier sincèrement.
Interprétation traditionnelle
Cet hexagramme est formé par l'empilement de deux trigrammes Kǎn (Kǎn en bas et Kǎn en haut). Kǎn représente l'eau et le danger, et deux trigrammes Kǎn empilés ensemble indiquent des risques et des défis accrus. Une ligne yang forte est coincée entre deux lignes yin faibles. Cependant, le yin est faible et le yang est fort, ce qui symbolise la nécessité de faire preuve de sincérité et de confiance pour surmonter les obstacles.
Malgré les dangers accablants, ces défis révèlent le potentiel de brillance personnelle lorsqu'ils sont surmontés.
Grand symbole : Deux eaux se chevauchent, ce qui représente un danger. Aller de l'avant est risqué, mais reculer est également dangereux. Les deux options présentent des difficultés et nous laissent dans un état d'indécision.
Fortune : De nombreuses crises et de nombreux défis nous attendent. Il est essentiel de garder son sang-froid, de garder l'esprit clair et d'éviter les conflits inutiles.
Carrière : Les obstacles sont nombreux et difficiles à franchir. Les risques sont nombreux et il n'est pas conseillé d'agir de manière imprudente. Mais il ne faut pas non plus se résigner à la fatalité. Il est important d'aborder la situation avec une attitude proactive, de créer des conditions favorables et de transformer les circonstances pour réduire le danger. Avec de la sincérité, de la confiance et de la sagesse, on peut surmonter ces difficultés.
Les affaires : La situation est très défavorable et peut même conduire à la faillite. Cependant, il convient de rester calme et de garder les pieds sur terre, en gardant l'esprit clair dans des circonstances périlleuses. Évitez les décisions hâtives, donnez la priorité à votre préservation et observez attentivement la situation avant d'agir. Saisissez le bon moment pour échapper au danger.
Réputation : Cet hexagramme suggère une période où l'on est incompris et sous-estimé. Il est essentiel de ne pas se laisser aller au désespoir. Restez fidèle à vos principes, restez calme et progressez régulièrement. Avec le temps, les autres reconnaîtront votre valeur.
Les relations romantiques : Les relations peuvent être confrontées à des défis et à des échecs. Analysez soigneusement les raisons de ces difficultés et efforcez-vous de vous améliorer. Les deux parties doivent se soutenir mutuellement et traverser ensemble les épreuves.
Prise de décision : Bien que la situation soit malheureuse, il s'agit d'un test avant un changement de fortune. Tant que vous ne perdez pas votre sang-froid face à l'adversité et que vous ne comptez pas sur la chance, vous pouvez surmonter la crise. Restez calme, évitez les actions impulsives, observez la situation, et l'occasion de transformer la crise en une solution sûre se présentera.
Signification philosophique du premier trait de l'hexagramme Kǎn
Texte de la ligne :
Six initial (初六) : "Xí Kǎn, rù yú Kǎn jiào, xiōng."
Traduction : "Pratiquer le Kǎn, tomber dans la fosse du Kǎn, le malheur".
Interprétation du texte de la ligne :
"Xí Kǎn" désigne l'état d'une personne entourée de Kǎn, symbolisant une situation de danger ou d'adversité. "Kǎn jiào" (坎窖) désigne une petite fosse ou un trou profond, souvent une métaphore d'un piège ou d'une situation dangereuse. "Rù yú Kǎn jiào" signifie tomber dans une fosse de danger, ce qui intensifie encore la condition périlleuse. Le Six initial (初六) est une ligne阴 (yin) en position basse, représentant une situation de faiblesse, sans soutien au-dessus, qui conduit à une perte de direction (失道), entraînant le malheur.
Ainsi, ce vers suggère que lorsqu'on se trouve dans une situation périlleuse, sans force ni soutien, l'issue est mauvaise, symbolisant une chute dans un piège insurmontable.
Conseils philosophiques pour cette ligne :
Lorsque vous rencontrez cette ligne, rappelez-vous :
- "Une perle au fond de la mer est difficile à trouver ; attention à ne pas tomber dans la fosse de Kǎn, où le danger rôde".
- "Efforcez-vous de vous élever par vous-même, comme un jeune arbre qui pousse avec la brise du printemps".
- "Les regrets suivront si vous êtes négligent ; la poursuite d'une beauté éphémère mène à la déception.
- "Les efforts ne sont pas récompensés lorsque le printemps est passé, car tous les efforts se transforment en vide.
Transformation de la première ligne :
Lorsque la ligne des Six Initiales (初六) se déplace, elle se transforme en ligne des Six Initiales (初六). 60e hexagramme de la I Ching: De l'eau sur les marais (水泽节). Cet hexagramme est constitué de deux trigrammes différents empilés, Dùi (兑)symbolisant le marais, et Kǎn (坎)symbolisant l'eau. Le marais contient de l'eau dont le débit est limité - l'eau excessive déborde au-delà de ses limites, suggérant qu'il doit y avoir un équilibre et une régulation dans la vie. D'où le nom "节" (Jié), qui signifie "retenue" ou "modération". Le concept de modération est essentiel au renouvellement de la nature, à la stabilité de la société et à la perfection de l'individu.
Signification philosophique du deuxième trait de l'hexagramme Kǎn
Texte de la ligne :
Neuf Deux (九二) : "Kǎn yǒu xiǎn, qiú xiǎo dé."
Traduction : "Il y a du danger à Kǎn ; cherchez de petits gains."
Interprétation du texte de la ligne :
La deuxième ligne indique qu'une situation (Kǎn) est dangereuse et que la recherche de gains importants peut conduire à des pertes. Dans de telles circonstances, il est préférable d'opter pour de petits gains ou des réalisations modestes.
Conseils philosophiques pour cette ligne :
Lorsque vous rencontrez cette ligne, rappelez-vous :
- "En danger, sans aide, ne cherchez que de petites réussites.
- "Au bord de l'eau, le sol est stable, mais les regrets viennent quand on est trop prudent.
- "On rêve d'une navigation tranquille sur l'East River, mais même quand l'eau est calme, la pêche reste difficile".
- "Même si des espoirs de renommée lointaine peuvent se concrétiser, ils ne sont pas encore visibles pour le dirigeant actuel.
Transformation de la deuxième ligne :
Lorsque la ligne Nine Two (九二) se déplace, elle se transforme en la ligne 8ème hexagramme de l'I Ching : L'eau sur la terre (水地比). Cet hexagramme est composé de Kūn (坤)symbolisant la terre, et Kǎn (坎)symbolisant l'eau. L'eau coule sur la terre et la terre soutient l'eau, créant ainsi une dépendance et un soutien mutuels. Cet hexagramme représente l'harmonie, la coopération et l'assistance mutuelle. Il souligne l'importance d'être proche, uni et désintéressé, permettant la croissance par la coopération.
Signification philosophique du troisième trait de l'hexagramme Kǎn
Texte de la ligne :
Six Three (六三) : "Lái zhī Kǎn Kǎn, xiǎn qiě zhěn, rù yú Kǎn jiào, wù yòng".
Traduction : "Aller et venir est dangereux, plein de risques, tomber dans la fosse de Kǎn ; ne pas poursuivre".
Interprétation du texte de la ligne :
Cette ligne représente une situation où le danger est omniprésent et où les deux actions (aller et venir) sont périlleuses. Tomber dans un puits de Kǎn signifie que la situation est si grave qu'aucun résultat positif ne peut en découler. Cela suggère que l'action dans de telles conditions est malavisée et qu'il faut s'abstenir de prendre des décisions.
Conseils philosophiques pour cette ligne :
Lorsque vous rencontrez cette ligne, rappelez-vous :
- "La navigation sur l'eau entraîne un désastre ; même la voiture tombe en panne et ne peut plus avancer.
- "Restez prudent en cas de danger ; ne paniquez pas et n'agissez pas de manière irréfléchie.
- "N'avancez pas, n'approchez pas".
- "La fleur sous la pluie tombe facilement ; la lune dans les vagues brille mais reste insaisissable.
Transformation de la troisième ligne :
Lorsque la ligne Six Trois (六三) se déplace, elle se transforme en ligne 48e hexagramme de l'I Ching : L'eau sur le vent (水风井). Cet hexagramme est composé de Xùn (巽)symbolisant le vent, et Kǎn (坎)symbolisant l'eau. Il s'agit d'un puits qui nourrit la région environnante. Le puits fournit de l'eau et le vent permet à l'eau de circuler. Il symbolise l'idée que l'effort humain (creuser un puits) et les ressources naturelles (l'eau) se soutiennent mutuellement, encourageant la persévérance et le travail acharné.
Signification philosophique du quatrième trait de l'hexagramme Kǎn
Texte de la ligne :
Six Four (六四) : "Zūn jiǔ guǐ èr, yòng fǒu, nà yuē zì yǒu, zhōng wú jiù".
Traduction : "Un récipient de vin, deux plateaux d'offrandes, l'utilisation d'une jarre, l'envoi des offrandes par une fenêtre, en fin de compte pas de malheur".
Interprétation du texte de la ligne :
Dans cette ligne, zūn (樽) se réfère à une cuve à vin, et guǐ (簋) désigne un ancien récipient rituel utilisé pour contenir de la nourriture. Fǒu (缶) désigne une petite jarre, généralement utilisée pour le vin, et yǒu (牖) fait référence à une fenêtre. La ligne décrit métaphoriquement une situation dans laquelle des offrandes simples sont faites, sans extravagance ni excès, passées à travers une fenêtre pour éviter de créer des perturbations. Le résultat final est positif, indiquant que la simplicité et la modestie dans l'approche mènent au succès sans malheur.
Conseils philosophiques pour cette ligne :
Lorsque vous rencontrez cette ligne, rappelez-vous :
- "Une jarre de vin et deux assiettes d'offrandes : la modestie ne fait pas de mal."
- "Ne vous précipitez pas pour obtenir des postes élevés ou des richesses excessives ; restez terre à terre, et la bonne fortune viendra.
- "Un roi et ses ministres doivent se respecter mutuellement et se faire confiance, et le succès viendra sans qu'il soit nécessaire de le demander.
- "Ne jugez pas trop vite et ne faites pas de suppositions ; chaque étape révèlera sa signification en temps voulu.
- "Même une longue canne à pêche peut rapporter de l'or si l'on est patient et régulier.
Transformation de la quatrième ligne :
Lorsque la ligne Six Quatre (六四) se déplace, elle se transforme en la ligne 47ème hexagramme de l'I Ching : Un marais sur l'eau (泽水困). Cet hexagramme est composé de Kǎn (坎)symbolisant l'eau, et Dùi (兑)symbolisant le marais. L'hexagramme reflète une situation où l'on est pris au piège ou confronté à une situation difficile où l'on ne peut pas exprimer pleinement ses talents. Cependant, en suivant la bonne voie et en conservant son intégrité, il est possible de réussir et d'échapper au dilemme.
Signification philosophique du cinquième trait de l'hexagramme Kǎn
Texte de la ligne :
Neuf Cinq (九五) : "Kǎn bù yíng, zhǐ jì píng, wú jiù."
Traduction : "Le Kǎn n'est pas plein, il a atteint un niveau égal, il n'y a pas de malheur.
Interprétation du texte de la ligne :
La phrase yíng (盈) se réfère à la plénitude, et bù yíng (不盈) signifie que la situation de Kǎn n'est pas encore remplie au point de déborder. Elle a atteint un état d'équilibre, ce qui suggère que les dangers ne sont pas écrasants et qu'il n'y a pas de malheur dans cette phase.
Conseils philosophiques pour cette ligne :
Lorsque vous rencontrez cette ligne, rappelez-vous :
- "Lorsque les choses sont pleines mais ne débordent pas, il n'y a pas de mal.
- "Lorsque la voile part pour un voyage lointain, elle est rapide, mais elle a encore besoin d'être guidée.
- "Une pie qui chante sur le toit est un signe joyeux, mais le rêve de la réussite peut encore vous échapper.
- "Même sans succès immédiat, restez prudent et conscient du bien et du mal.
Transformation de la cinquième ligne :
Lorsque la ligne Nine Five (九五) se déplace, elle se transforme en la ligne 7ème hexagramme de l'I Ching : La terre sur l'eau (地水师). Cet hexagramme est composé de Kūn (坤)symbolisant la terre, et Kǎn (坎)Le "shī" (师) symbolise l'eau. Le "shī" (师) de cet hexagramme fait référence aux forces militaires, représentant l'idée d'ordre et de stratégie. L'hexagramme suggère que, bien que la guerre ou les conflits puissent être dangereux, il est possible de réussir en s'alignant sur le cours naturel des choses et en faisant preuve de sagesse dans la prise de décision, transformant ainsi un dommage potentiel en un bénéfice.
Signification philosophique du sixième trait de l'hexagramme de Kǎn
Texte de la ligne :
Above Six (上六) : "Xì yòng huī wěi, zhì yú cóng jí, sān suì bù dé, xiōng".
Traduction : "Attaché avec une corde à trois brins, placé dans le fourré, incapable de s'échapper pendant trois ans, malheur".
Interprétation du texte de la ligne :
La phrase xì (系) se réfère au fait d'être attaché ou lié, et huī wěi (徽纆) se réfère à une corde à trois brins. Cóng jí (丛棘) désigne un fourré ou un endroit dangereux, qui symbolise souvent l'emprisonnement. Cette ligne représente une situation où l'on est piégé et incapable de s'échapper, où même en faisant des efforts, on ne peut pas se libérer de sa situation pendant une période prolongée. Elle symbolise une situation qui conduit au malheur et à la souffrance à long terme.
Conseils philosophiques pour cette ligne :
Lorsque vous rencontrez cette ligne, rappelez-vous :
- "Trois ans d'enfermement sans issue suscitent de vives inquiétudes. Attendez patiemment et évitez les actions irréfléchies."
- "Parfois, il est nécessaire de marcher seul sur un chemin difficile, mais le bon moment viendra.
- "Le doute et la confusion obscurciront votre jugement, et la joie se transformera rapidement en tristesse.
- "Comme les fleurs tombées éparpillées sur le sol, personne ne viendra nettoyer le désordre ; vous devez rester seul dans le vent d'automne.
Transformation de la sixième ligne :
Lorsque la ligne Above Six (上六) se déplace, elle se transforme en ligne Above Six (上六). 59ème hexagramme de l'I Ching : Du vent sur l'eau (风水涣). Cet hexagramme est composé de Xùn (巽)symbolisant le vent, et Kǎn (坎)symbolisant l'eau. Le vent agite l'eau, créant un mouvement et une dispersion. Huàn (涣)qui signifie disperser, symbolise une situation où l'énergie ou l'organisation de quelque chose se dissipe. Il suggère qu'une situation de dispersion doit être traitée par des mesures actives et par la sagesse afin de rétablir l'ordre et d'éviter toute nouvelle détérioration, transformant ainsi une crise en sécurité.