Hexagrama 29 del I Ching: el hexagrama Kǎn (agua)
Simbolismo del Hexagrama Kǎn: Representación del agua
Kǎn simboliza el agua en el I Ching, representada por el hexagrama "☵". La creación de este símbolo tiene su origen en la antigua observación china de las poderosas y enérgicas corrientes de los ríos. La corriente fuerte y central se comparaba con una flecha que dispara hacia delante, mientras que las olas y ondas a ambos lados se mueven rápida o lentamente. La línea única ("一") se utilizaba para representar la corriente central y las ondas o afluentes en expansión. Combinados, estos elementos formaban el hexagrama "☵", símbolo del agua.
Interpretación de "Duan Yi Tian Ji"
En Hexagrama Kǎn está representado por dos trigramas Kǎn, uno encima del otro, que significan peligro y dificultades. Kǎn representa trampas o escollos, a menudo indicando una situación extremadamente peligrosa. En tales circunstancias, es importante mantener la fe y la confianza para salir adelante.
Interpretación de Shao Yong, erudito de la dinastía Song
Shao Yong describió este hexagrama como una época de grandes dificultades y peligros, con obstáculos abrumadores. La precaución y la acción cuidadosa son esenciales a la hora de enfrentarse a tales desafíos.
Interpretación de Fu Peirong, académico taiwanés
- Fortuna: Promoción gradual; permanecer vigilantes ante posibles amenazas.
- Situación financiera: La riqueza fluye como el agua, los negocios prosperan.
- Vida hogareña: Los vecinos se construyen; los lazos familiares se fortalecen.
- Salud: Propenso a afecciones como la diarrea, pero debe rezar sinceramente.
Interpretación tradicional
Este hexagrama se forma apilando dos trigramas Kǎn (Kǎn abajo y Kǎn arriba). Kǎn representa el agua y el peligro, y dos trigramas Kǎn apilados indican mayores riesgos y desafíos. Una línea yang fuerte está atrapada entre dos líneas yin débiles. Sin embargo, el yin es débil y el yang fuerte, lo que simboliza la necesidad de sinceridad y confianza para superar los obstáculos.
A pesar de los abrumadores peligros, estos retos revelan el potencial de brillantez personal cuando se superan.
Gran Símbolo: Dos aguas se superponen, representando el peligro. Avanzar es arriesgado, pero retroceder también es peligroso. Ambas opciones presentan dificultades, lo que deja a uno en un estado de indecisión.
Fortuna: Nos esperan muchas crisis y desafíos. Es crucial mantener la compostura, tener la mente despejada y evitar conflictos innecesarios.
Carrera profesional: Uno se enfrenta a numerosos y difíciles obstáculos. Abundan los riesgos y no es aconsejable actuar con imprudencia. Sin embargo, tampoco hay que resignarse. Es importante abordar la situación con una actitud proactiva, crear condiciones favorables y transformar las circunstancias para reducir el peligro. Con sinceridad, confianza y sabiduría, uno puede superar estas dificultades.
Negocios: La situación es muy desfavorable, e incluso puede llevar a la quiebra. Sin embargo, hay que mantener la calma y los pies en la tierra, manteniendo la cabeza despejada en circunstancias peligrosas. Evite las decisiones precipitadas, dé prioridad a la autoconservación y observe atentamente la situación antes de actuar. Aproveche el momento oportuno para escapar del peligro.
Reputación: Este hexagrama sugiere un periodo de incomprensión e infravaloración. Es crucial no rendirse por desesperación. Mantente fiel a tus principios, conserva la calma y avanza con paso firme. Con el tiempo, los demás reconocerán tu valía.
Relaciones románticas: Las relaciones pueden enfrentarse a retos y contratiempos. Analice detenidamente los motivos de las dificultades y esfuércese por mejorar. Ambas partes deben apoyarse mutuamente y atravesar juntas las dificultades.
Toma de decisiones: Aunque la situación sea desafortunada, es una prueba antes de un cambio de fortuna. Mientras no pierdas la compostura ante la adversidad y evites confiar en la suerte, podrás superar la crisis. Mantén la calma, evita las acciones impulsivas, observa la situación, y llegará la oportunidad de convertir la crisis en una resolución segura.
Significado filosófico de la primera línea del hexagrama Kǎn
Texto de la línea:
Seis iniciales (初六): "Xí Kǎn, rù yú Kǎn jiào, xiōng."
Traducción: "Practicar Kǎn, caer en el pozo de Kǎn, la desgracia".
Interpretación del texto de la línea:
"Xí Kǎn" se refiere al estado de estar rodeado de Kǎn, simbolizando una situación de peligro o adversidad. "Kǎn jiào" (坎窖) se refiere a un pequeño pozo o agujero profundo, a menudo una metáfora de una trampa o una situación peligrosa. "Rù yú Kǎn jiào" significa caer en un pozo de peligro, intensificando aún más la condición peligrosa. El Seis Inicial (初六) es una阴 línea (yin) en posición inferior, que representa una situación de debilidad, sin apoyo arriba, lo que conduce a una pérdida de dirección (失道), con el consiguiente infortunio.
Así, la línea sugiere que cuando uno se encuentra en una situación peligrosa, sin fuerza ni apoyo, el resultado es malo, simbolizando una caída en una trampa insalvable.
Consejos filosóficos para esta línea:
Cuando te encuentres con esta línea, recuerda:
- "Una perla en el fondo del mar es difícil de encontrar; cuidado con caer en el pozo de Kǎn, donde acecha el peligro".
- "Esfuérzate por levantarte por ti mismo, como un arbolito que crece con la brisa primaveral".
- "Si te descuidas, te arrepentirás; la búsqueda de la belleza efímera conduce a la decepción".
- "El esfuerzo no rinde recompensa cuando la primavera ha pasado, ya que todos los esfuerzos se convierten en vacío".
Transformación de la Primera Línea:
Cuando la línea Seis Inicial (初六) se desplaza, se transforma en el hexagrama 60 de la I Ching: Agua sobre pantano (水泽节). Este hexagrama está formado por dos trigramas diferentes apilados, Dùi (兑)que simboliza el pantano, y Kǎn (坎)simboliza el agua. El pantano tiene un caudal de agua limitado: el agua en exceso se desborda más allá de sus límites, lo que sugiere que debe haber equilibrio y regulación en la vida. De ahí el nombre "节" (Jié), que significa "restricción" o "moderación". El concepto de moderación es esencial para la renovación de la naturaleza, la estabilidad de la sociedad y la perfección del individuo.
Significado filosófico de la segunda línea del hexagrama Kǎn
Texto de la línea:
Nueve Dos (九二): "Kǎn yǒu xiǎn, qiú xiǎo dé."
Traducción: "Hay peligro en Kǎn; buscar pequeñas ganancias."
Interpretación del texto de la línea:
La segunda línea indica que hay peligro en una situación (Kǎn), e intentar buscar grandes ganancias puede llevar a la pérdida. En su lugar, en tales circunstancias son aconsejables las pequeñas ganancias o los logros modestos.
Consejos filosóficos para esta línea:
Cuando te encuentres con esta línea, recuerda:
- "En peligro, sin ayuda, busca sólo pequeños éxitos".
- "De pie al borde del agua, el suelo es estable, pero el arrepentimiento llega cuando somos demasiado precavidos".
- "Soñar con una navegación tranquila por el East River, pero incluso cuando el agua está en calma, la pesca sigue siendo difícil".
- "Aunque lleguen lejanas esperanzas de fama, aún no son visibles para el actual líder".
Transformación de la Segunda Línea:
Cuando la línea Nueve Dos (九二) se mueve, se transforma en el 8º hexagrama del I Ching: Agua sobre la Tierra (水地比). Este hexagrama consta de Kūn (坤)que simboliza la tierra, y Kǎn (坎)simboliza el agua. El agua fluye sobre la tierra, y la tierra sostiene al agua, creando dependencia y apoyo mutuos. Este hexagrama representa la armonía, la cooperación y la ayuda mutua. Destaca la importancia de estar cerca, unidos y desinteresados, permitiendo el crecimiento a través de la cooperación.
Significado filosófico de la tercera línea del hexagrama Kǎn
Texto de la línea:
Seis Tres (六三): "Lái zhī Kǎn Kǎn, xiǎn qiě zhěn, rù yú Kǎn jiào, wù yòng."
Traducción: "Ir y venir es peligroso, lleno de riesgos, caer en el pozo de Kǎn; no procedas".
Interpretación del texto de la línea:
Esta línea representa una situación en la que el peligro es omnipresente, y ambas acciones (ir y venir) están plagadas de peligros. Caer en un pozo de Kǎn significa que la situación es tan calamitosa que de ella no puede derivarse ningún resultado positivo. Sugiere que la acción en tales condiciones es desaconsejable, y uno debe abstenerse de tomar decisiones.
Consejos filosóficos para esta línea:
Cuando te encuentres con esta línea, recuerda:
- "Navegar por el agua trae desastres; incluso el coche se avería y no puede moverse".
- "Mantente cauto en medio del peligro; no te dejes llevar por el pánico ni actúes precipitadamente".
- "No avancen, no se acerquen".
- "La flor en la lluvia cae fácilmente; la luna en las olas brilla pero es escurridiza".
Transformación de la Tercera Línea:
Cuando la línea Seis Tres (六三) se mueve, se transforma en el hexagrama 48 del I Ching: Agua sobre viento (水风井). Este hexagrama consta de Xùn (巽)que simboliza el viento, y Kǎn (坎)simboliza el agua. Significa un pozo que nutre los alrededores. El pozo proporciona agua, y el viento permite que el agua circule. Simboliza la idea de que el esfuerzo humano (cavar un pozo) y los recursos naturales (el agua) se sostienen mutuamente, fomentando la persistencia y el trabajo duro.
Significado filosófico de la cuarta línea del hexagrama Kǎn
Texto de la línea:
Seis Cuatro (六四): "Zūn jiǔ guǐ èr, yòng fǒu, nà yuē zì yǒu, zhōng wú jiù".
Traducción: "Una vasija de vino, dos platos de ofrendas, usar una jarra, enviar las ofrendas por una ventana, en definitiva ninguna desgracia".
Interpretación del texto de la línea:
En esta línea, zūn (樽) se refiere a una vasija de vino, y guǐ (簋) se refiere a un antiguo recipiente ritual utilizado para contener alimentos. Fǒu (缶) se refiere a una jarra pequeña, utilizada normalmente para el vino, y yǒu (牖) se refiere a una ventana. La línea describe metafóricamente una situación en la que se hacen ofrendas sencillas, sin extravagancias ni excesos, que se pasan por una ventana para no crear trastornos. El resultado final es positivo, lo que indica que la sencillez y la modestia en el planteamiento conducen al éxito sin desgracias.
Consejos filosóficos para esta línea:
Cuando te encuentres con esta línea, recuerda:
- "Una jarra de vino y dos platos de ofrendas: la modestia no trae perjuicios".
- "No te precipites por los altos cargos ni por el exceso de riqueza; mantén los pies en la tierra y la buena fortuna llegará".
- "Un rey y sus ministros deben mantener el respeto y la confianza mutuos, y el éxito llegará sin necesidad de pedirlo".
- "No te apresures a juzgar o suponer; cada paso revelará su significado a su debido tiempo".
- "Incluso una larga caña de pescar puede traer oro cuando eres paciente y constante".
Transformación de la Cuarta Línea:
Cuando la línea Seis Cuatro (六四) se mueve, se transforma en el hexagrama 47 del I Ching: Pantano sobre el agua (泽水困). Este hexagrama consta de Kǎn (坎)que simboliza el agua, y Dùi (兑)que simboliza el pantano. El hexagrama refleja una situación en la que uno se ve atrapado o se enfrenta a una situación difícil en la que sus talentos no se expresan plenamente. Sin embargo, adhiriéndose al camino correcto y manteniendo la propia integridad, se puede alcanzar el éxito y escapar del dilema.
Significado filosófico de la quinta línea del hexagrama Kǎn
Texto de la línea:
Nueve Cinco (九五): "Kǎn bù yíng, zhǐ jì píng, wú jiù."
Traducción: "Kǎn no está lleno, ha alcanzado un nivel parejo; no hay desgracia".
Interpretación del texto de la línea:
La frase yíng (盈) se refiere a la plenitud, y bù yíng (不盈) significa que la situación de Kǎn aún no está llena hasta el punto de desbordarse. Ha alcanzado un estado equilibrado, lo que sugiere que los peligros no son abrumadores y que no hay desgracias en esta fase.
Consejos filosóficos para esta línea:
Cuando te encuentres con esta línea, recuerda:
- "Cuando las cosas están llenas pero no rebosantes, no se produce ningún daño".
- "Cuando la vela zarpa hacia un viaje lejano, es veloz, pero sigue necesitando guía".
- "Una urraca cantando en el tejado es una señal alegre, pero el sueño del éxito puede seguir eludiéndote".
- "Incluso sin éxito inmediato, mantente cauto y atento a lo que está bien y lo que está mal".
Transformación de la Quinta Línea:
Cuando la línea de los Nueve Cinco (九五) se mueve, se transforma en el 7º hexagrama del I Ching: Tierra sobre agua (地水师). Este hexagrama consta de Kūn (坤)que simboliza la tierra, y Kǎn (坎)que simboliza el agua. La "shī" (师) de este hexagrama se refiere a las fuerzas militares y representa la idea de orden y estrategia. El hexagrama sugiere que, aunque la guerra o el conflicto pueden ser peligrosos, se puede alcanzar el éxito alineándose con el flujo natural de las cosas y utilizando la sabiduría en la toma de decisiones, convirtiendo el daño potencial en beneficio.
Significado filosófico de la sexta línea del hexagrama Kǎn
Texto de la línea:
Por encima de Seis (上六): "Xì yòng huī wěi, zhì yú cóng jí, sān suì bù dé, xiōng."
Traducción: "Atado con una cuerda de tres cabos, colocado en la espesura, sin poder escapar durante tres años, desgracia".
Interpretación del texto de la línea:
La frase xì (系) se refiere a estar atado, y huī wěi (徽纆) se refiere a una cuerda de tres cabos. Cóng jí (丛棘) se refiere a un matorral o un lugar peligroso, que a menudo simboliza el encarcelamiento. Esta línea representa una situación de estar atrapado y no poder escapar, en la que, incluso con esfuerzo, uno no puede liberarse de sus circunstancias durante un periodo de tiempo prolongado. Simboliza una situación que conduce a la desgracia y al sufrimiento prolongado.
Consejos filosóficos para esta línea:
Cuando te encuentres con esta línea, recuerda:
- "Tres años atrapados sin salida suscitan una profunda preocupación. Espera pacientemente y evita acciones precipitadas".
- "A veces, es necesario caminar solo por un camino difícil, pero llegará el momento adecuado".
- "La duda y la confusión nublarán tu juicio, y la alegría se convertirá rápidamente en tristeza".
- "Como flores caídas esparcidas por el suelo, nadie vendrá a limpiar el desorden; debes permanecer solo en el viento de otoño".
Transformación de la Sexta Línea:
Cuando la línea Above Six (上六) se mueve, se transforma en el hexagrama 59 del I Ching: Viento sobre agua (风水涣). Este hexagrama consta de Xùn (巽)que simboliza el viento, y Kǎn (坎)que simboliza el agua. El viento agita el agua, creando movimiento y dispersión. Huàn (涣)que significa dispersar, simboliza una situación en la que la energía o la organización de algo se está disipando. Sugiere que una situación de dispersión debe abordarse con medidas activas y sabiduría para restablecer el orden y evitar un mayor deterioro, transformando una crisis en seguridad.