Lecture de l'hexagramme du Yi King : Sòng (conflit)

Signification philosophique de l'hexagramme 6 : Sòng (讼) - Le conflit

Aperçu de l'hexagramme Sòng (讼卦)

Le Hexagramme Sòng (讼) se compose de deux trigrammes différents empilés ensemble : Kǎn (坎, eau) en bas et Qián (乾, ciel) en haut.

Qián (乾) représente la force et la persévérance.
Kǎn (坎) symbolise le danger et les pièges.

La combinaison de force face au danger crée une situation où le conflit surgit naturellement. La force s'oppose au péril et la résilience se heurte à l'adversité. les litiges et les poursuites judiciaires. Le contentieux n'étant pas une situation favorable, il faut faire preuve de beaucoup de prudence et d'attention lorsqu'ils s'engagent dans un conflit.

Sòng suit Hexagramme Xū (需, Attente), et les deux hexagrammes sont inverse (综卦, hexagrammes réciproques). Le Séquence d'hexagrammes (序卦, Xù Guà) explique :
"Là où il y a un désir de subsistance, des conflits surgissent. Ainsi, Sòng suit Xū."

En d'autres termes, les conflits humains découlent souvent de besoins concurrents et de ressources limitées.

Le symbolisme dans le Livre des changements (I Ching, 易经)

Le Livre des changements (易经, Yì Jīng) États :
"Le ciel et l'eau se déplacent dans des directions opposées - c'est le conflit (讼). Le noble planifie soigneusement avant d'agir."

Le trigramme supérieur Qián (乾, Ciel) représente l'énergie yang qui se déplace vers le haut.
Le trigramme inférieur Kǎn (坎, Eau) représente l'énergie yang qui s'écoule vers le bas.

Comme ces deux forces se déplacent dans des directions opposées et se repoussent, ils créent l'image du conflit. Cela symbolise un monde où les individus, poussés par des l'intérêt personnel et l'ambition personnelle, se retrouvent en porte-à-faux. Quand Lorsque les intérêts s'opposent et que les esprits ne parviennent pas à s'unir, des différends surgissent inévitablement, souvent le litige ou la lutte comme seul moyen de résolution.

Imagerie et métaphores de l'hexagramme Sòng

Sòng contient des interprétations symboliques clés :

"La bouche et la langue (口舌) à l'origine des litiges. De nombreux conflits résultent d'une mauvaise communication ou d'altercations verbales.
Un tigre endormi sous la montagne, indiquant un danger et une peur cachés.
Document juridique dérivant dans les nuages, signifiant des procès non résolus ou lointains.
Une personne se tenant sous un tigre, annonçant le danger vers la fin.

Si l'on reçoit cet hexagramme en divination, il faut être prudent dans ses paroles et ses actes, en évitant les conflits inutiles. Sòng est connu comme le Hexagramme "Le faucon chasse le lapin", indiquant une quête incessante de justice ou de vengeance.

Interprétations des chercheurs

Duan Yì Tiān Jī (《断易天机》) Interprétation

Sòng appartient à la Palais Lí (离宫) et est classé dans la catégorie des "hexagramme de l'âme errante" (游魂卦, yóu hún guà).

Qián (乾) représente la force.
Kǎn (坎) ci-dessous représente le danger.
Lorsque la force rencontre la tromperie, des différends surgissent naturellement, ce qui fait de cet événement un moment privilégié de l'histoire de l'Union européenne. peu propice hexagramme.

Shao Yōng (邵雍) - L'érudit de la dynastie Song I Ching

"Le ciel est haut, l'eau est profonde - distante mais déconnectée. Planifiez soigneusement et reculez prudemment ; le respect éloignera le désastre."

Pour ceux qui reçoivent cet hexagramme :

Des troubles mentaux et émotionnels peuvent survenir.
Obstacles et malheurs sera fréquente.
Les conflits avec les autres sont probables.
Il est recommandé de cultiver la patience et la prudence dans les actions.

Fu Pèi Róng (傅佩荣) - Chercheur confucéen taïwanais

Fortune : La progression de carrière est bloquée ; évitez de vous faire des ennemis.
Richesse : Commencez prudemment, mais un profit éventuel est possible.
Accueil : Une personne noble doit rechercher un conjoint vertueux.
La santé : Mieux vaut prévenir que guérir.

Interprétation traditionnelle de l'hexagramme Sòng

Cet hexagramme (Kǎn en bas, Qián en haut) est l'inverse de Xū (需, attente), ce qui en fait des hexagrammes réciproques. Qián représente la force, tandis que Kǎn représente le danger. Depuis Lorsque la force et le danger s'opposent, le conflit est inévitable. Les litiges sont n'est pas favorable, il faut donc être extrêmement prudents et éviter les litiges dans la mesure du possible.

Image de l'hexagramme (大象, Dà Xiàng - "Le grand symbole")

Le ciel s'élève, tandis que l'eau descend - en s'éloignant les uns des autres plutôt qu'en se rapprochant. Cela symbolise un état de les conflits et l'opposition.

La chance et le destin (运势, Yùn Shì)

Les choses ne se dérouleront pas comme prévu.
Attendez-vous à des revers et à des obstacles.
Méfiez-vous des personnes malveillantes.
Éviter les pièges et les dangers cachés.

Conseils pour divers aspects de la vie

Carrière et affaires

Les premiers progrès peuvent sembler sans heurts et rentables, mais des revers surviendront.
Soyez vigilants et prudents. Évitez d'être têtu et de vous affirmer de manière excessive.
Ne pas s'impliquer dans des litiges juridiques-Même si vous gagnez, les pertes peuvent être plus importantes que les gains.
Le compromis est souvent plus sage que la confrontation. Rechercher la paix et l'équité pour éviter les catastrophes inattendues.

Commerce et négociation

"L'harmonie apporte la richesse" (和气生财, hé qì shēng cái).
Accepter de petites pertes peut conduire à un succès à long terme.
Éviter les activités financières contraires à l'éthique.
Les négociations commerciales doivent être basées sur l'équité et le bénéfice mutuel.-Les conflits ne peuvent qu'aboutir à des résultats médiocres.

Recherche de la reconnaissance et du succès

Ce n'est pas un facteur de réussite immédiate.
Votre force concurrentielle fait encore défaut.
Conservez votre intégrité, supportez les épreuves et améliorez-vous.
Évitez l'arrogance. Demander conseil à des personnalités influentes pour surmonter les difficultés.

Mariage et relations

La relation n'est peut-être pas idéale, mais la compatibilité est possible avec une compréhension mutuelle.
La communication et la patience sont essentielles afin d'éviter les conflits inutiles.
Une approche douce est conseillée pour traiter les questions relationnelles.

Prise de décision et croissance personnelle

Les personnalités fortes et compétitives sont sujettes aux conflits.
Un esprit agité cherche à changer le destin et à surpasser les autres.
Très intelligente et vive d'esprit, elle attire souvent des bienfaiteurs.
Cependant, manque de persévérance et offense facilement les autres peut entraîner des problèmes juridiques.
Acceptez la réalité et laissez-vous porter.
Savoir s'arrêter - le contentement mène à la paix.
Apprenez de vos erreurs et utilisez-les comme un avertissement pour vos succès futurs.

Table des matières

Le sens philosophique de la première ligne de l'hexagramme du chant

L'hexagramme Song représente les litiges. La première ligne, 初六 (chū liù), symbolise le stade initial. En tant que ligne yin (阴 yīn) placée à un endroit où l'on cède, elle suggère une nature soumise, ce qui indique que la dispute ne durera pas longtemps. Il peut y avoir des conflits verbaux mineurs, mais en fin de compte, l'issue sera favorable.

Ceux qui reçoivent cette ligne en divination devraient apprendre de la figure historique Lìn Xiāngrú (蔺相如). Les conflits entre personnes sont inévitables. Lorsqu'ils surviennent, selon la signification de cette ligne, la meilleure approche consiste à dissoudre le conflit dès que possible et à parvenir à une réconciliation, en veillant à ce que le conflit s'arrête au stade du simple échange verbal plutôt qu'à celui de l'escalade.

Si vous recevez ce message, il vous indique que si quelqu'un fait un commentaire déplacé ou une erreur mineure, il est acceptable de le signaler une fois, mais qu'il ne faut pas s'y attarder excessivement, car cela pourrait entraîner des problèmes plus graves.

Ceux qui dessinent l'hexagramme du chant ont tendance à avoir une personnalité imbue d'elle-même en raison de son trigramme intérieur Kǎn (坎, eau)qui suggère un individu quelque peu arrogant malgré un désir de coopération. Cette arrogance conduit souvent à des conflits. Si vous recevez cette ligne, faites preuve de retenue.

Transformation du premier trait de l'hexagramme du chant

Lorsque la première ligne (初六) change, elle se transforme en Hexagramme 10 : Lǚ (履, marcher ou conduire). Cet hexagramme est composé du Duì (兑, lac) trigramme ci-dessous et le Trigramme Qián (乾, Ciel) ci-dessus. Qián représente le dirigeant, tandis que Duì représente le peuple. Le texte original est le suivant : "On marche sur la queue du tigre, mais il ne mord pas. Cela signifie que même s'il y a un danger, l'issue sera favorable. Lorsque les dirigeants et les sujets remplissent chacun leur rôle, l'harmonie s'installe. La rencontre entre Duì (doux) et Qián (ferme) suggère un risque potentiel, tout en soulignant l'importance d'une action pratique et prudente.

Le sens philosophique de la deuxième ligne de l'hexagramme du chant

Explication du texte de la deuxième ligne

克 (kè) : Vaincre, être victorieux. Dans ce contexte, "克讼" (kè sòng) est similaire au fait de gagner un procès.
逋 (bū) : Fuir ou s'échapper.
眚 (shěng) : Malheur causé par ses propres actions.
邑 (yì) : Domaine féodal d'un noble.
三百邑 (sān bǎi yì) : Désigne le territoire d'un noble de rang inférieur (大夫 dàfū).

La signification de cette ligne est la suivante : La dispute n'a pas abouti, il faut donc se retirer et se cacher. Cependant, les trois cents foyers sous son autorité restent indemnes.

A partir de la structure de l'hexagramme, Neuf-deux (九二, jiǔ èr) est une ligne yang dans une position yin.Il n'est pas à sa place, mais reste centré. Dans cet hexagramme, seules les lignes Neuf-Deux et Neuf-Cinq (九五, jiǔ wǔ) sont des lignes yang. Les La position Neuf-Cinq représente le dirigeant, tandis que Neuf-Deux a un statut nettement inférieur.. Comme ils sont dans des positions opposées, un conflit naît entre eux.

Neuf-deux, bien que de rang inférieur, pense avoir des raisons de défier Neuf-cinq, en supposant que il suffit d'avoir un argument justifié pour gagner, quelle que soit la puissance de l'adversaire. Il s'agit toutefois d'une erreur...Remettre en cause un supérieur est une démarche risquée, qui revient à défier l'autorité dans un système autocratique. Il est presque certain que Nine-Two perdra.

D'un point de vue structurel, la Le trigramme inférieur Kǎn (坎) représente le danger, et Nine-Two est positionné en plein centre de Kǎn, ce qui signifie qu'il est entouré de périls. Cependant, Nine-Two prend sagement conscience de son désavantage et choisit de battre en retraite plutôt que de poursuivre le conflit, évitant ainsi le désastre. De plus, son peuple n'est pas affecté.

Conseils pour ceux qui reçoivent cette ligne en divination

Si vous êtes actuellement impliqué dans un litige, évaluer soigneusement la situation. Si votre adversaire a un avantage certain, il est sage de se retirer pour éviter le désastre. Faire une pause, par exemple en voyageant ou en trouvant un endroit pour se détendre, peut contribuer à apaiser les tensions. Cette ligne enseigne l'importance de savoir prendre du recul.

Transformation du deuxième trait de l'hexagramme du chant

Lorsque la deuxième ligne (九二) change, elle se transforme en Hexagramme 12 : Pǐ (否, stagnation ou obstruction). Cet hexagramme est composé du Trigramme Qián (乾, Ciel) en haut et Trigramme Kūn (坤, Terre) ci-dessous. C'est le contraire de Hexagramme 11 : Tài (泰, la paix). L'énergie de Le yang s'élève tandis que le yin s'enfonce, ce qui entraîne un manque d'harmonie, une stagnation et un manque de communication. Cette transformation indique que Les périodes de prospérité finissent par céder la place au déclin, et vice versa - le changement est inévitable.

Le sens philosophique de la troisième ligne de l'hexagramme du chant

食 (shí) : Manger ou entretenir. Il s'étend métaphoriquement à la jouissance ou à la préservation.
旧德 (jiù dé) : Vieilles vertus ou mérites hérités. Il s'agit de les réalisations ancestrales ou passées.
"食旧德" (shí jiù dé) : Maintenir ou vivre des vertus passées, un peu comme "se reposer sur ses lauriers".

Il y a deux interprétations de cette ligne :

Vivre des mérites de ses ancêtres et maintenir une ligne de conduite vertueuse peut entraîner des difficultés, mais en fin de compte, ce sera de bon augure.
Même si l'on a contribué de manière significative à un dirigeant ou à une cause, il ne faut pas rechercher la reconnaissance ou les récompenses de manière excessive.

Pour ceux qui reçoivent cette ligne en divination, il rappelle qu'il ne faut pas se fier uniquement aux réalisations passées. Il peut s'agir la richesse héritée, les relations sociales antérieures ou les réalisations professionnelles. Il est essentiel de évaluer la situation actuelle, faire preuve de discipline et s'efforcer simultanément d'obtenir de nouveaux succès tout en préservant les ressources et les relations existantes.

Depuis six-trois (六三, liù sān) ne s'engage pas dans des disputes et profite simplement des bénédictions transmises, il reste chanceux. En outre, il est en correspondance avec Neuf supérieur (上九, shàng jiǔ), qui représente les temples ancestraux ou l'héritage spirituel.renforçant ainsi l'idée que Six-Three bénéficie des mérites du passé.

Transformation du troisième trait de l'hexagramme du chant

Lorsque la troisième ligne (六三) change, elle se transforme en Hexagramme 44 : Gòu (姤, Rencontre). Cet hexagramme est composé du Xùn (巽, Vent) trigramme ci-dessous et le Trigramme Qián (乾, Ciel) en haut. L'imagerie suggère vent sous le ciel, se répandant sur la terre.

Le terme 姤 (gòu) signifie "rencontrer" et est lié au concept d'union entre le yin et le yang. Cependant, dans ce cas, il n'y a qu'une seule ligne yin sur cinq lignes yang, ce qui rend la relation instable et non durable. Cette transformation met en garde contre le risque de déséquilibre que représente le fait de trop compter sur les avantages du passé sans capacité d'adaptation.

Le sens philosophique de la quatrième ligne de l'hexagramme de Song (讼 sòng)

复 (fù): Retourner ou restaurer.
命 (mìng): Le sort ou la destinée. "复即命" (fù jí mìng) signifie revenir à l'état originel du destin.
渝 (yú): Changer ou modifier.

La signification de cette ligne est que la dispute n'aboutit pas et que l'individu retourne à son état d'origine, s'installant dans le statu quo et adhérant à la bonne voie, ce qui se traduit par une issue favorable.

Dans l'hexagramme, Neuf-quatre (九四, jiǔ sì) est déjà entré dans le trigramme supérieur et est une ligne yang dans une position yin. Il s'agit d'une erreur de placement et, parce qu'il n'est pas centré, il est trop agressif et compétitif, ce qui lui fait perdre la faveur des autres. Une fois que le Neuf-Quatre reconnaît ses erreurs, il abandonne son attitude combative et finit par trouver le succès.

Pour ceux qui reçoivent cette ligne en divination : Si vous êtes impliqué dans un conflit ou un procès, vous risquez de ne pas gagner. Bien que cette issue puisse vous laisser insatisfait, peut-être même frustré ou en colère, vous devez faire preuve de retenue et accepter le résultat. Reprenez votre vie normale sans laisser le conflit continuer à perturber votre routine ou votre travail. Ne cherchez pas à vous venger ou à nuire à autrui par dépit. Acceptez le jugement et comprenez qu'il fait partie de votre destin. En rentrant chez vous et en continuant à vivre comme avant, vous trouverez la paix et, en fin de compte, vous en tirerez profit.

Transformation du quatrième trait de l'hexagramme du chant

Lorsque la quatrième ligne (九四) change, elle se transforme en Hexagramme 59 : Fēngshuǐ Huàn (风水涣, Dispersion). Cet hexagramme est composé de Kǎn (坎, Eau) ci-dessous et Xùn (巽, Vent) ci-dessus. Le vent se déplace sur l'eau, provoquant des ondulations et poussant les choses à se répandre. Huàn (涣) se réfère à la dispersion, symbolisant une désintégration de l'organisation et de l'unité. Pour y remédier, des mesures positives et actives doivent être prises pour résoudre le problème et rétablir la stabilité, en transformant le danger potentiel en sécurité.

Le sens philosophique de la cinquième ligne de l'hexagramme du chant

Explication du texte de la cinquième ligne

元吉 (yuán jí): Une grande chance.

Le sens de cette ligne est que le procès est résolu de manière équitable, ce qui aboutit à un résultat très favorable.

Dans l'hexagramme du chant, cinquième ligne, Neuf-cinq (九五, jiǔ wǔ)est la position la plus favorable. Pour ceux qui reçoivent cette ligne, s'ils sont impliqués dans des affaires juridiques, ils en sortiront victorieux. La raison de ce succès est la présence d'un juge juste ou d'un bienfaiteur qui assure une décision équitable. Le neuf-cinq représente la position du souverain, où la justice est appliquée avec fermeté et impartialitéLa Commission européenne a également mis l'accent sur l'importance de l'égalité entre les hommes et les femmes, afin de parvenir à une résolution équitable des litiges. Ceci n'est pas sans rappeler le célèbre personnage historique Bao Zheng (包公)qui ont cherché à obtenir justice pour les personnes lésées, comme dans le cas du Qin Xianglian (秦香莲)où Bao Zheng a exécuté Chen Shimei (陈世美) pour ses méfaits, incarnant l'idéal de justice dépeint dans ce texte.

Transformation du cinquième trait de l'hexagramme du chant

Lorsque la cinquième ligne (九五) change, elle se transforme en Hexagramme 64 : Huǒshuǐ Wèijì (火水未济, Feu et eau non encore achevés). Cet hexagramme est composé de Li (离, Feu) ci-dessus et Kǎn (坎, Eau) ci-dessous. Le feu au-dessus et l'eau en dessous indiquent que la situation n'est pas encore résolue - le feu a submergé l'eau, mais la tâche finale d'éteindre les flammes n'a pas été accomplie, symbolisant un processus qui est toujours en cours. Cette transformation souligne l'idée que le changement est en cours et les résultats ne sont pas encore pleinement atteints.

Le sens philosophique de la sixième ligne de l'hexagramme du chant

锡 (xī): Accorder ou octroyer.
鞶带 (pán dài): Une grande ceinture, qui faisait partie de l'ancienne tenue officielle.
褫 (chǐ): Se dépouiller, enlever ses vêtements.

La signification de cette phrase est que, bien que l'on puisse recevoir des vêtements officiels et une position d'autorité, ceux-ci peuvent être révoqués à plusieurs reprises au cours d'une même journée.

Dans la culture chinoise, les valeurs de "忍为贵" (rěn wéi guì, la patience est précieuse) et "和为高" (hé wéi gāo, l'harmonie est supérieure) sont très estimés. Ceux qui reçoivent cette ligne peuvent avoir tendance à s'engager dans des conflits et à faire preuve d'une attitude autoritaire dans les affaires juridiques. Bien qu'ils puissent obtenir certains avantages - comme l'obtention d'un poste ou le port de vêtements officiels - ce succès est perçu comme déshonorant par les autres parce qu'il a été obtenu par des moyens litigieux. L'opinion négative du public ternira leur réputation et, par conséquent, ils risquent de perdre leur poste, leur tenue officielle leur étant retirée plusieurs fois dans la même journée, ce qui signifie que leur position est instable et précaire.

Pour ceux qui reçoivent cette ligne, Soyez prudent en ce qui concerne les changements de logement, les locations, les promotions ou les augmentations de salaire. Il peut y avoir des déceptions répétées ou même des moqueries dans ces domaines. Veillez à ne pas faire de promesses que vous ne pouvez pas tenir ou à jouer avec les attentes des autres, car ce comportement peut se retourner contre vous.

Transformation du sixième trait de l'hexagramme du chant

Lorsque la sixième ligne (上九, shàng jiǔ) change, elle se transforme en Hexagramme 47 : Zéshuǐ Kùn (泽水困, Oppression). Cet hexagramme est composé de Duì (兑, lac) ci-dessous et Kǎn (坎, Eau) ci-dessus. La combinaison de l'eau et du lac symbolise une situation où l'on est piégé et incapable d'agir librement, de s'exprimer ou de progresser. Malgré ces difficultés, rester fidèle au bon chemin et maintenir la paix intérieure conduira finalement à surmonter l'adversité et à réussir, permettant ainsi d'échapper à la困 (kùn) ou à la situation difficile.