Lectura del hexagrama del I Ching:Sòng (Conflicto)

Significado filosófico del hexagrama 6: Sòng (讼) - Conflicto

Visión general del hexagrama Sòng (讼卦)

En Hexagrama Sòng (讼) consiste en dos trigramas diferentes apilados: Kǎn (坎, Agua) abajo y Qián (乾, Cielo) arriba.

Qián (乾) representa la fuerza y la perseverancia.
Kǎn (坎) simboliza el peligro y las trampas.

La combinación de fuerza ante el peligro crea una situación en la que el conflicto surge de forma natural. La fuerza se opone al peligro y la resistencia choca con la adversidad. disputas y pleitos. Dado que los litigios no son una situación favorable, hay que actuar con gran cautela y prudencia en caso de conflicto.

Sòng sigue Hexagrama Xū (需, Esperando), y los dos hexagramas son inverso (综卦, hexagramas recíprocos). En Secuencia de hexagramas (序卦, Xù Guà) explica:
"Donde hay deseo de sustento, surgirán disputas. Así, Sòng sigue a Xū".

En otras palabras, los conflictos humanos suelen derivarse de necesidades contrapuestas y recursos limitados.

Simbolismo en el Libro de los Cambios (I Ching, 易经)

En Libro de los cambios (易经, Yì Jīng) estados:
"El Cielo y el Agua se mueven en direcciones opuestas: esto es el Conflicto (讼). El noble planea cuidadosamente antes de actuar".

El trigrama superior Qián (乾, Cielo) representa la energía yang moviéndose hacia arriba.
El trigrama inferior Kǎn (坎, Agua) representa la energía yang que fluye hacia abajo.

Dado que estas dos fuerzas se mueven en direcciones opuestas y se repelen, crean la imagen del conflicto. Esto simboliza un mundo en el que los individuos, impulsados por el interés propio y la ambición personal, se encuentran enfrentados. Cuando Cuando los intereses chocan y las mentes no se unen, es inevitable que surjan disputas, a menudo conducen al litigio o a la lucha como único medio de resolución.

Imágenes y metáforas del hexagrama Sòng

Sòng contiene interpretaciones simbólicas clave:

"Boca y lengua" (口舌) como raíz de las disputas. Muchos conflictos surgen de la falta de comunicación o de altercados verbales.
Un tigre dormido bajo la montaña, indica peligro oculto y miedo.
Un documento legal a la deriva en las nubes, que significa pleitos que siguen sin resolverse o que están muy lejos.
Una persona de pie bajo un tigre, presagiando el peligro hacia el final.

Si uno recibe este hexagrama en adivinación, debe ser prudente en las palabras y los actos, evitando disputas innecesarias. Sòng es conocido como el Hexagrama "Halcón persiguiendo al conejo", que indica una búsqueda implacable de justicia o venganza.

Interpretaciones de los eruditos

Duan Yì Tiān Jī (《断易天机》) Interpretación

Sòng pertenece al Palacio Lí (离宫) y se clasifica como "hexagrama del alma errante" (游魂卦, yóu hún guà).

Qián (乾) arriba representa la fuerza.
Kǎn (坎) abajo representa peligro.
Cuando la fuerza se une al engaño, surgen naturalmente las disputas, lo que hace de este un inauspicioso hexagrama.

Shao Yōng (邵雍) - Erudito del I Ching de la dinastía Song

"El cielo es alto, el agua es profunda-distante pero desconectada. Planifica con cuidado y retírate con cautela; la reverencia mantendrá alejado el desastre".

Para aquellos que reciben este hexagrama:

Pueden surgir trastornos mentales y emocionales.
Obstáculos y desgracias serán frecuentes.
Es probable que surjan conflictos con otras personas.
Se recomienda cultivar la paciencia y la prudencia en las acciones.

Fu Pèi Róng (傅佩荣) - Estudioso confuciano taiwanés

Fortuna: La progresión profesional está bloqueada; evita hacerte enemigos.
Riqueza: Empieza con cautela, pero es posible obtener beneficios.
En casa: Una persona noble debe buscar un cónyuge virtuoso.
Salud: Más vale prevenir que curar.

Interpretación tradicional del hexagrama Sòng

Este hexagrama (Kǎn abajo, Qián arriba) es el inverso de Xū (需, Esperando), convirtiéndolos en hexagramas recíprocos. Qián representa la fuerza, mientras que Kǎn representa el peligro. Desde La fuerza y el peligro se oponen, el conflicto surge inevitablemente. Los litigios son no es un asunto favorable, así que uno debe ser extremar las precauciones y evitar los conflictos siempre que sea posible.

Imagen del hexagrama (大象, Dà Xiàng - "El Gran Símbolo")

El cielo se eleva y el agua desciende, separándose en lugar de unirse. Esto simboliza un estado de conflicto y oposición.

Suerte y destino (运势, Yùn Shì)

Las cosas no saldrán según lo previsto.
Espere contratiempos y obstáculos.
Cuidado con los individuos malintencionados.
Evita las trampas y los peligros ocultos.

Orientación para diversos aspectos de la vida

Carrera y negocios

El progreso inicial puede parecer suave y rentable, pero surgirán contratiempos.
Sea vigilante y precavido. Evite ser obstinado y demasiado firme.
No se involucre en disputas legales-aunque ganes, las pérdidas pueden ser mayores que las ganancias.
El compromiso suele ser más sabio que la confrontación. Buscar la paz y la equidad para evitar catástrofes inesperadas.

Comercio y negociación

"La armonía trae riqueza" (和气生财, hé qì shēng cái).
Aceptar pequeñas pérdidas puede conducir al éxito a largo plazo.
Evite las actividades financieras poco éticas.
Las negociaciones comerciales deben basarse en la equidad y el beneficio mutuo-el conflicto sólo conducirá a malos resultados.

En busca del reconocimiento y el éxito

No es favorable para el éxito inmediato.
Su fuerza competitiva sigue siendo escasa.
Mantén la integridad, soporta las dificultades y mejórate a ti mismo.
Evita la arrogancia. Buscar la orientación de figuras influyentes para superar los retos.

Matrimonio y relaciones

La relación puede no ser lo ideal, pero compatibilidad posible con comprensión mutua.
La comunicación y la paciencia son esenciales para evitar conflictos innecesarios.
Se aconseja un enfoque suave para tratar asuntos de relaciones.

Toma de decisiones y crecimiento personal

Las personalidades de carácter fuerte y competitivas son propensas al conflicto.
Una mente inquieta busca cambiar el destino y superar a los demás.
Muy inteligente y de pensamiento rápido, a menudo atrae a benefactores.
Sin embargo, falta de perseverancia y facilidad para ofender a los demás puede acarrear problemas legales.
Acepta la realidad y déjate llevar.
Saber cuándo parar: la satisfacción conduce a la paz.
Aprenda de los errores y utilícelos como advertencia para futuros éxitos.

Índice

El significado filosófico de la primera línea del hexagrama de la canción

El hexagrama Song representa las disputas. La primera línea, 初六 (chū liù), simboliza la etapa inicial. Al ser una línea yin (阴 yīn) situada en un lugar que cede, sugiere una naturaleza sumisa, lo que indica que la disputa no durará mucho. Puede haber pequeños conflictos verbales, pero en última instancia, el resultado será auspicioso.

Los que reciben esta línea en la adivinación deben aprender de la figura histórica Lìn Xiāngrú (蔺相如). Los conflictos entre las personas son inevitables. Cuando surgen, según el significado de esta línea, lo mejor es disolver la disputa lo antes posible y lograr la reconciliación, asegurándose de que el conflicto termina en la fase de mero intercambio verbal en lugar de seguir escalando.

Si recibes esta línea, te aconseja que si alguien hace un comentario inapropiado o comete un pequeño error, es aceptable señalarlo una vez, pero no insistas excesivamente en ello, o puede acarrear problemas mayores.

Los que dibujan el Hexagrama de la Canción tienden a tener una personalidad engreída debido a su trigrama interior Kǎn (坎, agua)que sugiere un individuo algo arrogante a pesar de su deseo de cooperación. Esta arrogancia suele provocar conflictos. Si recibe esta línea, tenga en cuenta la autocontención.

Transformación de la primera línea del hexagrama de la canción

Cuando la primera línea (初六) cambia, se transforma en Hexagrama 10: Lǚ (履, Pisada o Conducta). Este hexagrama está formado por Duì (兑, Lago) trigrama a continuación y el Qián (乾, Cielo) trigrama arriba. Qián representa al gobernante, mientras que Duì representa al pueblo. El texto original dice: "Pisando la cola del tigre, pero no muerde". Esto significa que, aunque haya peligro, el resultado será favorable. Cuando gobernantes y súbditos cumplen cada uno su papel, se alcanza la armonía. Duì (suave) frente a Qián (firme) sugiere un riesgo potencial, pero subraya la importancia de actuar de forma práctica y cautelosa.

Significado filosófico de la segunda línea del hexagrama de la canción

Explicación del texto de la segunda línea

克 (kè): Vencer, salir victorioso. En este contexto, "克讼" (kè sòng) es similar a ganar un pleito.
逋 (bū): Huir o escapar.
眚 (shěng): Desgracia causada por las propias acciones.
邑 (yì): Estado feudal de un noble.
三百邑 (sān bǎi yì): Se refiere al territorio de un noble de rango inferior (大夫 dàfū).

El significado de esta línea es: La disputa no tuvo éxito, por lo que uno debe retirarse y esconderse. Sin embargo, las trescientas familias bajo su dominio permanecen ilesas.

De la estructura del hexagrama, Nueve-Dos (九二, jiǔ èr) es una línea yang en una posición yin.que significa que está fuera de lugar pero permanece centrado. En este hexagrama, sólo Nueve-Dos y Nueve-Cinco (九五, jiǔ wǔ) son líneas yang. En La posición Nueve-Cinco representa al gobernante, mientras que Nueve-Dos es significativamente inferior en estatus. Como están en posiciones opuestas, surge un conflicto entre ellos.

Nueve-Dos, a pesar de ser de rango inferior, cree que tiene razones para desafiar a Nueve-Cinco, asumiendo que tener un argumento justificado es suficiente para ganar, independientemente del poder del oponente. Sin embargo, esto es un error.desafiar a un superior es un movimiento arriesgado, similar a desafiar a la autoridad en un sistema autocrático. Es casi seguro que Nine-Two perderá.

Desde una perspectiva estructural, la El trigrama inferior Kǎn (坎) representa el peligro, y Nueve-Dos está situado justo en el centro de Kǎn, lo que significa que está rodeado de peligro. Sin embargo, Nueve-Dos se da cuenta sabiamente de su desventaja y opta por retirarse en lugar de continuar el conflicto, evitando así el desastre. Además, su pueblo no se ve afectado.

Orientación para los que reciben esta línea en adivinación

Si actualmente está implicado en un litigio, evalúe cuidadosamente la situación. Si tu oponente tiene una clara ventaja, es prudente retirarse para evitar el desastre. Tomarse un descanso, quizás viajando o buscando un lugar donde relajarse, puede ayudar a aliviar las tensiones. Esta línea enseña la importancia de saber cuándo dar un paso atrás.

Transformación de la segunda línea del hexagrama de la canción

Cuando la segunda línea (九二) cambia, se transforma en Hexagrama 12: Pǐ (否, Estancamiento u Obstrucción). Este hexagrama está formado por Qián (乾, Cielo) trigrama superior y Kūn (坤, Tierra) trigrama abajo. Es lo contrario de Hexagrama 11: Tài (泰, Paz). La energía de El yang se eleva mientras que el yin se hunde, lo que provoca desarmonía, estancamiento e incomunicación. Esta transformación indica que Las épocas de prosperidad acaban dando paso al declive, y viceversa: el cambio es inevitable.

El significado filosófico de la tercera línea del hexagrama de la canción

食 (shí): Comer o mantener. Se extiende metafóricamente al disfrute o la conservación.
旧德 (jiù dé): Virtudes antiguas o méritos heredados. Se refiere a logros ancestrales o logros pasados.
"食旧德" (shí jiù dé): Mantener o vivir de virtudes pasadas, parecido a "dormirse en los laureles".

Hay dos interpretaciones de esta línea:

Vivir de los méritos de los antepasados y mantener un rumbo recto puede acarrear dificultades, pero, en última instancia, será auspicioso.
Aunque uno haya contribuido significativamente a un gobernante o a una causa, no debe buscar excesivamente el reconocimiento o las recompensas.

Para aquellos que reciben esta línea en la adivinación, sirve de recordatorio para no confiar únicamente en los logros del pasado. Puede referirse a riqueza heredada, conexiones sociales pasadas o logros profesionales. Es esencial evaluar la situación actual, mantener la disciplina y, al mismo tiempo, esforzarse por conseguir nuevos éxitos manteniendo los recursos y las relaciones existentes.

Desde Seis-Tres (六三, liù sān) no entra en disputas y se limita a disfrutar de las bendiciones transmitidas, sigue siendo afortunado. Además, está en correspondencia con Nueve-Superior (上九, shàng jiǔ), que representa los templos ancestrales o el patrimonio espiritual.reforzando la idea de que Seis-Tres se beneficia de los méritos del pasado.

Transformación de la tercera línea del hexagrama de la canción

Cuando la tercera línea (六三) cambia, se transforma en Hexagrama 44: Gòu (姤, Encuentro). Este hexagrama está formado por Xùn (巽, Viento) trigrama inferior y el Qián (乾, Cielo) trigrama anterior. Las imágenes sugieren viento bajo el cielo, extendiéndose por la tierra.

El término 姤 (gòu) significa "encontrarse" y está relacionado con el concepto de unión entre el yin y el yang. Sin embargo, en este caso, sólo hay una línea yin entre cinco líneas yang, lo que hace que la relación sea inestable e insostenible. Esta transformación advierte de que confiar demasiado en las ventajas del pasado sin adaptabilidad puede conducir al desequilibrio.

El significado filosófico de la cuarta línea del hexagrama de la canción (讼 sòng)

复 (fù): Devolver o restaurar.
命 (mìng): Destino. "复即命" (fù jí mìng) significa volver al estado original del destino.
渝 (yú): Cambiar o alterar.

El significado de esta línea es que la disputa no tiene éxito y el individuo vuelve a su estado original, asentándose en el statu quo y adhiriéndose al camino correcto, lo que da lugar a un resultado auspicioso.

En el hexagrama, Nueve-Cuatro (九四, jiǔ sì) ya ha entrado en el trigrama superior y es una línea yang en una posición yin. Se trata de un error de colocación y, al no estar centrado, es excesivamente agresivo y competitivo, lo que le hace perder el favor de los demás. Una vez que el Nueve-Cuatro reconoce sus errores, deja de tener una actitud combativa y, en última instancia, encuentra el éxito.

Para aquellos que reciben esta línea en la adivinación: Si está involucrado en una disputa o pleito, puede que no gane. Aunque este resultado podría dejarte insatisfecho, quizás incluso frustrado o enfadado, debes ejercer autocontrol y aceptar el resultado. Vuelve a tu vida normal sin dejar que el conflicto siga perturbando tu rutina o tu trabajo. No busques venganza ni dañes a otros por despecho. Acepta el juicio y comprende que forma parte de tu destino. Si vuelves a casa y continúas con tu modo de vida anterior, encontrarás la paz y, en última instancia, saldrás beneficiado.

Transformación de la Cuarta Línea del Hexagrama de la Canción

Cuando la cuarta línea (九四) cambia, se transforma en Hexagrama 59: Fēngshuǐ Huàn (风水涣, Dispersión). Este hexagrama consta de Kǎn (坎, Agua) abajo y Xùn (巽, Viento) arriba. El viento se mueve sobre el agua, agitando las ondas y empujando las cosas para que se extiendan. Huàn (涣) se refiere a la dispersión, que simboliza una desintegración de la organización y la unidad. Para superarlo, hay que tomar medidas positivas y activas para abordar el problema y restablecer la estabilidad, convirtiendo el peligro potencial en seguridad.

El significado filosófico de la quinta línea del hexagrama de la canción

Explicación del texto de la quinta línea

元吉 (yuán jí): Gran fortuna.

El significado de esta línea es que el pleito se resuelve con justicia, lo que conduce a un resultado muy favorable.

En el Hexagrama de la Canción, la quinta línea, Nueve-cinco (九五, jiǔ wǔ)es la posición más favorable. Quienes reciban esta línea, si se ven envueltos en asuntos legales, saldrán victoriosos. La razón de este éxito es la presencia de un juez justo o benefactor que garantiza una decisión justa. Nueve-Cinco representa la posición del gobernante, donde la justicia se aplica con firmeza e imparcialidadque conduce a una resolución justa de los conflictos. Esto recuerda al famoso personaje histórico Bao Zheng (包公)que buscaban justicia para los agraviados, como en el caso de Qin Xianglian (秦香莲)donde Bao Zheng ejecutó Chen Shimei (陈世美) por sus fechorías, encarnando el ideal de justicia representado en esta línea.

Transformación de la Quinta Línea del Hexagrama de la Canción

Cuando la quinta línea (九五) cambia, se transforma en Hexagrama 64: Huǒshuǐ Wèijì (火水未济, Fuego y Agua aún sin terminar). Este hexagrama consta de Li (离, Fuego) arriba y Kǎn (坎, Agua) a continuación. El fuego por encima y el agua por debajo indican que la situación aún no se ha resuelto: el fuego ha superado al agua, pero la tarea final de extinguir las llamas no se ha completado, lo que simboliza un proceso aún en curso. Esta transformación subraya la idea de que El cambio está en curso y los resultados aún no se han alcanzado plenamente.

Significado filosófico de la sexta línea del hexagrama de la canción

锡 (xī): Otorgar o conceder.
鞶带 (pán dài): Faja o cinturón grande, parte del atuendo oficial antiguo.
褫 (chǐ): Desnudarse, quitarse la ropa.

El significado de esta línea es que, aunque uno puede recibir togas oficiales y una posición de autoridad, éstas pueden ser revocadas repetidamente en un solo día.

En la cultura china, los valores de "忍为贵" (rěn wéi guì, la paciencia es preciosa) y "和为高" (hé wéi gāo, la armonía es superior) son muy apreciados. Los que reciben esta línea pueden tener tendencia a involucrarse en disputas y mostrar una actitud prepotente en asuntos legales. Si bien pueden obtener algunos beneficios -como la concesión de un cargo o el uso de togas oficiales-, este éxito es considerado deshonroso por los demás, ya que se consiguió por medios contenciosos. La opinión negativa de la opinión pública empañará su reputación y, como resultado, puede perder su puesto, con su atuendo oficial retirado varias veces en un día, lo que significa una posición inestable y precaria.

Para los que reciben esta línea, Sea prudente con asuntos como cambios de vivienda, alquileres, ascensos o aumentos salariales. Puede haber decepciones repetidas o incluso burlas en estos ámbitos. Tenga cuidado de no hacer promesas que no pueda cumplir o de jugar con las expectativas de los demás, ya que este comportamiento puede ser contraproducente.

Transformación de la sexta línea del hexagrama de la canción

Cuando la sexta línea (上九, shàng jiǔ) cambia, se transforma en Hexagrama 47: Zéshuǐ Kùn (泽水困, Opresión). Este hexagrama consta de Duì (兑, Lago) abajo y Kǎn (坎, Agua) arriba. La combinación de agua y lago simboliza una situación en la que uno se encuentra atrapado e incapaz de actuar con libertad, incapaz de expresarse o de progresar. A pesar de estas dificultades, permanecer fiel al buen camino y mantener la paz interior acabará conduciendo a la superación de la adversidad y al éxito, permitiendo escapar de la困 (kùn) o situación difícil.