Lecture de l'hexagramme du Yi King:Shī (Ciscipline)

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Le sens philosophique de l'hexagramme 7 : Shī (师) - L'hexagramme de l'armée

Cet hexagramme est constitué de deux trigrammes différents empilés, avec Kǎn (坎, Eau) comme trigramme inférieur et Kūn (坤, Terre) comme trigramme supérieur.

  • Shī (师) moyens armée ou troupes.
  • Kǎn (坎, Eau) symbolise danger et imprévisibilité.
  • Kūn (坤, Terre) représente soumission et stabilité.

Cet hexagramme suggère un concept de dissimuler les forces militaires au sein de la société agricoleCe qui implique que les soldats sont issus du peuple. La guerre est dangereuse et ne devrait être menée qu'en dernier recours par un dirigeant avisé. Toutefois, lorsqu'elle est nécessaire, l'action militaire peut résoudre les conflits sans heurts, car elle s'aligne sur les circonstances plus générales...les "guerres justes" apportent l'ordre et transforment le malheur en fortune.

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Pour ceux qui reçoivent cet hexagramme dans une divination, il est très favorable aux efforts militaires, assurant le succès sans désastre. Le Shī Hexagramme symbolise une force puissante et dominante qui vient à bout d'une opposition plus importante avec moins de troupes.


Shī Hexagramme dans la séquence du I Ching

Shī suit le Sòng (讼, conflit) Hexagramme dans le Yi King. La séquence est expliquée comme suit :

"Là où il y a un conflit, de grands groupes de personnes se soulèvent, d'où la nécessité d'une armée. Shī représente les masses".

Lorsque les différends deviennent incontrôlables, ils donnent lieu à la formation de forces armées pour résoudre les conflits.


Interprétation du Livre des changements (Yi Jing)

Symbolisme de l'hexagramme

  • Le trigramme inférieur, Kǎn (坎, eau), symbolise le danger.
  • Le trigramme supérieur, Kūn (坤, Terre), symbolise la soumission.

L'ensemble de l'hexagramme représente eaux souterraines-une source cachée et inépuisable. Cela reflète la façon dont les soldats sont issus de la paysannerie. Tout comme la terre stocke l'eau, un dirigeant avisé doit nourrir et soutenir les personnesCe qui permet de cultiver naturellement une force militaire forte en cas de besoin.

Imagerie de l'hexagramme Shī

Cet hexagramme est souvent associé à tigres, chevaux et bœufsqui correspondent aux signes du zodiaque chinois Yín (寅, tigre), Wǔ (午, cheval) et Wèi (未, chèvre)..

  • A général se tient sur une plate-forme et commande ses troupes.
  • Un officiel s'agenouille devant lui, reçoit des ordres militaires ou des honneurs.
  • Cet hexagramme symbolise une force militaire puissante et disciplinée qui soumet les masses à l'ordre et à la stratégie.

Interprétations traditionnelles du Yi King de l'hexagramme Shī

Interprétation du maître Shao Yong (dynastie des Song du Nord)

  • "Endurer des épreuves pour le peuple, la transformation est sans limite.
  • "La justice et l'équité surmontent toutes les difficultés.

Ceux qui reçoivent cet hexagramme devront faire face à de nombreux défis et difficultés. Il est essentiel de tolérer les autres, travailler avec diligence et surmonter les obstacles avec persévérance.

L'interprétation de Fu Pei-Rong (spécialiste taïwanais du Yi King)

  • Le destin : Soyez patient, nourrissez les autres et attendez le bon moment.
  • Richesse : La réussite financière est possible, mais une gestion prudente est nécessaire.
  • Maison et famille : Favorable à les mariages entre personnes connues de longue date.
  • La santé : Méfiez-vous des ballonnements abdominauxLe flux d'énergie approprié résoudra les problèmes.

Analyse traditionnelle de l'hexagramme Shī

  • Cet hexagramme représente une armée ou une force militaire.
  • Kǎn (l'eau) symbolise le danger, tandis que Kūn (la terre) symbolise la soumission.-indiquant que la guerre ne devrait être utilisée qu'en dernier recours.
  • Une armée bien dirigée peut résoudre les conflits sans heurts, transformant le malheur en fortune.

Signification générale

  • Action militaire stratégique et rassemblement des forces.
  • La guerre fait des victimes, ce qui rend la paix et la stabilité difficiles à maintenir.

Fortune et perspectives de carrière

Chance globale : De nombreuses difficultés se présenteront. Agissez avec intégrité et évitez les imprudences. Attention aux ennemis cachés.

Affaires et commerce : Vous avez peut-être accumulé une certaine richessemais les projets futurs nécessiteront faire face à une concurrence intense. La réussite passe par la détermination, l'honnêteté et l'adaptabilité stratégique. Évitez d'être trop gourmand et entretenir de bonnes relations avec les autres pour surmonter les difficultés.

Avancement de la carrière : Vous avez un grand potentiel, mais une orientation est nécessaire. Restez discipliné et évitez les distractions extérieures. Avec l'aide de un effort persistant, il est possible d'atteindre la gloire et la fortune.

Amour et relations : Être prudent et dévoué en amour. Évitez les enchevêtrements dans les triangles amoureux. S'ils sont sincères, vos efforts seront couronnés de succès.

Prise de décision et stratégie :

Vous êtes intelligent(e), capable de vous adapter et doté(e) d'une forte volonté.

Vous poursuivez vos objectifs avec détermination et résilience.

Vous vous épanouissez dans des environnements compétitifs et aimez le débat.

Cependant, votre nature aventureuse peut vous attirer des ennuis inutiles.

Restez mature, stable et juste - évitez de rechercher des gains personnels au détriment de l'intégrité.

Signification philosophique du premier trait de l'hexagramme Shī

Discipline et ordre dans les affaires militaires

  • Lǜ (律) : Discipline, règles et règlements militaires.
  • Bùzāng (否臧) : Mauvaise conduite ou conduite inappropriée. En l'occurrence, il s'agit du non-respect de la discipline militaire.

La signification de cette ligne est claire : Une expédition militaire doit être menée avec une discipline stricte. Si la discipline est chaotique, le désastre suivra.

Symbolisme de l'hexagramme

Du point de vue de la structure de l'hexagramme :

  • Chūliù (初六) est une ligne yin (阴) dans une position yang (阳)., indiquant la faiblesse et le manque de capacité.
  • Il est situé dans la Kǎn (坎, Eau) trigrammesymbolisant danger et instabilité.

Cela représente un soldat de rang inférieur, aux qualités faibles et peu compétent, qui ne respecte pas la discipline. Pour ces soldats, des règles strictes et un contrôle rigoureux sont nécessairessinon l'armée deviendra désorganisé et inefficace.

Implications pratiques

Pour ceux qui reçoivent cet hexagramme lors d'une divination :

  • Si vous êtes un dirigeant, un manager ou un propriétaire d'entreprise, une discipline stricte est cruciale.
  • Les vertus personnelles sont importantes, mais des règles et des règlements clairs sont encore plus vitaux.
  • Si les lignes directrices et les protocoles sont établis et strictement respectés, les opérations se dérouleront sans heurts.
  • Sans discipline, l'entreprise ou l'organisation peut être confrontée à de graves difficultés.

Transformation de la première ligne

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Lorsque le Chūliù (初六) changement de lignel'hexagramme se transforme en Hexagramme 19 : Lín (临, s'approcher).

Cet hexagramme est composé de :

  • Dui (兑, lac) comme trigramme inférieur
  • Kūn (坤, Terre) comme trigramme supérieur

Symbolisme de l'hexagramme 19 : l'approche

  • La terre est au-dessus du lac et le lac est contenu dans la terre.
  • Cela représente un dirigeant sage qui supervise personnellement la gouvernance, en veillant à l'harmonie entre les dirigeants et le peuple.

Signification philosophique du deuxième trait de l'hexagramme Shī

Leadership vertueux et décret royal

  • Wáng (王) : Le dirigeant, le roi ou le souverain.
  • Xī mìng (锡命) : Décret royal ou récompense accordée par le roi.

Cette ligne signifie :

  • A le chef militaire qui reste impartial et juste obtiendra des succès et éviter les catastrophes.
  • Le le roi lui accorde des récompenses à plusieurs reprisessignifiant la faveur royale.

Symbolisme de l'hexagramme

  • Jiǔèr (九二) est une ligne yang (阳) en position centrale du trigramme inférieur..
  • Il correspond à Liùwǔ (六五), la position du souverain.qui symbolise la soutien total du roi pour ce chef militaire.

Interprétation du livre des changements

  • "Le succès dans l'armée est dû à la faveur du Ciel.
  • "Le roi accorde trois décrets royaux, apportant la paix à la nation.

Implications pratiques

Si vous recevez cet hexagramme :

  • Prenez exemple sur des personnages historiques comme le duc de Shao (召公虎), qui a agi avec droiture et évité le désastre.
  • En restant droit et fidèle à ses principes, on reçoit des promotions et des récompenses.

En tant que commandant en chefJiǔèr détient un grand pouvoir et jouit naturellement d'une grande popularité. prospérité et protection.

  • Les trois décrets royaux témoignent de l'immense confiance et de l'autorité accordées par le roi.
  • Selon les rituels Zhou (周礼), les trois décrets représentent :
    1. Premier décret : Affectation à un poste.
    2. Deuxième décret : Octroi de la tenue officielle.
    3. Troisième décret : Nomination à un titre de haut niveau.

Cette démarche s'inscrit dans le cadre de l'initiative l'histoire du roi Wu (武王), qui reçut des récompenses du roi Wen (文王) pour ses exploits militaires avant de monter officiellement sur le trône.


Transformation de la deuxième ligne

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Quand Jiǔèr (九二) changel'hexagramme se transforme en Hexagramme 2 : Kūn (坤, Terre).

Cet hexagramme est composé de :

  • Kūn (坤, Terre) comme trigramme inférieur et supérieur.

Symbolisme de l'hexagramme 2 : la terre

  • Il s'agit de l'hexagramme du pur yin (阴)symbolisant la soumission, le soutien et l'éducation.
  • Il représente la terre à la suite des cieux, englobant et soutenant toutes choses.
  • Le L'image d'une jument symbolise la capacité de la terre à nourrir la vie tout en restant adaptable et alignée avec les cieux.

La leçon à en tirer est la suivante de suivre le droit chemin et de s'aligner sur les grandes forces pour réussir.


Signification philosophique du troisième trait de l'hexagramme Shī

Le désastre en temps de guerre : une mise en garde contre l'imprudence

  • Yú (舆) : Un véhicule ou une voiture.
  • Yúshī (舆尸) : Un chariot transportant des cadavres - symbolisant les sinistres conséquences de la guerre.

Cette ligne met en garde :

  • Les soldats transportent souvent les corps de leurs camarades tombés au combat, ce qui est le signe d'un grand malheur.

Symbolisme de l'hexagramme

  • Liùsān (六三) est une ligne yin (阴) dans une position yang (阳).symbolisant la faiblesse, l'insouciance et l'impatience.
  • Il se trouve au sommet du trigramme Kǎn (坎, Eau)qui représente danger.
  • Cette position est extrêmement périlleuse.

Au lieu de procéder avec prudencece poste suggère un soldat qui ignore les ordres et se précipite dans la bataille sans se soucier des conséquences.

  • Depuis Liùsān est au-dessus de Jiǔèr (九二), le commandant, ce qui implique une désobéissance au commandement militaire.
  • L'excès de confiance et la défiance conduisent à la défaite, entraînant des pertes massives.

Interprétation du livre des changements

  • "Lorsqu'une armée ramène les morts, cela signifie un grand échec."
  • Cela signifie que les soldats ont sous-estimé l'ennemi, ce qui a eu des conséquences désastreuses.

Implications pratiques

  • Une armée doit agir avec une planification minutieuse et une conscience stratégique.
  • L'insouciance entraîne des pertes et des effusions de sang inutiles.
  • Si vous recevez cet hexagramme, attention à ne pas vous surestimer et à ne pas prendre de décisions hâtives.

L'image est tragique :

  • Soldats reviennent de la bataille en emportant seulement les corps de leurs camarades tombés au combat au lieu d'un butin victorieux.
  • Cet échec n'est pas seulement externe (perte de la bataille) mais aussi interne (punition du commandant pour des actions imprudentes).

Transformation de la troisième ligne

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Quand Liùsān (六三) changel'hexagramme se transforme en Hexagramme 46 : Shēng (升, ascendant).

Cet hexagramme est composé de :

  • Xùn (巽, Vent) comme trigramme inférieur
  • Kūn (坤, Terre) comme trigramme supérieur

Symbolisme de l'hexagramme 46 : l'ascendant

  • Les arbres qui poussent à partir de la terre symbolisent le progrès constant.
  • Avec de la patience et de la persévérance, le succès est accessible.
  • Cet hexagramme met l'accent sur l'avancement progressif plutôt que sur l'action irréfléchie.

La leçon à en tirer :

  • Au lieu de se précipiter aveuglément, il faut avancer pas à pas avec sagesse et persévérance.
  • Le succès n'est pas le fruit de l'impulsivité, mais d'une planification minutieuse et de la patience.

Signification philosophique du quatrième trait de l'hexagramme Shī

Retraite et camp de gauche (左次, Zuǒ Cì) : Dans la stratégie militaire de la Chine ancienne, le côté droit était associé à la progression, tandis que le côté gauche représentait la retraite. Le terme "cì (次)" désigne le fait de rester au même endroit pendant plus de deux nuits. Selon le Zuǒ Zhuàn (左传)凡师,一宿为舍,再宿为信,过信为次" ("Pour une armée, rester une nuit est appelé 'shè (舍)', deux nuits sont appelées 'xìn (信)', et plus de deux nuits sont appelées 'cì (次)'").

La signification de cette ligne hexagramme est : Faire battre temporairement en retraite une armée peut permettre d'éviter des pertes inutiles.

D'après la structure de l'hexagramme, Liù Sì (六四) est une ligne yin (阴) en position yin, symbolisant la retraite et le retrait.

Le Xiàng (象) explique le commentaire : "Retraite et campement à gauche, pas de malheur" (左次无咎). Cela signifie que même si la retraite peut sembler inhabituelle, il s'agit d'un mouvement stratégique plutôt que d'une erreur.

Pour ceux qui reçoivent cet hexagramme, il est suggéré de ajuster les stratégies en fonction de la situation et parfois reculer temporairement pour atteindre des objectifs plus importants.

Ce principe enseigne que la victoire n'est pas toujours le fruit d'une confrontation directe. Savoir quand battre en retraite permet de conserver des forces pour les succès futurs. La stratégie de guérilla de Mao Zedong - "lorsque l'ennemi avance, nous reculons ; lorsque l'ennemi recule, nous le harcelons" - illustre cette philosophie. La retraite est une manœuvre tactique et non un signe d'échec. Par exemple, au cours de la Six expéditions nordiques (六出祁山, Liù Chū Qíshān) dirigé par Zhuge Liang, malgré des défaites répétées, il s'est assuré de minimiser les pertes en battant en retraite de manière stratégique, préservant ainsi la puissance de combat de son armée.

Transformation du quatrième trait de l'hexagramme Shī

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Lorsque la quatrième ligne (六四) se déplace, elle se transforme en Hexagramme 40 : Le tonnerre sur l'eau (雷水解, Léi Shuǐ jiě). Cet hexagramme symbolise la libération et la résolution, où l'hiver cède la place au printemps, où les difficultés se dissipent et où de nouvelles opportunités se présentent.


Signification philosophique du cinquième trait de l'hexagramme Shī

Lì Zhí Yán (利执言) : Dans l'Antiquité, cette expression était utilisée dans le contexte de la chasse, pour désigner la capture d'une proie. Ici, elle signifie métaphoriquement que il y a des ennemis internes qui provoquent des troubles dans l'État, ce qui justifie une action militaire. Une guerre justifiée n'apporte aucun malheur.

D'après la structure de l'hexagramme, Liù Wǔ (六五) est une ligne yin (阴) dans la position du souverain, mais sa nature yin suggère une approche pacifique et juste. Ce souverain n'est pas agressif, mais il accorde de l'importance à l'équité et à la diplomatie. Cependant, comme l'État est attaqué, une action militaire est nécessaire et le dirigeant doit faire preuve de sagesse en choisissant des commandants compétents.

Le Xiàng (象) Le commentaire indique que

  • "Le fils aîné dirige l'armée (长子帅师) - Cela signifie diriger l'armée avec un commandement juste.
  • "Le frère cadet porte les morts (弟子舆尸) - Il s'agit d'une mise en garde contre l'attribution d'un rôle crucial à la mauvaise personne, car l'incompétence peut avoir des conséquences désastreuses.

Le message clé est le suivant une guerre menée pour la justice n'entraînera aucun désastre, à condition de choisir des dirigeants compétents.

Transformation de la cinquième ligne de l'hexagramme Shī

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Lorsque la cinquième ligne (六五) se déplace, elle se transforme en Hexagramme 29 : L'eau sur l'eau (坎为水, Kǎn Wéi Shuǐ). Cet hexagramme symbolise grands dangers et obstacles mais insiste également sur la persévérance et l'intégrité comme clés pour surmonter les difficultés.


Signification philosophique du sixième trait de l'hexagramme Shī

Dà Jūn (大君, Grand Seigneur) - Fēng Guó (封国, Octroi de territoires) - Chéng Jiā (承家, Établissement de ménages) :

  • Dà Jūn (大君) désigne le chef suprême, l'empereur.
  • Guó (国) se réfère aux territoires accordés aux nobles, ce qui signifie que les fonctionnaires méritants sont récompensés par des terres et des titres.
  • Jiā (家) fait référence aux domaines accordés aux ministres de haut rang.

Cette ligne de l'hexagramme représente le retour victorieux de l'armée. L'empereur émet des décrets pour récompenser les généraux et les ministres, en leur accordant des titres de noblesse et des territoires. Cependant, les individus indignes ne doivent pas se voir confier le pouvoir.

Shàng Liù (上六) est la dernière ligne, indiquant la conclusion de la campagne et le retour à la maison pour la reconnaissance et les récompenses. Pour ceux qui reçoivent cet hexagramme, il suggère que si vous êtes un dirigeant ou un employeur, vous devez récompenser équitablement ceux qui ont contribué au succès, tout en faisant preuve de prudence dans l'élévation des personnes indignes de confiance.

Cela reflète l'événement historique de Le roi Wu de Zhou (周武王) vainc la dynastie Shang et récompense ses alliés. Le roi Wu, monté sur le trône, devint le chef des seigneurs féodaux (诸侯, zhū hóu) et distribua des terres aux fonctionnaires méritants. Le premier à être récompensé fut Jiang Ziya (姜子牙), qui devint le dirigeant fondateur de l'État de Qi (齐国, Qí Guó). Cependant, le roi Wu a également souligné que les personnes indignes ne doivent pas se voir confier des postes importants.

Transformation de la sixième ligne de l'hexagramme Shī

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Lorsque la sixième ligne (上六) se déplace, elle se transforme en Hexagramme 4 : La montagne sur l'eau (山水蒙, Shān Shuǐ Méng). Cet hexagramme symbolise l'ignorance et l'inexpérience, mais aussi le potentiel d'illumination et d'orientation. Elle suggère que si le succès a été au rendez-vous, il n'en est pas de même pour les autres, la sagesse et la prudence sont nécessaires pour maintenir la stabilité et éviter de nouvelles erreurs.

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