La signification philosophique du quatrième hexagramme du Yi King : Méng (蒙, Méng)
La sagesse de l'illumination dans l'hexagramme Méng
Le Méng (蒙, Méng) représente la sagesse de l'éducation et de l'illumination. Il se compose de Gèn (艮, Gèn) comme trigramme supérieur, symbolisant un montagneet Kǎn (坎, Kǎn) comme trigramme inférieur, symbolisant l'eau ou un printemps. L'image d'une source émergeant de la base d'une montagne suggère le début d'une rivière, tout comme un esprit ignorant commence à acquérir des connaissances. Cependant, comme la montagne représente également des obstacles, elle implique une stagnation due à des difficultés, ce qui conduit à une perte de connaissance. l'ignorance et le manque de clarté. La phase initiale de tout développement est caractérisée par l'ignorance, l'élaboration et la mise en œuvre d'un plan d'action. l'éducation, une nécessité urgente. Cultiver le caractère pur et vertueux d'un élève est l'approche fondamentale pour résoudre l'ignorance.
Structure et signification de l'hexagramme Méng
Le Méng L'hexagramme est composé de deux trigrammes différents empilés ensemble : Kǎn (坎, Kǎn) ci-dessous et Gèn (艮, Gèn) ci-dessus.
- Gèn (艮, Gèn) symbolise montagnessignifiant l'immobilité.
- Kǎn (坎, Kǎn) symbolise l'eausignifiant le danger.
L'image de danger sous une montagne représente l'ignorance (蒙昧, méng mèi). Cependant, si l'on saisit les opportunités et que l'on agit de manière appropriée, on peut atteindre l'illumination et le progrès.
Méng suit Zhùn (屯, Zhùn)L'hexagramme de la naissance et des débuts, dans la séquence du Yi King. Selon le Séquence des hexagrammes (序卦, Xù Guà), "Quand les choses viennent à l'existence, elles sont inévitablement ignorantes ; c'est pourquoi Méng suit". Méng représente l'immaturitéLa période de la vie est comparable au début de la vie, lorsque l'on est encore à l'âge de la retraite et de l'adolescence. inconscient et mal informéIl s'agit d'un enfant qui a besoin d'être éduqué.
Le commentaire sur Méng
Le Xiang Zhuan (象传, Xiàng Zhuàn), le commentaire sur les images, explique :
"Une source émerge sous la montagne, c'est Méng. La personne supérieure cultive la vertu par une action décisive."
Interprétations des chercheurs
Interprétation du "Duan Yi Tian Ji" (断易天机)
Méng est associé à la quatrième génération du palais Lí (离宫, Lí Gōng). L'hexagramme signifie l'ignorance, la répétition, le doute et l'hésitation, conduisant souvent à les soucis, les erreurs et les malheurs.
L'interprétation de Shao Yong (邵雍, Shào Yōng) (Dynastie des Song du Nord)
- La sagesse n'est pas encore éveillée, c'est l'ignorance qui prévaut.
- L'hésitation et l'indécision entraînent un manque de détermination.
- Ceux qui reçoivent cet hexagramme peuvent se trouver dans un état de confusion, incapables de distinguer le bien du mal. Cependant, s'ils suivent les conseils de mentors sages et d'amis vertueux, leur intelligence s'éveillera, ce qui les conduira au succès.
L'interprétation de Fu Peirong (傅佩荣, Fù Pèi Róng) (érudit taïwanais moderne)
- Fortune : Cultivez la vertu avant de vous lancer dans le monde.
- Richesse : Entreprises minières : la réussite passe par l'esprit de décision.
- Maison et famille : Le ménage d'un gentleman prospère ; signifie le début du mariage.
- La santé : Expulser la chaleur nocive et maintenir le bien-être.
Explication traditionnelle de l'hexagramme Méng
En tant que hexagramme de chevauchement (Kǎn en bas, Gèn en haut), le symbolisme de Méng reste cohérent :
- Gèn (艮, Gèn) représente un montagne (signifiant l'immobilité).
- Kǎn (坎, Kǎn) représente l'eau (signifiant le danger).
Le image du danger sous la montagne suggère que l'ignorance peut conduire à des difficultés, mais si l'on persévère et que l'on agit avec sagesse, l'illumination et le succès sont possibles.
Thèmes clés et applications pratiques
Perspectives générales :
- Méng représente un état d'obscurité et de manque de visionnécessitant l'éducation et l'éveil.
Fortune et destin :
- Au départ, il y a la confusion et l'incertitudeIl faut faire preuve de patience et être prêt à agir au moment opportun.
- Recherche conseils d'autres personnes aidera à la réussite de l'entreprise.
Carrière et affaires :
- A nouvelle entreprise peut être désorganisée et semée d'embûches.
- Audace et détermination peut contribuer à renverser la situation.
- Discipline stricte et apprentissage continu sont essentiels à la réussite.
- Évitez les ambitions irréalistes, sinon, on risque l'isolement et l'échec.
Commerce :
- La prudence est de mise dans le monde des affaires.
- Éviter les gains à court terme et se concentrer sur pratiques commerciales éthiques pour asseoir sa crédibilité et sa réussite à long terme.
Éducation et connaissance :
- A une solide formation de base est cruciale.
- Une motivation pure et droite garantit la réussite de l'apprentissage.
Mariage et relations :
- Avec précaution évaluer la personnalité d'un partenaire potentiel.
- La richesse ne doit pas être le facteur principal dans le choix du conjoint.
- Mutuelle compréhension et tolérance sont la clé d'un mariage réussi.
Prise de décision et leadership :
- Confusion et hésitation peuvent survenir, entraînant des occasions manquées.
- Peur et indécision peut entraîner des défaillances.
- Apprendre des mentors et relever les défis conduira à la réussite finale.
- Surmonter les doutes et attendre le bon moment permettra d'aller de l'avant sans heurts.
Le Méng (蒙, Méng) hexagramme enseigne que l'ignorance est une étape naturelle de la viemais par le biais de l'éducation, la persévérance et des conseils avisés, il est possible d'atteindre l'illumination. Il met l'accent sur patience, discipline et comportement éthique dans tous les aspects de la vie, qu'il s'agisse d'éducation, d'affaires, de relations ou de leadership.
Signification philosophique du premier trait de l'hexagramme de Méng
Texte de l'hexagramme :
"Chū Liù : Fā Méng, lì yòng xíng rén, yòng shuō zhì gù. Yǐ wǎng lìn."
(初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏。以往吝。)
Explication du texte :
- Xíng Rén (刑人): "Xíng" (刑) est la forme ancienne de "Xíng" (型), qui désigne un moule utilisé pour façonner la poterie ou couler le métal. Ici, il signifie discipline et correction comme une forme d'éducation.
- Zhì Gù (桎梏): Fers en bois utilisés pour les punitions.
- Shuō (说): Une forme alternative de "Tuō (脱)", signifiant enlever ou libérer.
Cette ligne suggère qu'au cours du processus de éclairer l'ignoranceil est bénéfique de éduquer les gens sur les lois et les sanctions pour réguler le comportement. Il s'agit d'un avertissement qui aide les gens à éviter les délits et à en subir les conséquences. Si l'on se précipite dans l'action sans avoir acquis les connaissances nécessaires, des difficultés surgiront.
D'un point de vue structurel, la la première ligne (Chū Liù, 初六) est une ligne yin dans une position yang, ce qui signifie qu'il est faible dans un endroit fort, manquant de stabilité. Comme un enfant inexpérimenté qui agit de manière imprudente, cette ligne a besoin de orientation et discipline. La deuxième ligne (Jiǔ Èr, 九二), qui représente un sage mentor, donne des instructions strictes mais nécessaires, en veillant à ce que la première ligne suive le bon chemin. Dans le cas contraire, on risque de commettre des erreurs irréversibles.
Cette ligne illustre une approche pédagogique basée sur des exemples négatifs. Une méthode d'enseignement par récits d'avertissement-comme montrer les conséquences du crime et de l'emprisonnement- peuvent être efficaces pour guider les gens vers la droiture. Par exemple, éduquer les jeunes sur les lois et leur montrer le sort réservé aux criminels leur inculque un sens de la discipline et une conscience morale.
Transformation de la première ligne
Lorsque le modifications de la première ligneil se transforme en Hexagramme 41 : La montagne sur le lac (Shān Zé Sǔn, 山泽损, "Diminution").
Symbolisme :
Montagne (Gèn, 艮) en haut ; lac (Duì, 兑) en bas.
Un lac érodant la base d'une montagne.
Les gains et les pertes sont liés : la réduction d'un élément profite à un autre.
Aperçu philosophique :
Cette transformation suggère que parfois l'élimination des excès (contraintes, ignorance) est nécessaire à la croissance.
En matière de gouvernance, une fiscalité ou une réglementation excessive peut nuire à l'État ; la modération est essentielle.
Il met l'accent sur la prudence dans l'équilibre entre les pertes et les gains.
Signification philosophique de la deuxième ligne dans le Méng Hexagramme
Texte de l'hexagramme :
"Jiǔ Èr : Bāo Méng, jí. Nà fù jí. Zǐ kè jiā."
(九二：包蒙，吉。纳妇吉。子克家。)
Explication du texte :
- Bāo (包) : Embrasser ou contenir.
- Nà (纳) : Accepter ou prendre en charge, ce qui signifie ici "se marier".
- Kè (克) : Être capable de.
- Zǐ Kè Jiā (子克家) : "Le fils peut gouverner la maison", ce qui signifie que la génération suivante prospère.
Cette ligne enseigne la vertu de la tolérance et de l'inclusion. La deuxième ligne (Jiǔ Èr, 九二) est une ligne yang dans une position yinqui est techniquement faible mais devient le leader de l'hexagramme grâce à sa capacité à embrasser et à guider les autres.
- Il représente une personne qui nourrit et soutient ceux qui l'entourent, à l'image d'un grand arbre qui abrite des oiseaux.
- Les lignes qui l'entourent (lignes yin) symbolisent ceux qui dépendent de ce leadershipLe rôle de l'homme dans le développement de l'Union européenne est d'aider les pays en voie de développement, comme le fait un dirigeant ou un enseignant avisé qui nourrit son peuple.
- La référence au mariage symbolise l'harmonie et la prospéritéLa patience et l'inclusivité mènent au succès.
Leçon :
Si vous recevez cette ligne, elle vous indique développer un esprit large et accepter les autresLes personnes qui ont besoin d'être guidées sont les plus vulnérables, y compris les ignorants et ceux qui sont dans le besoin. Rejeter ceux qui cherchent à être guidés peut entraîner des malheurs.
Transformation de la deuxième ligne
Lorsque le modifications de la deuxième ligneil se transforme en Hexagramme 23 : La montagne sur la terre (Shān Dì Bō, 山地剥, "Séparation").
Symbolisme :
Cinq lignes yin en bas, une ligne yang en haut.
Une figure forte entourée et dominée par des éléments plus faibles.
Représente corruption, déclin et perte de pouvoir.
Aperçu philosophique :
Lorsque l'inclusivité va trop loin, elle peut conduire à être exploité.
Les dirigeants doivent équilibrer la gentillesse et la discipline.
En période de déclinIl faut donc agir avec prudence pour éviter que la situation ne se dégrade davantage.
Signification philosophique de la troisième ligne dans le Méng Hexagramme
Texte de l'hexagramme :
"Liù Sān : Wù yòng qǔ nǚ, jiàn jīn fū, bù yǒu gōng. Wú yōu lì."
(六三：勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。)
Explication du texte :
- Wù yòng qǔ nǚ (勿用取女) : "Ne prends pas cette femme pour épouse".
- Jiàn jīn fū (见金夫) : "Elle voit un homme riche."
- Bù yǒu gōng (不有躬) : "Se perd (pour lui)".
- Wú yōu lì (无攸利) : "Il n'y a aucun avantage.
Cette ligne sert de prudence morale. Elle met en garde contre le mariage avec une personne qui valorise la richesse au détriment de l'intégritéIl ne faut pas oublier que la famille peut être instable et subir des préjudices.
- La troisième ligne (Liù Sān, 六三) est la suivante une ligne yin dans une position yang, ce qui la rend instable.
- Il suggère une personne facilement influencée par des facteurs extérieursIl en va de même pour une personne qui n'a pas reçu d'éducation morale appropriée et qui suit des désirs matériels.
Leçon :
Pour les éducateurs ou les parents, cette mise en garde des les dangers d'une mauvaise éducation et de valeurs erronées. Si cette ligne apparaît dans une lecture, il faut prêter attention au développement moral des élèves ou des enfants, notamment en matière de relations et de valeurs.
Transformation de la troisième ligne
Lorsque le modifications de la troisième ligneil se transforme en Hexagramme 18 : La montagne sur le vent (Shān Fēng Gǔ, 山风蛊, "Décroissance et renouveau").
Cet hexagramme suggère que les problèmes doivent être traités activement afin d'éviter toute détérioration supplémentaire.
Symbolisme :
Montagne (Gèn, 艮) en haut ; vent (Xùn, 巽) en bas.
"Gǔ (蛊)" fait référence à la corruption, à la décadence ou au désordre.
Indique un un état de stagnation qui nécessite une réforme et un renouvellement urgents.
Aperçu philosophique :
La négligence mène à la corruption, mais avec des efforts, les choses peuvent être rétablies.
Elle demande instamment corriger les erreurs, assumer les responsabilités et revitaliser l'ordre.
Signification philosophique du quatrième trait de l'hexagramme de Méng
Yáo Cí (爻辞, déclaration de divination) :
Liù Sì (六四) : Kùn Méng (困蒙), Lìn (吝).
Interprétation du Yáo Cí :
Cette affirmation signifie que le fait d'être piégé dans l'ignorance conduit à des difficultés.
Leçons de vie de la quatrième ligne de l'hexagramme de Méng
Dans le cadre de la Méng Dans l'hexagramme, il y a deux types de personnes : l'enseignant éclairé et l'individu ignorant. Lignes Yang (阳) représentent ceux qui guident et éduquent, tandis que Lignes Yin (阴) symbolisent les individus incultes et ignorants.
Regarder Liù Sì (六四)Bien qu'il s'agisse d'une ligne Yin dans une position Yin (ce qui signifie qu'elle est à sa place), elle est complètement entourée d'autres lignes Yin. Elle est très éloignée de Jiǔ Èr (九二) et Shàng Jiǔ (上九)qui sont les deux lignes Yang représentant la sagesse et l'orientation. Isolé dans l'ignorance, il n'a aucun moyen de chercher de l'aide et n'est pas en mesure d'agir, ce qui le conduit à un état de difficulté et d'enfermement.
Depuis Liù Sì est entièrement entouré de lignes Yin, il y a une répulsion naturelle (le Yin repousse le Yin), ce qui rend difficile la connexion avec la sagesse. De plus, il est situé à la base du Gèn (艮, Montagne) Trigrammequi représente le fait d'être alourdi par une montagne - ce qui symbolise le fait d'être piégé et incapable d'échapper à l'ignorance.
Cependant, parce que Liù Sì est dans sa bonne position, il n'y a pas de danger extrême, mais seulement des luttes et des difficultés.
Transformation de l'hexagramme pour la quatrième ligne
Quand Liù Sì se déplace, il se transforme en Hexagramme 64 (Huǒ Shuǐ Wèi Jì火水未济 - Le feu sur l'eau, "Pas encore accompli"). Cet hexagramme représente un état inachevé-Le feu est en haut et l'eau en bas, incapables de se mélanger correctement. Cela symbolise une situation où les efforts sont encore incomplets, reflétant l'idée que l'illumination est un processus qui prend du temps et n'est pas encore pleinement réalisé.
Signification philosophique de la cinquième ligne de l'hexagramme de Méng
Interprétation du Yáo Cí :
Cette ligne suggère que l'éducation doit commencer le plus tôt possible et doit aborder de manière proactive les défauts de l'enfant avant qu'ils ne s'enracinent profondément. Si vous attendez que les problèmes soient pleinement apparus avant de les aborder, il peut être trop tard. L'éducation préventive est essentielle.
Leçons de vie de la cinquième ligne de l'hexagramme de Méng
Le Xiàng Cí (象辞, Déclaration symbolique) dit :
"Lì yòng yù kòu (利用御宼)," sens "Il est bénéfique de se prémunir contre les influences néfastes.
En termes d'éducation des enfants, cette ligne met l'accent sur intervention précoce. L'esprit d'un enfant est comme une toile vierge - si vous ne le peignez pas avec de bonnes valeurs, il sera facilement influencé par des éléments négatifs. Sans une éducation appropriée, un enfant peut développer des pensées néfastes, semblables à celles d'un criminelet finissent par devenir une menace pour la société. Cependant, s'ils sont correctement guidés et enseignés des valeurs justesL'enfant peut devenir une force positive qui s'oppose au mal.
Transformation de l'hexagramme pour la cinquième ligne
Quand Liù Wǔ (六五) se déplace, il se transforme en Hexagramme 59 (Fēng Shuǐ Huàn风水涣 - Wind Over Water, "Dispersing"). Cet hexagramme symbolise la désintégration et le désordreLa Commission européenne a publié un rapport sur la désorganisation de l'éducation, qui met en garde contre le fait que la désorganisation de l'éducation peut conduire au chaos. Pour y remédier, des mesures fortes et actives doivent être prises pour rétablir l'ordre et empêcher la propagation de l'ignorance et de la décadence morale.
Signification philosophique de la sixième ligne de l'hexagramme de Méng
Yáo Cí (爻辞, déclaration de divination) :
Shàng Jiǔ (上九) : Jī Méng (击蒙), Bù Lì Wéi Kòu (不利为宼), Lì Yù Kòu (利御宼).
Interprétation du Yáo Cí :
Cette déclaration signifie : l'ignorance doit être fermement corrigée. Il est il n'est pas avantageux de devenir un criminelmais il est bénéfique de résister et de contrecarrer les criminels.
Leçons de vie de la sixième ligne de l'hexagramme de Méng
Le Xiàng Cí (象辞, Déclaration symbolique) États :
"Lì yòng yù kòu (利用御宼)," sens "Il est bénéfique de se prémunir contre les influences néfastes.
Cela met l'accent sur la la nécessité d'une éducation précoce. Si les défauts de l'enfant ne sont pas corrigés à temps, ils peuvent développer des tendances criminelles qu'il sera difficile de changer plus tard. L'esprit d'un enfant est comme une ardoise vierge : s'il n'est pas correctement guidé, il peut être facilement corrompu par des influences négatives. Un enfant mal éduqué peut finir par nuire à la sociétéalors qu'un enfant bien éduqué peut devenir une personne juste qui se défend contre le mal.
Cette ligne enseigne que la discipline et la correction sont des composantes nécessaires de l'éducation. Il ne suffit pas de laisser un enfant se développer sans conseils ; une correction stricte mais juste est parfois nécessaire pour s'assurer qu'il devienne un individu responsable.
Transformation de l'hexagramme pour la sixième ligne
Quand Shàng Jiǔ (上九) se déplace, il se transforme en Hexagramme 7 (Dì Shuǐ Shī, 地水师 - Earth Over Water, "The Army"). Cet hexagramme symbolise discipline organisée et action stratégique. Elle suggère que, si la force est parfois nécessaire, elle doit être utilisée à bon escient et pour les bonnes raisons-Tout comme une armée ne devrait être déployée qu'en cas d'absolue nécessité et pour une cause juste.