La signification philosophique du 10e hexagramme "履卦" (Lǚ Hexagram) du Yi King
L'hexagramme "履卦" (Lǚ), ou hexagramme 10, est formé de deux trigrammes empilés : le trigramme inférieur étant 兑 (Duì)représentant "le marais" ou "le lac", et le trigramme supérieur étant 乾 (Qián)qui représente le "ciel" ou le "paradis". Dans cet arrangement, Qián symbolise le dirigeant ou le souverain, et Duì symbolise le peuple ou les citoyens. La relation entre ces deux trigrammes illustre un ordre hiérarchique où le dirigeant est en haut et le peuple en bas, chacun à sa place.
D'après l'image de l'hexagramme, nous pouvons voir que Qián représente la force et la vertu, incarnant les qualités du ciel, qui n'ont pas d'équivalent dans le monde entier. Duì en dessous. Dans le monde naturel, cela reflète la dynamique selon laquelle le ciel envoie de la pluie et la terre la recueille, formant des lacs ou des marais. Cela symbolise l'ordre naturel des choses et la façon dont tout ce qui existe suit un certain modèle de développement et d'interaction.
L'hexagramme est traditionnellement appelé "Tiān Zé Lǚ" (天泽履), ce qui peut être interprété comme "le ciel et le marais qui marchent". Sa structure est en contraste direct avec l'hexagramme "Xiǎo Chù" (小畜)qui présente la disposition opposée des trigrammes. Dans le Yi King, ces deux hexagrammes représentent des forces complémentaires qui s'équilibrent l'une l'autre, l'une représentant la retenue, l'autre le progrès.
La signification de "履" (Lǚ) dans le texte de la loi I Ching
Le caractère "履" (Lǚ) signifie à l'origine "marcher" ou "faire un pas" et, par extension, il fait référence aux actions menées avec un sens des responsabilités et le respect de certaines règles. Le terme "履" signifie également "chaussures" qui, dans la Chine ancienne, étaient considérées comme un symbole de la bonne manière de se comporter, notamment en termes de respect des normes rituelles ou sociétales.
Comme décrit dans le "Xuè Hexagram Zhuàn" (序卦传), il est dit : "Lorsque les biens matériels s'accumulent, il faut se conduire correctement, d'où l'utilisation de '履' (Lǚ) pour signifier la bienséance." Cette association explique pourquoi "履" peut être compris comme la pratique du rituel ou étiquette-En d'autres termes, il s'agit de suivre le mode d'action prescrit, que ce soit dans des situations sociales ou dans le cadre de son travail.
Dans le cadre de la "Hexagramme de Zá (杂卦), il est noté que "履" se réfère à la marche en avant sans pause, suggérant un mouvement constant sans stagnation. Le dictionnaire classique chinois, "Shuō Wén Jiě Zì" (说文解字), affirme que "履" est ce sur quoi le pied s'appuie - la chaussure.
Ainsi, l'idée centrale de "履" dans le Yi King est de faire des pas, de marcher régulièrement et de toujours agir selon les règles de la bienséance. Il souligne que les actions humaines doivent être régies par des rituels pour éviter le chaos, ce qui représente une approche disciplinée de la vie et du comportement personnel.
La relation entre Lǚ Hexagramme et Xiǎo Chù Hexagramme
L'hexagramme Lǚ Hexagramme partage une similarité structurelle avec Xiǎo Chù Hexagramme (Hexagramme 9), tous deux présentant la même composition d'une ligne yin et de cinq lignes yang. La différence réside toutefois dans leur position : dans l'hexagramme 9, la ligne yin et les cinq lignes yang sont représentées de la même manière. Xiǎo ChùLa ligne yin est en quatrième position (à l'intérieur des lignes yang), ce qui signifie une retenue souple et douce capable d'endiguer une force excessive. En Lǚ HexagrammeLa ligne yin est en troisième position, résidant parmi les lignes yang, ce qui crée une énergie plus rigide et plus forte. En conséquence, la dynamique dans Lǚ Hexagramme ne sont pas aussi fluides et flexibles que celles des Xiǎo Chùet la situation tend à être plus conflictuelle.
La sagesse de l'hexagramme Lǚ
La sagesse symbolisée par Lǚ Hexagramme peuvent être interprétées à l'aide de divers symboles :
- A chapeau est synonyme d'accomplissement et d'autorité.
- Écriture brisée ou documents déchirés symbolise la perte ou l'épuisement du sens.
- A femme Le fait de tenir un parapluie suggère la protection et le soin.
- A drapeau tenu par un fonctionnaire symbolise le leadership et le sens de la direction.
Dans toutes ces interprétations, Lǚ Hexagramme conseille d'agir avec prudence et clarté afin d'éviter les dangers et d'assurer le succès, malgré les défis potentiels qui se présentent.
Interprétation de l'hexagramme Lǚ dans différents contextes
Dans le livre "Duàn Yì Tiān Jī" (断易天机), Lǚ Hexagramme est interprété comme un hexagramme qui représente la nécessité d'adhérer aux rituels et de faire preuve de prudence dans ses actions. Il s'agit d'une période où l'on se prépare et où l'on planifie soigneusement avant d'agir, afin de s'assurer que le moment venu, on est prêt à relever les défis qui nous attendent, sans pour autant se précipiter ou forcer les choses.
Interprétation par Shao Yong, dynastie des Song du Nord
Shao Yong (邵雍), célèbre érudit de la dynastie Song, a interprété Lǚ Hexagramme comme un signe de malaise et de difficulté, lorsque l'on est confronté à une période d'adversité. Il conseille de être humble et prudentet de faire un pas après l'autre pour relever les défis.
Pour quelqu'un qui reçoit cet hexagramme pendant une période difficile, le conseil est clair : ne pas se précipiterIl s'agit d'un travail de longue haleine, mais il faut procéder avec prudence et régularité. Le succès vient en progressant graduellement et en évitant les décisions irréfléchies.
L'interprétation du chercheur taïwanais Fu Peirong
- Fortune: Procédez par étapes ; ne vous précipitez pas.
- Richesse: Inspecter soigneusement les marchandises avant de les vendre, en attendant le bon moment.
- Accueil: Maintenir le ménage en ordre et bien entretenu.
- Santé: L'accent est mis sur le rétablissement de l'équilibre de l'énergie et de la circulation sanguine.
Interprétation traditionnelle de l'hexagramme Lǚ
L'hexagramme montre une interaction entre Duì (le Marais) et Qián (Ciel), illustrant l'équilibre entre le pouvoir en haut et la réceptivité en bas. Le texte original prévient : "Marcher sur la queue d'un tigre, mais ne pas être mordu". Cela signifie que même s'il y a un danger, tant que l'on marche prudemment et que l'on garde sa position, on évitera le mal.
Le "Dà Xiàng (大象), ou symbole majeur, note que la situation représentée par Lǚ Hexagramme est l'un de ceux où la douceur rencontre la dureté-Un scénario qui rend les progrès difficiles et dangereux.
- Fortune: Les débuts sont difficiles et pleins de dangers, mais si vous procédez avec prudence et sans précipitation, les choses s'arrangeront.
- Carrière: Le succès ne viendra qu'après avoir surmonté les difficultés initiales, en étant vigilant et en gardant les pieds sur terre.
- Entreprises: Attendez le bon moment et évitez les décisions hâtives basées sur des gains à court terme.
- Mariage: Les relations sont stables lorsque les deux parties acceptent une vie simple et harmonieuse, mais peuvent connaître des difficultés si l'un des partenaires est influencé par la richesse ou le statut.
Le Lǚ Hexagramme souligne l'importance de la prudence, de la discipline et du respect des normes et de l'étiquette établies. Le succès n'est pas le fruit de la précipitation, mais d'une progression régulière et prudente. Qu'il s'agisse de carrière, de relations ou de conduite personnelle, il est essentiel de suivre une voie réfléchie et préparée pour surmonter les obstacles et obtenir un succès durable.
Signification philosophique du premier trait de l'hexagramme Lǚ
Le concept de "素" (sù) fait référence à la simplicité et à la pureté, sans décoration. Il signifie que l'on conserve sa nature originelle et son intégrité. "履" (lǚ) fait référence aux chaussures, qui symbolisent l'action ou le fait d'aller de l'avant. D'où, "素履" a deux significations : Premièrement, il peut s'agir de simples chaussures, qui symbolisent l'humilité d'une personne, comme l'indique Xún Shuǎng (荀爽), "素履者，谓布衣之士" ("Les simples chaussures représentent les gens du peuple ou un humble érudit"). Deuxièmement, "素行" (sù xíng) désigne le fait d'agir de manière directe, d'adhérer à ses convictions et d'agir avec pureté, symbolisant l'intégrité et la droiture.
Dans le contexte de l'hexagramme, la première ligne (初九) est une ligne yang dans la position la plus basse. Elle représente une personne talentueuse, mais qui est prête à rester dans une position modeste, à aller de l'avant sans être tentée par la richesse ou la célébrité. La personne reste fidèle à ses aspirations initiales, avançant dans la vie avec un chemin clair et honnête. Elle ne commettra donc pas d'erreurs. Le "Xiàng (象), ou interprétation symbolique : "素履之往，独行愿也" ("Celui qui marche dans des chaussures simples le fait de manière indépendante, poussé par sa volonté personnelle"). Le mot "独" (dú) implique l'indépendance - agir avec intégrité, ne pas suivre les pressions de la société ou rechercher un gain personnel.
Cette ligne suggère qu'il faut agir selon ses propres principes et ne pas se laisser influencer par des tentations extérieures, un peu comme un diplômé entrant sur le marché du travail, plein de talent mais commençant au bas de l'échelle. Ils ne se précipitent pas, ne se concentrent pas sur les gains immédiats et ne se laissent pas perturber par des influences extérieures. Au contraire, ils suivent un chemin régulier et construisent une base pour l'avenir.
Transformation de la première ligne : Passage à l'hexagramme 6
La première ligne (初九) devient Hexagramme 6, "Tiān Shuǐ Sòng" (天水讼), qui est formé par les trigrammes 乾 (Qián) et 坎 (Kǎn). La nature de cet hexagramme suggère des conflits et des litiges, motivés par l'opposition de la force (乾) et du danger (坎). Cela indique que le chemin initial, stable et humble, peut conduire à des litiges s'il n'est pas géré avec soin. Il faut donc faire preuve de prudence et prendre des décisions judicieuses pour éviter les problèmes.
Signification philosophique de la deuxième ligne de l'hexagramme Lǚ
La deuxième ligne (九二) est une ligne yang située dans le trigramme inférieur, mais elle se trouve dans une position inappropriée - c'est une ligne active à un endroit passif, ce qui signifie un désalignement. Dans cette position, le talent et les capacités d'une personne peuvent être limités et il devient difficile d'aller de l'avant. Selon le "XiàngIl stipule que "幽人贞吉" ("Celui qui réside à l'écart aura de la chance"), ce qui signifie que celui qui reste concentré et ne se laisse pas perturber par les distractions extérieures atteindra le succès.
Cette ligne suggère qu'en dépit des revers extérieurs, il faut profiter de cette période pour se renforcer. C'est une phase de croissance et de développement personnel. Un exemple peut être tiré de la vie d'un marchand de la dynastie Qing Hú Xuěyán (胡雪岩), qui, après avoir été licencié pour avoir aidé un ami, a passé son temps libre à acquérir des compétences utiles, comme la comptabilité, qui ont jeté les bases de son succès ultérieur.
La personne qui trace cette ligne peut se trouver dans une situation qui l'empêche de mettre en valeur tout son potentiel. Cependant, c'est une bonne occasion de se concentrer sur l'amélioration de soi, d'acquérir de nouvelles connaissances et d'affiner ses compétences pour l'avenir. Même s'ils ne bénéficient pas d'un soutien ou d'une reconnaissance immédiate, ils peuvent réussir à force de travail et de préparation. Cette approche est similaire à celle adoptée par Napoléon Bonapartequi a toujours prévu l'imprévu et s'est adapté en conséquence.
Transformation de la deuxième ligne : Passage à l'hexagramme 25
La deuxième ligne (九二) devient Hexagramme 25, "Tiān Léiwú Wàng" (天雷无妄), formé par les trigrammes 乾 (Qián) et 震 (Zhèn). Cet hexagramme représente une période de pureté et de droiture, où l'on est encouragé à agir avec intégrité et à éviter les actions irréfléchies. Le succès viendra en suivant un chemin d'honnêteté et de droiture, sans arrière-pensées ni décisions irréfléchies.
Signification philosophique du troisième trait de l'hexagramme Lǚ
La troisième ligne (六三) est la seule ligne yin de la Lǚ Guàmais, à la différence de la ligne yin solitaire du Xiǎo Chù (小畜), elle n'a pas la même issue heureuse. La raison en est que cette ligne yin n'est pas à sa place : elle n'est pas en position centrale et elle est entourée de deux lignes yang. Elle ne peut donc pas bénéficier du soutien des lignes yang situées en dessous d'elle. Cela crée une situation dans laquelle l'individu peut lutter, comme quelqu'un qui est blessé ou entravé mais qui essaie quand même d'aller de l'avant.
Le "Xiàng explique : "眇能视，跛能履。履虎尾，垤人，凶" ("Une personne malvoyante peut encore voir, et une personne qui boite peut encore marcher. Mais il est dangereux de marcher sur la queue du tigre ou d'essayer d'agir au-delà de ses capacités"). Ce vers met en garde contre la fixation d'objectifs qui dépassent les capacités ou la position de chacun dans la vie. Si l'on essaie d'en faire trop, en particulier dans une position inadéquate, cela conduira à l'échec et au danger.
Cette ligne conseille aux individus d'être conscients de leurs limites. Tout comme un guerrier ne peut devenir roi s'il ne possède pas les vertus nécessaires, il faut être prudent et reconnaître qu'un objectif dépasse ses capacités. Par exemple, une personne peut avoir l'ambition de diriger, mais elle doit s'assurer que ses actions correspondent à sa position et à ses capacités.
Transformation de la troisième ligne : Passage à l'hexagramme 1
La troisième ligne (六三) devient Hexagramme 1, "Qián Wéi Tiān (乾为天), qui est un hexagramme formé par deux 乾 (Qián), représentant le ciel. Cet hexagramme symbolise la force, le leadership et le succès. Il représente l'énergie pure et inébranlable du ciel, encourageant les individus à agir en accord avec leurs vertus et leur potentiel naturel. Le message du Qián traite de la persévérance et du maintien de l'intégrité, qui mènent en fin de compte à la prospérité et au succès. Il enseigne que suivre le bon chemin, guidé par la sagesse et la force, permet d'obtenir des résultats favorables.
Signification philosophique du quatrième trait de l'hexagramme Lǚ
La quatrième ligne (九四) est placée juste en dessous de la ligne centrale. "君位" (jūn wèi, la "position du dirigeant"), il est donc confronté à des erreurs potentielles - symbolisées par le fait de marcher sur la queue du tigre. Cependant, "九四" est capable d'aborder cette situation avec prudence, en reconnaissant ses lacunes et en réfléchissant intérieurement. En adoptant un état d'esprit de peur et de prudence, il finira par réussir.
La ligne de 九四 représente quelqu'un qui se trouve dans une situation précaire, mais qui peut surmonter le danger grâce à l'humilité et à la vigilance. Le Xiàng (象) dit l'interprétation : "履虎尾，恝恝，终吉" ("Marchez sur la queue du tigre avec crainte, mais cela vous apportera finalement le succès"). L'individu, bien qu'il soit confronté à un danger, peut l'éviter s'il agit avec prudence et conscience.
Cette ligne conseille d'être prudent dans les situations où l'on se sent en danger. Plutôt que de se précipiter ou d'ignorer avec arrogance les pièges potentiels, il faut prendre le temps de réfléchir, d'ajuster ses actions et d'avancer à pas comptés. Même s'il n'est pas dans une position idéale, le fait de rester humble et de faire preuve de retenue permettra d'obtenir des résultats favorables.
Transformation de la quatrième ligne : Passage à l'hexagramme 61
Lorsque la quatrième ligne (九四) change, cela donne Hexagramme 61, "Fēng Zé Zhōng Fú" (风泽中孚), formé par les trigrammes 兑 (Duì) et 巽 (Xùn). La signification principale de 孚 (fú) est la "confiance", symbolisant l'éclosion précise et opportune d'un œuf, ce qui suggère la foi et la sincérité dans les actions d'une personne. L'hexagramme représente également l'équilibre entre l'action extérieure et la confiance intérieure. L'hexagramme "Zhong Fú L'hexagramme de l'homme et de la femme est le reflet de l'honnêteté et de la fiabilité, qui sont les fondements d'une interaction réussie dans la société.
Signification philosophique de la cinquième ligne de l'hexagramme Lǚ
La cinquième ligne (九五) représente la position la plus élevée, comme suit "九五" est associée à la position du dirigeant. Cependant, si la personne qui occupe cette position n'utilise pas son autorité à bon escient pour résoudre les problèmes, les conséquences peuvent être désastreuses. Au lieu d'être évincé ou déplacé, il est possible d'utiliser "夹屨" (jiā xù, "sandales qui protègent les pieds") pour améliorer la situation. Cette métaphore suggère d'ajuster soigneusement ses actions pour éviter l'échec.
"九五" est une ligne forte et décisive, mais elle est positionnée d'une manière qui peut conduire à un danger si elle reste trop rigide ou égocentrique. Elle doit suivre les rituels appropriés et agir de manière décisive, mais le danger réside dans une action trop rigide. La ligne avertit qu'un dirigeant ne doit pas agir de manière impulsive ou sans consultation appropriée, car cela pourrait conduire à des luttes futures.
Le Xiàng (象) pour cette ligne dit : "夬履，贞厉" ("Avancez avec détermination, mais la prudence est de mise"). Cela reflète la nécessité de prendre des décisions claires et fortes, tout en prenant soigneusement en compte les conséquences. L'individu doit être à la fois ferme et prudent.
Cette ligne indique que les personnes occupant des postes de direction doivent faire preuve à la fois de sagesse et de retenue. Les décisions doivent être prises sur la base d'une solide compréhension des circonstances, mais il faut éviter d'agir de manière impulsive ou arrogante. Tout comme un cheval puissant peut être dangereux si ses rênes ne sont pas contrôlées, le dirigeant doit veiller à ce que ses actions n'entraînent pas de conséquences indésirables.
Transformation de la cinquième ligne : Passage à l'hexagramme 38
Lorsque la cinquième ligne (九五) change, elle se transforme en Hexagramme 38, "Huǒ Zé Kuí" (火泽睽), formé par les trigrammes 兑 (Duì) et 离 (Lí). La nature de cet hexagramme signifie la contradiction ou le conflit, en tant que 火 (huǒ, feu) et 泽 (zé, eau) ne se mélangent pas naturellement. Kuí représente une situation de désaccord ou d'opposition. Cela suggère que même si les décisions semblent décisives, des conflits externes ou des malentendus peuvent survenir, nécessitant une navigation prudente et des ajustements.
Signification philosophique du sixième trait de l'hexagramme Lǚ
Le sixième trait (上九) est un trait yang en position passive, symbolisant l'humilité et la grâce, possédant à la fois le talent et la vertu. Placée au sommet de l'hexagramme, elle représente quelqu'un qui a servi sous les ordres du souverain, mais qui est maintenant à la retraite. Cette ligne symbolise un temps de réflexion, de retour sur ses expériences, et d'offre de la sagesse acquise par la réflexion.
La phrase "吾日三省吾身" ("Je m'examine trois fois par jour") de Confucius souligne l'importance de l'autoréflexion, un concept reflété dans cette ligne. La personne qui trace cette ligne doit réfléchir à ses actions passées, prendre en compte les leçons tirées de ses succès et de ses échecs, et utiliser cette sagesse pour façonner ses projets futurs.
Le Xiàng (象) pour cette ligne dit : "视履考祥，其旋元吉" ("Examinez vos actions, réfléchissez au chemin, et le résultat sera heureux"). Cela signifie qu'en s'examinant et en réfléchissant attentivement, la personne évitera de commettre des erreurs à l'avenir et ouvrira la voie à la bonne fortune.
Cette ligne conseille de toujours réfléchir au parcours de sa vie, de faire le point sur les expériences positives et négatives, et de continuer à apprendre et à s'améliorer. Même si cela ne conduit pas à des récompenses immédiates, cela permet d'accumuler de la sagesse pour l'avenir, d'éviter les erreurs et d'assurer le succès à long terme.
Transformation de la sixième ligne : Passage à l'hexagramme 58
La sixième ligne (上九) devient Hexagramme 58, "Duì Wéi Zé (兑为泽), qui est formé de deux 兑 (Duì). Cet hexagramme représente la joie, le soutien mutuel et l'unité. Les deux trigrammes de 泽 (zé, marais ou eau) symbolisent l'harmonie et le plaisir partagé. Il suggère que par l'humilité, la collaboration et la compréhension mutuelle, les individus peuvent atteindre le succès et le bonheur. Il représente la force de l'unité et le pouvoir des interactions sociales positives.