Qián Guà - Le sens philosophique du premier hexagramme du Yi King
Qián Guà (乾卦) englobe des concepts associés à la vigueur, la force, l'autorité, la circularité, les aînés masculins, la préciosité, la richesse, la froideur, la dureté, la fragilité et tout ce qui est élevé. Parmi les soixante-quatre hexagrammes, Qián symbolise le ciel, le yang (阳, yáng), le soleil, le souverain, le père, le mari, la rondeur, le jade, le métal, la glace, le froid, les chevaux, la couleur rouge, la vitesse, les véhicules rapides et l'infatigabilité.
En ce qui concerne le corps humain, Qián correspond à la tête, à la poitrine, au gros intestin, aux poumons, au pied droit, à l'abdomen inférieur droit, au sperme et aux organes reproducteurs masculins.
Le Qián Guà est composé de deux éléments identiques Hexagramme de Qiánempilées, symbolisant le ciel. Dans la philosophie traditionnelle chinoise, le dragon représente une personne vertueuse et talentueuse, et Qián incarne également l'énergie pure du yang et la vitalité, signifiant la prospérité et la force. Cet hexagramme transmet le principe de la transformation de toutes choses, indiquant l'auspice et apprenant aux gens à s'aligner sur l'ordre naturel.
Premier des soixante-quatre hexagrammes, Qián Guà représente le "ciel", tandis que Kūn Guà (坤卦, kūn¹ guà⁴) représente la "terre". Le Séquence d'hexagrammes (《序卦》, xù⁴ guà⁴) explique : "Avec le ciel et la terre en place, tout est né. Cela signifie que Qián représente la force active et vigoureuse de la création, tandis que Kūn représente la réceptivité. Leur interaction donne naissance à toutes les choses de l'univers.
Interprétation dans le Yi King
Le Livre des changements (《易经》, Yì⁴ Jīng¹) explique Qián Guà comme suit :
"Le mouvement du ciel est fort et inflexible ; la personne supérieure doit s'efforcer de se perfectionner continuellement.
Ce passage souligne que l'ordre naturel est implacable et inarrêtable, et qu'une personne vertueuse doit imiter ce principe en restant autonome et persévérante dans ses efforts.
Qián Guà, un hexagramme auspicieux
Le Commentaire sur l'image (《象辞》, xiàng⁴ cí²) affirme :
"Un dragon en détresse trouve de l'eau, ce qui lui apporte la bonne fortune. Le bonheur s'ensuit naturellement, et toutes les aspirations seront satisfaites. Avec le temps, la fortune ne cessera de croître."
Texte original de Qián Guà:
乾。元，亨，利，贞。
(Qián : Grands débuts, progrès sans heurts, résultats bénéfiques, constance).
L'interprétation:
Qián Guà signifie immense fortune et succès. Le commentaire indique que le principe céleste est fort et incessant, guidant les vertueux à suivre la voie de la nature et à s'efforcer de s'améliorer.
Interprétations des chercheurs
Shaoyong de la dynastie des Song du Nord (邵雍, shào⁴ yōng¹):
Qián représente la grande force et le pouvoir de croissance. Il conduit à un succès harmonieux, mais met en garde contre l'excès de force. Ceux qui reçoivent cet hexagramme doivent faire preuve de persévérance et saisir les opportunités. Cependant, pour les femmes, cet hexagramme peut indiquer une rigidité excessive.
Fu Peirong (傅佩荣, fù⁴ pèi⁴ róng²), érudit confucéen taïwanais.:
Fortune: Faire preuve de résilience et s'efforcer de progresser.
Richesse: Donner apporte plus de bénédictions que recevoir ; vendre vaut mieux qu'acheter.
Maison et famille: Les bonnes actions apportent une prospérité durable ; les femmes doivent se méfier d'une trop grande assurance.
Santé: Prendre soin de soi de manière cohérente.
Interprétation traditionnelle du Qián Guà
Cet hexagramme est composé de deux trigrammes Qián identiques, symbolisant le ciel et le noble dragon, représentant un souverain vertueux. Il incarne l'énergie pure du yang, qui dénote la force et la prospérité. La phrase clé "Grands débuts, progrès sans heurts, résultats bénéfiques, constance. implique l'auspice et enseigne l'adhésion à l'ordre moral de l'univers.
Qián Guà en pratique
- Fortune générale: Tel un dragon s'élevant dans le ciel, cet hexagramme signifie la renommée et le succès. Il faut saisir les opportunités et s'efforcer d'obtenir des résultats.
- Carrière: Très favorable à l'avancement, apportant prospérité et bénédictions divines. Cependant, lorsque l'énergie yang atteint son apogée, un déclin peut s'ensuivre, nécessitant prudence, humilité et sagesse pour maintenir le succès.
- Entreprises: L'expansion et les progrès sont prometteurs, mais la patience et l'analyse stratégique sont cruciales. Les pratiques commerciales éthiques et la résistance aux difficultés sont les garants de la réussite.
- Réputation: Le potentiel reste inexploité. Avec de l'humilité, de la diligence et une conduite éthique, on peut atteindre une grande renommée.
- Mariage: La forte présence de yang suggère un déséquilibre, mais l'harmonie peut être atteinte si un partenaire doux et conciliant équilibre la relation.
- Prise de décision: L'intégrité, l'accumulation de connaissances et la persévérance permettent de réaliser de grandes entreprises. La force, la droiture et l'équité permettent de surmonter les obstacles et d'éliminer les malheurs.
Le Qián Guà, premier hexagramme du Yi King, incarne l'esprit de persévérance inébranlable et d'amélioration de soi, servant de guide éternel à ceux qui recherchent le succès et la sagesse.
La signification philosophique du premier trait de l'hexagramme Qian
Chu Jiu (Neuf initial) : Qian long wu yong. La signification classique est la suivante : étant dans une position inférieure, le moment n'est pas encore venu, il faut donc agir comme un dragon dormant et ne pas faire étalage de ses talents.
Le terme "Chu Jiu" fait référence à la séquence de cette ligne. Comme indiqué précédemment, l'ordre des six lignes, de bas en haut, est le suivant : initiale, deuxième, troisième, quatrième, cinquième et supérieure. Les lignes Yang (positives) sont représentées par "Neuf", tandis que les lignes Yin (négatives) sont représentées par "Six". Chu Jiu se réfère donc à la ligne Yang la plus basse.
La signification de Chu Jiu : Qian long wu yong est : Le dragon est caché et ne doit pas agir.
D'après l'imagerie de l'hexagramme, Chu Jiu est une ligne Yang dans une position forte (yang), qui est appropriée (bien placée). La ligne Jiu Er (Second Neuf) qui se trouve au-dessus est également une ligne Yang, ce qui crée une relation répulsive de type "ennemi" en raison de leur même nature. Bien que Chu Jiu ne veuille pas rester subordonné, il est supprimé par Jiu Er, dont l'énergie Yang vigoureuse est enfouie sous terre. Même avec un grand talent, celui qui occupe une position inférieure doit apprendre à endurer et à ne pas agir de manière impulsive.
Un dragon géant immergé dans l'eau ne peut pas exercer d'influence en raison de son statut inférieur. Cet hexagramme suggère métaphoriquement qu'au début du développement, bien qu'il y ait un élan, il est encore faible. La prudence et la retenue sont de mise.
Transformation du premier trait de l'hexagramme Qian
Lorsque la première ligne de Qian se déplace, elle se transforme en I Ching Hexagramme 44 : Tian Feng Gou (Rencontre du vent du ciel). Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Xun en bas, Qian en haut). Qian représente le Ciel, et Xun représente le Vent. Le vent souffle sur la terre sous le ciel, symbolisant l'union du Yin et du Yang et l'épanouissement de toutes choses. L'hexagramme Gou est l'inverse de l'hexagramme Dui (décisif), formant ainsi des "hexagrammes complémentaires". Gou signifie "union" (comme dans le mariage), mais avec cinq lignes Yang et une ligne Yin, la relation ne peut durer.
La signification philosophique de la deuxième ligne de l'hexagramme Qian
Jiu Er (Second Nine) : Jian long zai tian, li jian da ren. L'explication de la ligne est la suivante : le dragon apparaît dans le champ, et il est avantageux de rencontrer une grande personne pour poursuivre son développement.
"Jian" a ici deux interprétations : l'une est "apparaître", l'autre est "rencontrer".
La signification de cette ligne est la suivante : Le dragon émerge dans le champ, et il est approprié de rencontrer une grande personne.
D'après l'imagerie de l'hexagramme, Jiu Er est une ligne Yang dans une position Yin, qui est mal placée, mais elle est centrale dans le trigramme inférieur. Le chiffre "deux" représente la partie supérieure de la terre, ce qui indique que le dragon a commencé à se révéler et que ses talents sont remarqués. Rencontrer une grande personne à ce moment-là est bénéfique car, bien que l'on ait des capacités, elles sont encore limitées. La rencontre d'une grande personne peut permettre de se perfectionner et de bénéficier d'un mentorat. En outre, si l'on est soutenu par une grande personne, les progrès seront plus faciles. Cette "grande personne" est notre bienfaiteur. L'expérience de Shun en est un exemple classique : alors qu'il cultivait et chassait, Shun a été reconnu par l'empereur Yao pour son excellence, incarnant "li jian da ren".
Dans le contexte de la vie d'une personne, cette étape correspond à peu près à l'âge de 25 à 35 ans, ce qui signifie qu'après une période d'apprentissage et d'accumulation, on a acquis certaines capacités et que l'on est prêt à émerger et à mettre en valeur ses talents. À ce moment-là, l'aide d'un bienfaiteur est encore plus propice à la réussite.
Transformation de la deuxième ligne de l'hexagramme Qian
Lorsque la deuxième ligne de Qian se déplace, elle se transforme en I Ching Hexagramme 13 : Tian Huo Tong Ren (Communauté Ciel Feu). Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Li en bas, Qian en haut). Qian représente le Ciel et le souverain ; Li représente le Feu et le peuple. Le Ciel en haut et le Feu en bas, le Feu s'élevant pour s'aligner sur le Ciel, symbolise l'harmonie entre les supérieurs et les subordonnés, qui travaillent ensemble comme s'ils étaient dans le même bateau. Les relations interpersonnelles sont harmonieuses et le monde est uni.
La signification philosophique de la troisième ligne de l'hexagramme Qian
Explication de la ligne : Qian qian : Désignant à l'origine le mouvement incessant du soleil, il représente ici métaphoriquement la diligence inébranlable d'un gentleman. Ti : signifie révérence, prudence et vigilance. Xi ti ruo : Signifie rester vigilant même la nuit. Li : Fait référence au danger. Jiu : Se réfère au désastre. Li wu jiu : signifie que même si le danger existe, la catastrophe ne se produira pas si l'on reste vigilant.
La signification de cette phrase est la suivante : Un gentleman se perfectionne inlassablement et fait preuve de diligence tout au long de la journée, et reste vigilant même la nuit. Même si le danger existe, le désastre ne se produira pas.
Jiu San (Troisième Neuf) est une ligne Yang, également appelée "ligne forte". Dans la terminologie du Yi King, les lignes fortes représentent les gentilshommes, tandis que les lignes douces représentent les petites gens. Le "Xici" (Jugements annexés) indique : "La ligne deux reçoit souvent des éloges, la ligne quatre affronte souvent la peur, la ligne trois rencontre souvent des périls et la ligne cinq atteint souvent le mérite. Cette ligne se trouve dans la position "périlleuse". Le "Wenyan" (Commentaire sur la décision) explique : Jiu San est trop fort et agit de manière immodérée, se détachant du Ciel et de la Terre. Il exige donc un esprit inflexible et une vigilance constante face aux circonstances changeantes. En agissant ainsi, même si un danger survient, il n'y aura pas de désastre.
D'après l'imagerie de l'hexagramme, Jiu San se trouve dans le trigramme inférieur et ne peut prévoir l'étape suivante. Ce n'est qu'en adhérant à l'esprit de Qian que l'on peut lutter jour et nuit. Bien que l'évolution de Chu Jiu à Jiu Er montre une énergie Yang croissante, de "Qian long wu yong" à "Jian long zai tian", la tendance suggère une énergie Yang croissante. Cependant, le développement n'est pas si simple et les choses ne se déroulent pas toujours sans heurts. Pourtant, si l'on reste diligent et vigilant, même le danger ne conduira pas au désastre.
Le "Xiang" (Image) explique ce vers : "Zhong ri qian qian" (s'efforcer sans cesse tout au long de la journée) est un principe répété. Il souligne que "s'efforcer sans cesse tout au long de la journée" consiste à éviter la régression et à rester prudent à tout moment.
La position de "Jiu San" marque la fin du trigramme inférieur. Dans l'hexagramme Qian, d'après la tendance des deux premières lignes, l'énergie Yang s'élève, mais comme elle se trouve encore dans le trigramme inférieur, l'avenir est incertain. Il est donc nécessaire de maintenir un état d'esprit de diligence et de vigilance, car il s'agit d'une étape psychologique pour ceux qui recherchent activement le succès.
Les personnes qui en sont à ce stade ressemblent aux jeunes diplômés qui viennent de réussir leurs études et qui sont pleins d'assurance. Cependant, la société est une arène complexe, et l'on ne sait pas encore si l'on peut s'y faire une place. Les difficultés rencontrées dans la société dépassent de loin les simples imaginations de la vie scolaire, révélant de nombreux défis sans précédent.
Dans le contexte de la vie, cette ligne représente la période autour de 35-45 ans, une période de forte pression où la carrière ne progresse pas et ne recule pas. La persévérance est la clé du succès, sinon on risque d'abandonner à mi-chemin.
Transformation de la troisième ligne de l'hexagramme Qian
Lorsque la troisième ligne de Qian se déplace, elle se transforme en I Ching Hexagramme 10 : Tian Ze Lu (La marche sur le lac céleste). Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Dui en bas, Qian en haut). Qian représente le Ciel, et Dui représente un marais (lac). Le texte original indique : "Lu (marcher) sur la queue d'un tigre, mais il ne Di (mordre) pas une personne". L'issue est donc favorable. Le souverain est en haut et le peuple est en bas, chacun à sa place. Dui (doux) rencontre Qian (fort), ce qui crée une situation périlleuse. "Lu" signifie pratiquer, et l'hexagramme signifie qu'il faut avancer régulièrement et concrètement.
La signification philosophique du quatrième trait de l'hexagramme Qian
Explication de la ligne : La signification de ce vers est la suivante : Le dragon peut sauter dans le ciel ou rester dans l'abîme. Tant qu'il se déplace en fonction des besoins de la situation, il n'y a pas d'erreur.
Jiu Si (Quatrième Neuf) : Ou sauter dans l'abîme, sans faute.
Inspiration de vie : Cette ligne nous apprend à agir en sachant clairement quand avancer et quand reculer.
D'après l'imagerie de l'hexagramme, Jiu Si commence à entrer dans le trigramme supérieur. Il s'agit d'une ligne Yang dans une position molle (Yin), qui n'est pas à sa place, ce qui la rend instable. C'est pourquoi le texte de la ligne comprend "ou", ce qui indique l'incertitude. Cependant, cette incertitude - sauter ou rester submergé - est en fait une réponse correcte aux circonstances changeantes, et il n'y a donc pas de faute.
Dans l'hexagramme de Qian, les lignes précédentes soulignent la nécessité pour le dragon d'être patient et de s'efforcer de s'améliorer. À la quatrième ligne, alors que le dragon entre dans le trigramme supérieur, il sent que sa force s'est suffisamment accumulée pour passer à l'action. Cependant, la situation n'est pas entièrement favorable. Jiu Si se trouve dans une période de曲折 (développement tortueux) et de montée de l'énergie Yang, qui n'est pas encore assez forte pour vaincre l'énergie Yin. Par conséquent, bien que le Jiu Si se sente impatient d'agir, il doit évaluer la situation avec soin, en avançant lorsque c'est nécessaire et en reculant lorsque cela s'impose.
Transformation du quatrième trait de l'hexagramme Qian
Lorsque la quatrième ligne de Qian se déplace, elle se transforme en I Ching Hexagramme 9 : Feng Tian Xiao Chu (Vent Ciel Petite Accumulation). Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Qian en bas, Xun en haut). Qian représente le Ciel, et Xun le Vent. Il symbolise le temps favorable et la croissance des cultures, d'où le nom de Xiao Xu (Petite accumulation). Le pouvoir est limité et doit se développer jusqu'à un certain point avant de pouvoir accomplir de grandes choses.
La signification philosophique de la cinquième ligne de l'hexagramme Qian
D'après l'imagerie de l'hexagramme, Jiu Wu est une ligne Yang dans une position forte (Yang). La cinquième ligne représente la position d'un monarque, la plus haute fonction de direction dans l'hexagramme. La progression de Chu Jiu, Jiu Er, Jiu San, Jiu Si, à Jiu Wu, illustre le développement d'un processus. L'énergie Yang symbolisée par le dragon, après avoir lutté avec l'énergie Yin, s'élève finalement dans le ciel, brillant comme le soleil de midi sur la terre. Tout baigne dans la lumière chaude du soleil et la bonne fortune est à son apogée.
Le "Xiang" (Image) explique ce vers : "Le dragon vole dans le ciel", l'accomplissement d'une grande personne. Il souligne que "le dragon qui vole dans le ciel" symbolise un noble personnage doté d'une grande vertu et d'une grande influence, qui accomplira certainement de grandes choses.
En termes de développement personnel, Jiu Wu est comme une personne talentueuse qui, après beaucoup d'efforts, a finalement (accueilli) l'opportunité de réaliser de grandes choses. Ayant atteint une position élevée, elle peut désormais apporter des contributions significatives. Tracer cette ligne indique que la carrière d'une personne est florissante, que sa vie est satisfaisante et que la fortune est très bonne.
Du point de vue d'une nation, le dessin de cet hexagramme peut indiquer que le pays vivra des événements importants, organisera des activités grandioses et que le chef de l'État sera présent.
Transformation de la cinquième ligne de l'hexagramme Qian
Lorsque la cinquième ligne de Qian se déplace, elle se transforme en Yi King Hexagramme 14 : Huo Tian Da You (Feu Ciel Grande Possession). Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Qian en bas, Li en haut). Le trigramme supérieur est Li, représentant le feu, et le trigramme inférieur est Qian, représentant le ciel. Le feu du ciel éclaire toutes choses et les gens se soumettent. En agissant en accord avec le Ciel et le temps, on peut accomplir de grandes choses.
La signification philosophique de la sixième ligne de l'hexagramme Qian
D'après l'imagerie de l'hexagramme, cette ligne se trouve dans la position de Shang Jiu (Top Nine), la ligne la plus haute de l'hexagramme. Une ligne Yang dans une position douce (Yin) n'est pas à sa place, ce qui rend la situation très défavorable. "Kang Long" (dragon excessif) signifie que le dragon a volé trop haut et que l'énergie Yang a atteint son apogée. Lorsque les choses atteignent un extrême, elles s'inversent. L'énergie Yang à son apogée déclinera, comme le soleil à midi qui finira par se coucher et ne pourra pas durer.
Le "Wenyan" (Commentaire sur la décision) dit : "Le sens de "kang" est de savoir comment avancer mais pas comment reculer, de savoir comment exister mais pas comment périr, de savoir comment gagner mais pas comment perdre. Seul un sage connaît tout cela. Connaître les principes d'avancer et de reculer, d'exister et de périr, et agir sans perdre la bonne voie, n'est-ce pas là la voie d'un sage ?"
Le "Xiang" (Image) dit : "Le dragon vole trop haut et le regrettera", car la prospérité extrême ne peut durer. Il indique que lorsque le dragon vole trop haut, il y aura des désastres ou des regrets, car les choses finiront par s'inverser lorsqu'elles auront atteint leur point culminant.
Transformation de la sixième ligne de l'hexagramme Qian
Lorsque la sixième ligne de Qian se déplace, elle se transforme en I Ching Hexagramme 43 : Ze Tian Guai (Décision du lac et du ciel). Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Qian en bas, Dui en haut). Qian représente le Ciel et la force ; Dui représente un marais et la joie. La vapeur du marais s'élève, forme la pluie et nourrit toutes choses. Avec cinq lignes Yang et une ligne Yin, il n'est pas difficile de supprimer la ligne Yin, d'où le nom de Guai (décision).