L'Empereur Jaune, descendant de la tribu Shao Dian, est né avec le nom de famille Gongsun et s'appelle Xuanyuan. Dès sa naissance, il fait preuve d'une intelligence extraordinaire et parle peu après sa venue au monde. Enfant, il était vif et rapide d'esprit, et en grandissant, il s'est fait connaître pour son honnêteté, sa diligence et ses vastes connaissances, observant le monde avec une grande perspicacité.
À l'époque de Xuanyuan, les descendants du clan Shennong avaient décliné et les seigneurs féodaux menaient des guerres incessantes, opprimant les gens du peuple, tandis que le clan Shennong n'avait pas la force de les soumettre. Xuanyuan prit donc les armes, s'entraîna aux techniques militaires et commença à conquérir les seigneurs qui refusaient de payer le tribut. Ce n'est qu'ensuite que les seigneurs féodaux se soumirent à lui. Parmi ces seigneurs, Chiyou était le plus brutal, et personne ne pouvait le vaincre. L'empereur des flammes cherchait à opprimer les seigneurs, et tous se tournèrent vers Xuanyuan pour obtenir sa protection. Xuanyuan, qui s'attachait à cultiver la vertu, organisa son armée, étudia les changements saisonniers, planta les cinq céréales, pacifia le peuple, mesura la terre et dressa des bêtes féroces comme les ours, les tigres et les léopards. Il livra plusieurs batailles à l'empereur de la flamme dans les plaines du Banquan, qu'il finit par vaincre et par remporter la victoire.
Lorsque Chiyou se rebella et refusa d'obéir à l'Empereur Jaune, Xuanyuan convoqua les forces des autres seigneurs et, dans le désert de Zhuolu, engagea la bataille avec Chiyou, le capturant et le tuant. En conséquence, les seigneurs reconnurent Xuanyuan comme le "fils du ciel", remplaçant le clan Shennong. S'il y avait des terres qui ne se soumettaient pas, l'Empereur Jaune menait des campagnes pour les conquérir, pacifiant une région après l'autre, forgeant toujours de nouveaux chemins à travers les montagnes. Il n'avait jamais eu d'endroit permanent où vivre. Xuanyuan se rendit à l'est jusqu'à la mer de l'Est, gravissant les monts Wan et Tai. À l'ouest, il se rendit à Kongtong, où il escalada le mont Jitou. Au sud, il atteignit le fleuve Yangtze, escaladant les monts Xiong et Xiang. Au nord, il chassa la tribu des Xunyu et atteignit Fushan où il rencontra les autres seigneurs, confirmant leur loyauté par des serments, et établit sa capitale au pied du mont Zhulu. Xuanyuan ne restait jamais longtemps au même endroit. Partout où il se rendait avec son armée, il établissait un camp de défense. Ses titres officiels portaient des noms de nuages, et son armée était connue sous le nom d'"armée des nuages". Il créa deux hauts fonctionnaires, connus sous le nom de Grands Superviseurs, pour superviser les différents États féodaux. À cette époque, les terres étaient stables et c'est sous le règne de l'Empereur Jaune que les sacrifices aux dieux et aux montagnes étaient les plus fréquents.
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L'Empereur Jaune reçut du Ciel un trépied sacré qu'il utilisait pour observer les mouvements du soleil. Il utilisait également des tiges d'achillée pour la divination, calculant le calendrier lunaire et prédisant les changements saisonniers. Il nomma des sages comme Feng Hou, Li Mu, Chang Xian et Da Hong pour gouverner le peuple. L'Empereur Jaune adhéra aux lois naturelles du Ciel et de la Terre, déduisant les changements du yin et du yang, expliquant les principes de la vie et de la mort, et discutant des raisons de l'existence et de l'extinction. Il planta les différentes céréales et les arbres selon les saisons, apprivoisa les oiseaux, les animaux, les vers à soie et étudia même les mouvements du soleil, de la lune et des étoiles pour déterminer le calendrier. Il a recueilli la terre, la pierre, l'or et le jade pour l'usage du peuple, endurant des épreuves physiques et mentales, gérant avec modération les ressources telles que l'eau, le feu et le bois. En tant que "fils du ciel", l'empereur jaune était un symbole de la nature harmonieuse de la Terre et, en raison de la couleur de la terre (jaune), il fut connu sous le nom d'empereur jaune.
L'Empereur Jaune a eu 25 fils, dont 14 ont établi leur propre nom de famille.
L'empereur jaune vivait sur le mont Xuanyuan et avait épousé la fille du royaume de Ling occidental, connue sous le nom de Lei Zu. Lei Zu fut sa première épouse et ils eurent deux fils. Leurs descendants allaient détenir un grand pouvoir : l'un s'appelait Xuanxiao, également connu sous le nom de Qingyang, qui obtint un État féodal et s'installa près de la rivière Jiang ; l'autre s'appelait Changyi, qui obtint également un État féodal et s'installa près de la rivière Ruo. Changyi épousa la fille du clan Shushan, nommée Chang Pu, et ils eurent un fils nommé Gaoyang, qui possédait les qualités d'un sage. Après la mort de l'empereur jaune, il fut enterré au mont Qiao et son petit-fils, Gaoyang, monta sur le trône et devint l'empereur Zhuangxu.
L'empereur Zhuangxu, Gaoyang, était le petit-fils de l'empereur Jaune et le fils de Changyi. Calme, sage et stratège, il comprenait les principes de la gouvernance. Il cultivait divers produits et élevait du bétail pour utiliser pleinement le potentiel de la terre, calculait les changements saisonniers pour s'aligner sur la nature, suivait la volonté des dieux pour établir les rites et la moralité, et harmonisait les forces des cinq éléments pour éduquer le peuple. Il a également purifié son corps et son esprit en vue des sacrifices aux dieux. L'empereur Zhuangxu voyagea beaucoup, atteignant Youling au nord, Jiaozhi au sud, Liusha à l'ouest et Panmu à l'est. Il pacifia toutes les régions et toutes les créatures, grandes et petites, reconnurent son autorité. Le fils de l'empereur Zhuangxu s'appelait Qiong Chan. Après la mort de Zhuangxu, le petit-fils de Gaoyang, Gao Xin, monta sur le trône et devint l'empereur Ku.
L'empereur Ku, également connu sous le nom de Gao Xin, était l'arrière-petit-fils de l'empereur Jaune. Son père était Jiaoji et son grand-père, Xuanxiao, était le fils de l'empereur jaune. Ni Xuanxiao ni Jiaoji ne montèrent sur le trône, mais c'est Gao Xin qui devint finalement empereur. Gao Xin était le neveu de l'empereur Zhuangxu.
Dès sa naissance, Gao Xin a fait preuve d'une intelligence extraordinaire, prononçant même son propre nom peu de temps après son arrivée dans le monde. De nature généreuse et désintéressée, il accordait toujours ses faveurs aux autres tout en négligeant ses propres besoins. Il était doté d'une ouïe et d'une vue perçantes, capable de discerner des événements lointains et de comprendre des questions subtiles. Il s'alignait sur la volonté du Ciel, conscient des besoins et des préoccupations du peuple. Il était vertueux et digne, doux et digne de confiance, cultivant à la fois son caractère et son règne, ce qui lui valut la loyauté de tout le royaume. Il a rassemblé les ressources du pays et les a utilisées avec parcimonie, en veillant à ce qu'elles soient distribuées avec soin. Il a nourri et éduqué le peuple, lui transmettant tout ce qui était bénéfique. Il calculait les mouvements du soleil et de la lune pour déterminer les saisons et les changements de temps, observant avec respect l'entrée et la sortie de ces corps célestes. Il avait une connaissance approfondie des dieux et des esprits et les traitait avec un grand respect. Gao Xin avait une allure imposante et un moral à toute épreuve. Ses actions étaient toujours opportunes et il vivait d'une manière digne d'un sage. Sous son règne, la gouvernance était aussi équilibrée et nourrissante que la pluie sur les champs, répandant la paix sur toute la terre. Partout où le soleil et la lune brillaient, et où les vents et les pluies atteignaient, les gens se soumettaient à son autorité.
L'empereur Ku épousa la fille du clan Chenfeng, avec laquelle il eut un fils nommé Fang Xun. Il épousa également la fille du clan Juzi, nommée Zhi, avec laquelle il eut un fils. Après la mort de l'empereur Ku, son fils Zhi lui succéda. Cependant, Zhi n'a pas accompli de grandes choses et c'est son frère, Fang Xun, qui est monté sur le trône, devenant l'empereur Yao.
L'empereur Yao, qui s'appelait à l'origine Fang Xun, était un souverain doté de vertus aussi vastes que les cieux et d'une sagesse comparable à celle des dieux. S'approcher de lui, c'est sentir la chaleur du soleil, et le contempler, c'est regarder les nuages qui nourrissent la terre. Il était riche mais humble, noble mais sans prétention. Il portait un bonnet jaune et des vêtements noirs, et conduisait un char rouge tiré par des chevaux blancs. Il honorait les personnes de bonne moralité, encourageant l'amour et l'harmonie au sein de son peuple pendant neuf générations. Sa famille vivant en paix, il s'est ensuite attaché à évaluer les performances des fonctionnaires impériaux. Sous son règne, les fonctionnaires excellèrent et les différents seigneurs féodaux et États coexistèrent en harmonie.
L'empereur Yao ordonna à Xi et He de suivre la volonté du Ciel et d'établir le calendrier lunaire basé sur les mouvements du soleil, de la lune et la position des étoiles. Ils ont soigneusement enseigné au peuple les périodes appropriées pour les travaux agricoles. Il a également demandé à Xizhong, qui vivait dans la région de Yuyi, à un endroit appelé la vallée de Yang, d'accueillir respectueusement le lever du soleil et de se préparer à l'agriculture de printemps. Le jour de l'équinoxe de printemps, lorsque le jour et la nuit sont égaux, l'étoile de l'oiseau vermillon, qui fait partie des sept étoiles de l'Ourse méridionale, apparaît pour la première fois au crépuscule dans le ciel méridional. Cela marque le début du milieu du printemps, le moment où les gens se dispersent pour aller travailler et où les animaux commencent à s'accoupler.
Il a également demandé à Xishu, qui vivait dans la région du Jiao méridional, d'organiser correctement l'agriculture d'été. Au solstice d'été, lorsque le jour est le plus long, l'étoile du dragon d'azur, appelée cœur (ou grand feu), apparaît pour la première fois au crépuscule dans le ciel méridional, marquant le début du milieu de l'été. C'est à ce moment-là que les gens s'installent sur les hauteurs et que les animaux perdent leur fourrure.
À l'ouest, Hezhong était stationné dans un endroit appelé la vallée de Mei, où il était chargé de voir respectueusement le coucher du soleil et de préparer la récolte d'automne. À l'équinoxe d'automne, lorsque le jour et la nuit sont égaux, l'étoile de la tortue noire, connue sous le nom de Void, apparaît pour la première fois au crépuscule dans le ciel méridional, marquant le début de la mi-automne. C'est à cette époque que les gens s'installent dans les plaines et que le pelage des animaux se renouvelle.
Enfin, He Shu a été placé dans la région nord, dans un lieu appelé Youdu, pour superviser la préparation minutieuse de la collection d'hiver. Au solstice d'hiver, lorsque le jour est le plus court, l'étoile du tigre blanc, appelée Mao, apparaît pour la première fois au crépuscule dans le ciel du sud, marquant le début du milieu de l'hiver. C'est à cette époque que les gens restent à l'intérieur pour se réchauffer et que les animaux se couvrent d'une fine fourrure.
L'année compte 366 jours et un mois bissextile est ajouté pour corriger le cycle des saisons. L'empereur Yao a sincèrement conseillé à ses fonctionnaires de rester fidèles à leurs devoirs, et c'est ainsi que la gouvernance du royaume s'est déroulée sans heurts.
Yao demanda : "Qui peut me succéder dans cette grande tâche ?" Fang Qi répondit : "Ton fils, Dan Zhu, est sage et raisonnable." Yao répondit : "Hmph ! Dan Zhu ? Il est stupide et cruel, il ne convient pas à ce poste." Yao demanda à nouveau : "Alors, qui d'autre pourrait assumer ce rôle ?" Huan Dou suggéra : "Gong Gong a rassemblé de nombreux disciples et accompli des exploits importants ; il pourrait être utile." Yao répondit : "Gong Gong est doué pour la flatterie, mais ses intentions ne sont pas pures. Il semble respectueux, mais il trompe le Ciel - on ne peut pas lui faire confiance."
Yao a alors demandé : "Ah, quatre ministres, les inondations sont en train de submerger la terre, engloutissant montagnes et collines, causant de grandes souffrances à la population. Qui peut être envoyé pour gérer ce désastre ?" Tout le monde est d'accord pour dire que c'est Gun. Yao dit : "Gun a défié le mandat du Ciel et a causé du tort à son propre peuple ; il ne convient pas." Les quatre ministres insistèrent : "Nommons-le et mettons-le à l'épreuve. S'il échoue, nous pourrons le révoquer." Yao accepta donc leur proposition et nomma Gun.
Gun a passé neuf ans à essayer de contrôler les inondations, mais sans succès. Yao soupira et dit : "Ah, quatre ministres, j'ai régné pendant soixante-dix ans. Qui d'entre vous peut suivre la volonté du Ciel et prendre le trône après moi ?" Les ministres répondirent : "Nous manquons de vertu et nous n'osons pas souiller le siège impérial." Yao dit : "Alors choisissons parmi tous les ministres, hauts ou bas, de même nom ou de noms différents, ainsi que les ermites." Ils répondirent tous : "Il y a un homme seul qui vit parmi le peuple et qui s'appelle Yu Shun." Yao demanda : "Ah, j'ai entendu parler de lui. Quel genre d'homme est-il ?" Les quatre ministres répondirent : "C'est le fils d'un aveugle. Son père est ignorant, sa mère têtue et son frère arrogant, mais Shun a réussi à vivre en harmonie avec eux, en respectant les vertus de la piété filiale et du respect, en maintenant l'ordre dans sa maison et en les empêchant de s'égarer." Yao dit : "Je vais le mettre à l'épreuve." Yao donna alors deux filles en mariage à Shun pour observer son caractère.
Shun demanda à ses épouses de mettre de côté leur noble fierté et de résider dans une modeste maison au bord de la rivière Gui, où il s'assura de respecter les devoirs d'un bon mari. Yao approuva ses actions et confia à Shun le poste de ministre de l'Instruction, où il s'efforça d'équilibrer les devoirs entre père et fils, mère et enfant, frères et sœurs aînés et cadets, en veillant à ce que ces cinq vertus morales soient respectées par tous. Yao lui a ensuite demandé de superviser le travail des fonctionnaires, et Shun a apporté l'ordre et l'harmonie dans la bureaucratie. Il fut chargé de recevoir les invités dans la salle royale, veillant à ce que l'atmosphère soit paisible et respectueuse, même pour les seigneurs en visite venus de pays lointains.
Yao a également envoyé Shun dans la nature pour traverser des montagnes, des forêts, des rivières et des marais, affrontant même des tempêtes et des inondations. Shun ne s'est jamais égaré, n'a jamais commis d'erreur. Yao, impressionné par sa sagesse et sa moralité, l'appelle en sa présence et lui dit : "Pendant trois ans, tu as agi avec précision et tu as tenu tes promesses. Maintenant, il est temps pour toi de monter sur le trône." Shun hésite, disant que ses vertus ne sont pas encore suffisantes et qu'il n'est pas digne de ce poste. Le premier jour du premier mois, Shun accepta l'abdication dans le temple ancestral de l'arrière-grand-père de Yao.
À cette époque, Yao, d'un âge avancé, permet à Shun de s'occuper des affaires de l'État afin d'observer si les actions de Shun s'alignent sur la volonté du Ciel. Shun commença par observer les mouvements de la Grande Ourse et des cinq corps célestes - le Soleil, la Lune et les cinq planètes - à la recherche d'éventuelles irrégularités. Il organisa des rituels pour honorer le Ciel, la Terre et les quatre saisons, en offrant des sacrifices à des montagnes et des rivières célèbres et en vénérant diverses divinités. Il rassembla les tablettes de jade sacrées des cinq rangs de seigneurs - ducs, marquis, comtes, vicomtes et barons - et, lors d'une journée propice, convoqua les quatre ministres et les gouverneurs de province pour leur présenter les tablettes.
Au cours du deuxième mois, Shun se rendit à l'est pour visiter la montagne Tai, où il organisa un rituel en l'honneur de la montagne orientale et, par le biais de rites éloignés, rendit hommage à d'autres montagnes et rivières importantes. Il réunit ensuite les seigneurs de l'Est, harmonisant les cycles saisonniers, les mois lunaires, les jours du calendrier, ainsi que les normes relatives à la musique, à la longueur, au poids et au volume. Il a clarifié cinq cérémonies majeures : pour la bonne fortune, la malchance, les invités, les affaires militaires et les célébrations. Il a précisé les cadeaux à offrir lors des audiences de la cour : cinq types de tablettes de jade pour les seigneurs et des animaux tels que des agneaux et des oies sauvages pour les hauts fonctionnaires, tandis que les roturiers devaient apporter des faisans morts.
En mai, Shun se rendit au sud, en août, il visita l'ouest et en novembre, il se rendit au nord. Il poursuivit le même processus d'observance rituelle qu'à l'est. À son retour, il fait des offrandes aux temples ancestraux et paternels avec un bœuf sacrifié. Tous les cinq ans, il procédait à une nouvelle tournée d'inspection et, pendant les quatre années intermédiaires, les seigneurs de toutes les régions venaient à la capitale pour présenter leurs respects.
Shun, dans sa gouvernance, a divisé le pays en douze provinces et dragué les rivières. Il prescrivit des peines légales, dont l'exil pour les délits mineurs, et des peines plus légères telles que le marquage au fer rouge, la mutilation et l'exécution. Il a mis en œuvre des châtiments corporels en utilisant le fouet dans l'administration, et les dirigeants des établissements d'enseignement ont utilisé la verge dans l'éducation, avec des amendes en or autorisées comme forme d'expiation. Les amendes en or sont autorisées comme forme d'expiation. Ceux qui ont causé des dommages à la suite d'un désastre sont pardonnés, mais ceux qui s'obstinent à commettre des actes répréhensibles doivent faire face à la loi. "Soyez prudents, soyez prudents, soyez très prudents dans l'usage de la punition !
Huan Dou avait déjà recommandé Gong Gong, mais Yao avait rejeté la proposition. Plus tard, Huan Dou a encore tenté de le nommer ingénieur, mais la corruption de Gong Gong s'est avérée évidente. Les quatre ministres avaient également proposé Gun pour la lutte contre les inondations, mais Yao a de nouveau refusé, mais les ministres ont insisté pour l'essayer. Après neuf années d'échec, Gun est jugé inapte.
La tribu Sanmiao, située dans les régions du Yangtze, du Huai et du Jingzhou, avait à plusieurs reprises provoqué des troubles. À son retour d'inspection, Shun fit un rapport à Yao et suggéra que Gong Gong soit exilé à Youling pour réformer les coutumes des tribus du nord, que Huan Dou soit envoyé à Chongshan pour corriger les coutumes des barbares du sud, que les Sanmiao soient réinstallés au mont Sanwei pour changer les coutumes des barbares de l'ouest et que Gun soit exilé à Yushan pour réformer les tribus de l'est. En punissant ces quatre criminels, Shun a ramené la paix et l'obéissance dans le royaume.
Après avoir régné pendant soixante-dix ans, Yao abdique en faveur de Shun. Vingt ans plus tard, Yao, vieillissant, se retira officiellement du trône et recommanda Shun comme successeur. Yao s'éteignit paisiblement vingt-huit ans après son abdication. Le peuple porta un profond deuil, comme s'il avait perdu ses propres parents. Pendant trois ans, aucune musique ne fut jouée, car tout le monde pleurait la disparition de l'empereur Yao. Yao, sachant que son fils Dan Zhu était indigne et qu'il pourrait causer du tort au monde, choisit de transmettre le trône à Shun. Lorsque Shun monta sur le trône, le peuple en bénéficia, tandis que seul Dan Zhu en souffrit.
Après la mort de Yao, trois années de deuil s'écoulèrent et Shun céda finalement le trône à Dan Zhu, se retirant sur les rives méridionales de la rivière Nan. Lorsque les seigneurs venaient présenter leurs respects, ils n'allaient pas à Dan Zhu mais à Shun. Les différends étaient portés devant Shun pour être résolus, et ceux qui louaient la vertu ne chantaient pas Dan Zhu mais louaient Shun. Shun remarqua : "C'est la volonté du Ciel", puis monta enfin sur le trône. C'est ainsi que Shun devint empereur.
Yu Shun, de son vrai nom Chonghua, était le fils de Gushou, dont le père était Qiaoniu et le grand-père Juwang. Le père de Juwang était Jingkang, et le père de Jingkang était Qiongchan. Le père de Qiongchan était l'empereur Zhuanxu, et le père de Zhuanxu était l'empereur Changyi. De l'empereur Changyi à Shun, il y a eu sept générations. De l'époque de l'empereur Qiongchan à celle de l'empereur Shun, il y a eu plusieurs générations de statut inférieur, tous des roturiers.
Le père de Shun, Gushou, était aveugle. Après la mort de la mère biologique de Shun, Gushou s'est remarié et a eu un autre fils, Xiang, qui était indiscipliné et rebelle. Gushou favorisait le fils de sa seconde femme et envisageait souvent de tuer Shun, mais ce dernier parvenait toujours à s'échapper. Lorsque Shun commettait la moindre erreur, il était sévèrement puni. Malgré cela, Shun continuait à servir son père, sa belle-mère et son demi-frère avec beaucoup d'humilité et de diligence, sans jamais relâcher ses efforts.
Shun était originaire de Jizhou. Il travaillait comme fermier sur le mont Lishan, pêchait dans le marais Lei, faisait de la poterie au bord du fleuve Jaune, fabriquait des articles ménagers à Shouqiu et faisait même des affaires à Fuxia. Son père, Gushou, était ignorant, sa mère têtue et son frère, Xiang, sauvage et rebelle, et tous complotaient pour le tuer. Pourtant, Shun continua à les servir avec le plus grand respect, ne s'écartant jamais de la voie de la piété filiale, aimant toujours son frère et honorant ses parents. Chaque fois qu'ils essayaient de lui faire du mal, ils ne pouvaient jamais le trouver ; mais lorsqu'ils avaient besoin de lui, il était toujours là, prêt à servir.
À l'âge de vingt ans, Shun est réputé pour sa piété filiale. À l'âge de trente ans, l'empereur Yao demanda qui pourrait gouverner le monde, et les quatre ministres recommandèrent tous Shun, affirmant qu'il était l'homme idéal pour cette tâche. Yao donna donc ses deux filles en mariage à Shun pour observer son comportement à la maison, et envoya ses neuf fils vivre avec lui pour observer sa conduite dans le monde extérieur. Shun résidait au bord de la rivière Gui et, chez lui, il devint encore plus prudent et diligent. Les deux filles de Yao n'osèrent pas traiter la famille de Shun avec arrogance en raison de leur noble naissance, et se conformèrent étroitement à la conduite attendue des épouses. Les neuf fils de Yao devinrent eux aussi plus sincères et plus loyaux.
Shun a travaillé sur le mont Lishan, où les habitants respectaient les limites de leurs terres respectives ; il a pêché dans le marais Lei, où les gens se partageaient les lieux de pêche ; et il a fait de la poterie au bord du fleuve Jaune, où il n'y avait pas de produit de qualité inférieure. En un an seulement, la région où vivait Shun s'est transformée en village ; en deux ans, elle est devenue une petite ville ; et en trois ans, elle s'est transformée en grande ville. Témoin de ces réalisations, Yao offrit à Shun de beaux vêtements en ramie, une cithare et lui construisit un entrepôt. Il lui offrit également du bétail et des moutons.
Cependant, Gushou souhaitait toujours tuer Shun. Il ordonne à Shun de grimper en hauteur et d'utiliser de la boue pour réparer un grenier, tout en y mettant secrètement le feu. Shun utilisa deux grands chapeaux de paille pour se protéger et, tel un oiseau doté d'ailes, il sauta en bas et s'échappa, évitant de justesse la mort. Plus tard, Gushou demande à Shun de creuser un puits. En creusant, Shun a secrètement creusé un tunnel caché menant à l'extérieur. Lorsque Gushou et Xiang versèrent de la terre dans le puits pour l'enterrer, Shun s'échappa par le tunnel. Gushou et Xiang, croyant que Shun était mort, se réjouirent. Xiang dit : "C'est moi qui ai eu l'idée de le tuer". Ses parents et lui partagèrent ensuite les biens de Shun en disant : "Shun a épousé les deux filles de Yao et a reçu de lui une cithare. Je la prendrai. Le bétail, les moutons et les greniers appartiennent à nos parents."
Xiang s'installe dans la maison de Shun et commence à jouer de la cithare. Lorsque Shun revint lui rendre visite, Xiang fut stupéfait et feignit une expression sombre en disant : "Je pensais justement à toi. Tu me manques tellement que j'ai le cœur lourd !" Shun répondit : "En effet, tu es un si bon frère !" Shun continua à servir ses parents comme avant, faisant preuve d'amour fraternel et d'une plus grande humilité. Ce n'est qu'à ce moment-là que Yao commença à mettre Shun à l'épreuve en lui confiant la tâche d'organiser les cinq relations morales et en l'impliquant dans les affaires de l'État, ce dont il s'acquitta avec brio.
Dans les temps anciens, le clan Gaoyang comptait huit descendants réputés pour leurs talents et leurs vertus. Ces individus étaient loués pour leur bonté et le peuple les appelait les "huit bons" (Ba Kai), c'est-à-dire les huit bienveillants. Le clan Gao Xin avait également huit descendants, tout aussi talentueux et vertueux, que le peuple appelait les "Huit Yuan", c'est-à-dire les huit justes. Ces seize familles ont maintenu les vertus de leurs ancêtres pendant des générations, sans jamais ternir leur réputation. Cependant, sous le règne de Yao, il ne les a pas nommées. Au lieu de cela, Shun nomma les descendants des Huit Bons et des Huit Yuan à des postes d'administration des terres et aux affaires de l'État, qu'ils gérèrent avec beaucoup d'ordre et d'efficacité. Shun a également chargé les descendants de ces familles de diffuser les Cinq enseignements éthiques, en veillant à ce que les pères agissent avec droiture, les mères avec bonté, les frères aînés avec amabilité, les frères cadets avec respect et les fils avec piété filiale, créant ainsi des familles harmonieuses et des communautés sincères.
Autrefois, le clan de l'empereur Hong avait un descendant dégénéré qui avait perdu tout sens de la droiture, nourrissait de mauvaises intentions et était connu pour sa cruauté et sa méchanceté. Les gens l'appelaient "Hundun", ce qui signifie barbare et non civilisé. Le clan Shaohao avait également un descendant dévoyé qui abandonnait la loyauté et la confiance, méprisait l'honnêteté et privilégiait les propos malveillants. Les gens l'appelaient "Qiongqi", ce qui signifie monstrueux et étrange. Le clan Zhuanxu avait également un descendant rebelle qui ne pouvait pas être réformé, qui ne faisait pas la différence entre le bien et le mal, et les gens l'appelaient "Tao Wu", ce qui signifie impitoyable et féroce. Ces trois familles étaient craintes par tous. Sous le règne de Yao, il ne les a cependant pas éliminées. Le clan Jinyun avait un descendant glouton et avide de richesses, que le peuple appelait "Taotie", c'est-à-dire insatiable. Il était méprisé par le peuple et fut regroupé avec les trois autres sous le nom de "quatre maux".
Lorsque Shun devint empereur, il tint sa cour aux Quatre Portes et exila ces quatre familles malfaisantes, les envoyant dans des régions éloignées pour éloigner les esprits nuisibles et les démons. À partir de ce moment, les quatre portes s'ouvrirent et le peuple déclara qu'il n'y avait plus de méchants.
Lorsque Shun pénétrait dans les montagnes et les forêts, même au milieu de violents orages et du tonnerre, il ne perdait jamais son chemin et ne se laissait jamais entraver dans sa tâche. C'est alors que l'empereur Yao comprit que les capacités de Shun étaient suffisantes pour lui confier la gouvernance du monde. En vieillissant, Yao confia à Shun l'administration impériale et l'envoya faire le tour des royaumes. Shun fut chargé de gérer les affaires de l'État pendant vingt ans, et Yao lui accorda les pleins pouvoirs en tant que dirigeant par intérim. Après huit ans d'administration, Yao décède. Après avoir observé une période de deuil de trois ans, Shun se prépara à céder le trône à Dan Zhu, mais des gens du monde entier vinrent lui prêter allégeance.
Yu, Gao Yao, Qi, Hou Ji, Bo Yi, Kui, Long, Gui, Yi et Peng Zu - qui avaient tous été nommés depuis l'époque de Yao mais n'avaient pas encore occupé de poste officiel - furent appelés par Shun. Shun se rend au temple ancestral de Wen Zu, où il consulte les quatre ministres et ouvre les quatre portes pour mieux comprendre la situation de l'empire. Il convoqua les douze gouverneurs régionaux pour discuter des vertus nécessaires pour devenir empereur. Tous s'accordèrent à dire qu'un souverain devait se concentrer sur les grandes actions, éviter la flatterie et la tromperie des individus mesquins, et unir les tribus éloignées. Shun dit aux quatre ministres : "Qui parmi vous peut faire preuve de détermination et construire un empire qui perpétuera l'héritage de l'empereur Yao, en m'aidant à gouverner l'empire ?"
Les quatre ministres répondirent : "Bo Yu, en tant que ministre des Travaux publics, est capable de faire progresser l'héritage de l'empereur Yao." Shun répond : "Très bien ! Yu, va superviser la gestion de l'eau et de la terre ; assure-toi de le faire avec diligence !" Yu s'agenouilla et exprima sa gratitude, offrant humblement le poste à Ji, Qi et Gao Yao. Shun dit : "Non, allez-y !"
Shun s'adresse alors à Qi : "Les gens du peuple souffrent de la faim et de la famine. Toi, Qi, tu dois superviser l'agriculture et leur apprendre à planter toutes sortes de cultures." Shun se tourna vers Gao Yao : "Les fonctionnaires sont distants les uns des autres, et les Cinq Liens sont en panne. Toi, Gao Yao, tu es nommé ministre de l'Éducation, et tu dois soigneusement mettre en œuvre les enseignements sur les cinq liens. La clé est d'agir avec générosité."
Shun dit à Yi "Les tribus sauvages envahissent les plaines centrales, commettent des vols et des meurtres, créant le chaos à l'intérieur et à l'extérieur de nos frontières. Toi, Yi, tu seras l'officier de justice. Veille à ce que les cinq châtiments soient appliqués correctement, en infligeant des peines sévères pour les crimes graves et des peines plus légères pour les crimes moins graves. Les exécutions publiques doivent avoir lieu dans les champs, tandis que les crimes moins graves doivent être traités sur la place du marché ou au tribunal. Si des individus du même clan commettent des crimes, envoyez-les au clan Dianshi pour qu'ils soient jugés. Soyez juste et strict dans votre application de la justice pour gagner la confiance du peuple".
Shun demanda : "Qui parmi vous peut diriger mes différents artisans ?" Les quatre ministres répondirent : "Chui est à la hauteur de la tâche." Shun nomma Chui superviseur des artisans, responsable de la gestion de tous les artisans.
Shun demanda alors : "Qui s'occupera des plantes, des animaux et des créatures des montagnes et des marais ?" Les quatre ministres ont répondu : "Yi Xing". Shun nomma Yi Xing superviseur des montagnes et des marais. Yi Xing s'inclina et offrit humblement le poste à Zhu Hu et Xiong Pi. Shun dit : "Allez-y, vous êtes capables." Il nomma Zhu Hu et Xiong Pi assistants de Yi Xing.
Shun demanda : "Qui peut s'occuper des sacrifices célestes, terrestres et humains ?" Les quatre ministres répondirent : "Bo Yi." Shun dit : "Bo Yi, je te nomme pour superviser les rites et les sacrifices ancestraux. Vous devez les conduire avec respect et piété, et maintenir la pureté et l'intégrité."
Bo Yi propose humblement le poste à Kui et Long. Shun dit : "Très bien, je nomme Kui directeur de la musique. Vous superviserez la musique, enseignerez aux enfants nobles et veillerez à ce que la musique soit à la fois digne et tempérée, ferme mais pas dure, simple mais pas arrogante. Les chants expriment les émotions intérieures du cœur, tandis que la musique prolonge ces émotions. Le ton de la musique doit s'aligner sur les paroles, en utilisant des notes de musique précises pour harmoniser les mélodies. Les huit instruments doivent produire des sons harmonieux sans s'entrechoquer.
Kui dit : "Je frapperai les pierres en rythme, et tous les oiseaux et les bêtes danseront en réponse." Shun répondit : "Long, je déteste la calomnie et la destruction des principes moraux, car elles perturbent mon peuple. Je te nomme directeur des paroles publiques. Tu transmettras mes ordres avec sincérité, tu rendras compte de la situation avec honnêteté et tu resteras sincère."
Shun dit aux ministres : "Vous tous, vingt-deux personnes, devez remplir soigneusement vos fonctions et m'aider à gérer les grandes affaires que le Ciel nous a confiées." À partir de ce moment, tous les trois ans, Shun évaluait leurs réalisations. Après trois évaluations, les fonctionnaires étaient promus ou rétrogradés en fonction de leurs performances. En conséquence, les affaires proches et lointaines prospérèrent sous le règne de Shun.
En outre, Shun divise les trois tribus Miao en fonction de leur allégeance, consolidant ainsi son pouvoir.
Ces vingt-deux personnes ont toutes accompli des exploits remarquables : Gao Yao a servi de juge en chef, supervisant les lois et veillant à ce que tous les jugements soient équitables et fondés sur des faits. Bo Yi s'occupait des rituels et de la bienséance, veillant à ce que tout le monde, haut placé ou non, respecte les règles de bienséance. Chui supervisait les artisans qui, sous sa direction, excellaient dans leur travail. Yi Xing s'occupait des montagnes et des marais, supervisant le développement des forêts, des lacs et des zones humides. Qi s'occupait de l'agriculture, veillant à ce que les cultures soient semées et poussent en fonction des saisons. Long était chargé d'accueillir les hôtes et de veiller à ce que les souverains lointains paient un tribut.
Les douze gouverneurs régionaux de Shun et l'établissement des neuf provinces par Yu ont apporté la paix et l'ordre à l'empire. Parmi les plus grandes réalisations de Yu, citons l'ouverture de neuf grandes montagnes, la régulation de neuf lacs, le dragage de neuf rivières et la définition des frontières des neuf provinces. Les tributs affluent de tous les coins de l'empire, sans aucune erreur de gestion. L'ensemble du royaume, qui s'étend sur cinq mille kilomètres, est pacifié, depuis les régions frontalières les plus éloignées jusqu'au cœur de la capitale.
Au sud, Shun pacifie la région de Jiaozhi ; au nord, les tribus Rong, Xizhi, Quzhou, Di et Qiang sont soumises ; à l'ouest, les Shanrong et autres sont pacifiés ; et à l'est, les tribus Chang et Bird Yi sont soumises. À travers les quatre mers, les peuples s'unissent pour louer les vertus de l'empereur Shun.
L'empereur Yu a ensuite composé le Neuf invitationsLa musique a fait naître des signes de bon augure et le phénix est descendu. La musique a apporté des signes de bon augure et le phénix est descendu, tournant en rond et dansant en harmonie avec les mélodies. La gouvernance vertueuse de l'empereur Shun, dès son règne, est devenue un modèle de bon gouvernement dans le monde entier.
À l'âge de vingt ans, la piété filiale de Shun est largement connue. À l'âge de trente ans, il est nommé par l'empereur Yao et, à cinquante ans, il assume le rôle de dirigeant par intérim. À cinquante-huit ans, l'empereur Yao décède et, à soixante et un ans, Shun lui succède sur le trône. Il régna pendant trente-neuf ans et, au cours d'une tournée dans les régions du sud, il mourut dans la campagne de Cangwu. Il fut enterré au mont Jiuyi, situé sur la rive sud du fleuve Yangtze, dans l'actuelle région de Lingling.
Après être monté sur le trône, Shun, la bannière impériale hissée sur son carrosse, est allé présenter ses respects à son père aveugle, Gu Sou. Avec douceur et respect, il s'est acquitté des devoirs filiaux d'un fils. Il accorda également à son frère cadet, Xiang, un fief en tant que noble avec le titre de marquis. Le fils de Shun, Shangjun, s'étant révélé indigne, Shun recommanda Yu au Ciel pour lui succéder. Dix-sept ans plus tard, Shun décède et, après la période de deuil habituelle de trois ans, Yu, comme Shun l'avait fait pour le fils de Yao, transfère le trône à Shangjun. Les seigneurs vassaux prêtèrent tous allégeance à Yu, qui monta donc sur le trône impérial.
Le fils de Yao, Dan Zhu, et le fils de Shun, Shangjun, ont reçu des fiefs respectivement à Tang et à Yu, où ils ont servi à honorer leurs ancêtres. Yu leur demanda de porter les vêtements de leurs familles respectives et d'observer les rituels ancestraux. Lorsqu'ils rendaient visite à l'empereur, ils le faisaient en tant qu'invités et l'empereur ne les traitait pas comme des sujets, un geste symbolisant le fait qu'il n'osait pas s'accaparer le trône.
De l'Empereur Jaune à Shun et Yu, ils ont tous partagé le même nom de famille mais ont établi des noms dynastiques différents pour souligner leurs actes vertueux individuels. L'empereur Jaune était connu sous le nom de Youxiong, l'empereur Zhuanxu sous celui de Gaoyang, l'empereur Ku sous celui de Gaoxin, l'empereur Yao sous celui de Taotang et l'empereur Shun sous celui de Youyu. L'empereur Yu, connu sous le nom de Xia Hou, divisa encore le clan en adoptant le nom de famille de Si. Qi, l'ancêtre de la dynastie Shang, adopta le nom de famille Zi, et Qi, l'ancêtre de la dynastie Zhou, adopta le nom de famille Ji.
Sima Qian, le Grand Historien, a écrit : De nombreux érudits ont raconté les exploits des Cinq Empereurs, bien que leur époque soit révolue depuis longtemps. Les Shangshu (Livre des documents) ne relate les faits historiques qu'à partir de l'époque de Yao, et diverses familles racontent les actes de l'Empereur Jaune dans un langage imprécis et grossier qui manque d'élégance littéraire. Il est difficile pour les érudits de proposer des interprétations précises. Les enseignements de Confucius, transmis par l'intermédiaire de Zai Yu s'interroge sur les vertus des cinq empereurs et La lignée des noms de famille des empereursLes régions de l'Asie du Sud-Est ne sont pas toujours bien étudiées par les érudits. J'ai voyagé à l'ouest jusqu'à Kongtong, au nord jusqu'à Zhuolu, à l'est jusqu'à la grande mer, et au sud à travers les fleuves Yangtze et Huai. Dans tous les endroits que j'ai visités, les anciens parlaient souvent de ce qu'ils avaient entendu au sujet de l'Empereur Jaune, de Yao et de Shun, mais leurs coutumes et leurs enseignements variaient. D'une manière générale, je pense que les récits qui correspondent aux textes anciens sont plus proches de la vérité.
J'ai étudié la Annales du printemps et de l'automne et Les annales des Étatset leurs explications de la Les vertus des cinq empereurs et La lignée des noms de famille des empereurs sont très claires, même si la plupart des gens ne les ont pas étudiées en profondeur. En réalité, ces documents ne sont pas sans fondement ou fantaisistes. Les Shangshu a été longtemps incomplète, mais on trouve souvent des traces éparses dans d'autres textes. Si l'on n'est pas assidu dans l'étude et réfléchi dans la réflexion, il est difficile d'expliquer clairement ces questions à ceux qui ont peu d'instruction et d'expérience. J'ai compilé et examiné ces documents, en ne sélectionnant que les passages dont la formulation est particulièrement raffinée et correcte, en les enregistrant et en composant cette biographie, que j'ai placée au début de ce livre.