El Emperador Amarillo, descendiente de la tribu Shao Dian, nació con el apellido Gongsun y el nombre de Xuanyuan. Desde su nacimiento, mostró una inteligencia extraordinaria, hablando poco después de su llegada al mundo. De niño era agudo y rápido, y a medida que crecía se hizo famoso por su honestidad, diligencia y amplios conocimientos, observando el mundo con clara perspicacia.
Durante la época de Xuanyuan, los descendientes del clan Shennong habían decaído, y los señores feudales libraban constantes guerras, oprimiendo al pueblo llano, mientras que el clan Shennong carecía de fuerzas para someterlos. Por ello, Xuanyuan tomó las armas, se entrenó en técnicas militares y comenzó a conquistar a los señores que se negaban a pagar tributo. Sólo entonces los señores feudales se sometieron a él. Entre estos señores, Chiyou era el más brutal, y nadie podía derrotarle. El Emperador de la Llama pretendía oprimir a los señores, y todos ellos acudieron a Xuanyuan en busca de protección. Xuanyuan, centrado en el cultivo de la virtud, organizó su ejército, estudió los cambios estacionales, plantó los cinco cereales, pacificó al pueblo, midió la tierra y entrenó a bestias feroces como osos, tigres y leopardos. Libró varias batallas con el Emperador Llama en las llanuras de Banquan, derrotándolo finalmente y logrando la victoria.
Cuando Chiyou se rebeló y se negó a obedecer al Emperador Amarillo, Xuanyuan convocó a las fuerzas de los demás señores y, en el desierto de Zhuolu, entabló batalla con Chiyou, capturándolo y matándolo. Como resultado, los señores reconocieron a Xuanyuan como el "Hijo del Cielo", sustituyendo al clan Shennong. Si había tierras que no se sometían, el Emperador Amarillo dirigía campañas para conquistarlas, pacificando una región tras otra, siempre forjando nuevos caminos a través de las montañas. Nunca tuvo un lugar permanente donde vivir. Xuanyuan viajó hacia el este, al Mar del Este, ascendiendo los montes Wan y Tai. Viajó al oeste hasta Kongtong, escalando el monte Jitou. Al sur, llegó hasta el río Yangtsé, escalando el monte Xiong y el monte Xiang. En el norte, expulsó a la tribu Xunyu y llegó a Fushan, donde se reunió con los demás señores, confirmando su lealtad con juramentos, y estableció su capital al pie de la montaña Zhulu. Xuanyuan nunca permanecía mucho tiempo en un mismo lugar. Allá donde iba con su ejército, levantaba un campamento para defenderse. Sus títulos oficiales llevaban nombres de nubes, y su ejército era conocido como el "Ejército de las Nubes". Estableció dos oficiales de alto rango, conocidos como los Grandes Supervisores, para supervisar los diversos estados feudales. En esta época, las tierras eran estables, y fue durante el reinado del Emperador Amarillo cuando tuvieron lugar los sacrificios más frecuentes a dioses y montañas.
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El Emperador Amarillo recibió del Cielo un trípode sagrado que utilizaba para observar los movimientos del sol. También utilizaba tallos de milenrama para adivinar, calcular el calendario lunar y predecir los cambios estacionales. Nombró a sabios como Feng Hou, Li Mu, Chang Xian y Da Hong para gobernar al pueblo. El Emperador Amarillo se atenía a las leyes naturales del Cielo y la Tierra, deducía los cambios del yin y el yang, explicaba los principios de la vida y la muerte y discutía las razones de la existencia y la extinción. Plantó los diversos cereales y árboles según las estaciones, domesticó aves, animales, gusanos de seda e incluso estudió los movimientos del sol, la luna y las estrellas para determinar el calendario. Recolectó tierra, piedra, oro y jade para uso del pueblo, soportando penurias físicas y mentales, y administrando con moderación recursos como el agua, el fuego y la madera. Como "Hijo del Cielo", el Emperador Amarillo era un símbolo de la naturaleza armoniosa de la Tierra, y debido al color de la tierra (amarillo), se le conoció como el Emperador Amarillo.
El Emperador Amarillo tuvo 25 hijos, de los cuales 14 establecieron sus propios apellidos.
El Emperador Amarillo vivió en la Montaña Xuanyuan y se casó con la hija del Reino Ling Occidental, conocida como Lei Zu. Lei Zu fue su primera esposa y tuvieron dos hijos. Sus descendientes llegarían a ostentar un gran poder: uno se llamaba Xuanxiao, también conocido como Qingyang, al que se le concedió un estado feudal y se asentó junto al río Jiang; el otro se llamaba Changyi, al que también se le concedió un estado feudal y se asentó junto al río Ruo. Changyi se casó con la hija del clan Shushan, llamada Chang Pu, y tuvieron un hijo llamado Gaoyang, que poseía las cualidades de un sabio. Tras la muerte del Emperador Amarillo, fue enterrado en la Montaña Qiao, y su nieto, Gaoyang, ascendió al trono, convirtiéndose en el Emperador Zhuangxu.
El emperador Zhuangxu, Gaoyang, era nieto del Emperador Amarillo e hijo de Changyi. Era tranquilo, sabio y estratégico, y comprendía los principios de la gobernanza. Cultivaba diversas cosechas y ganado para aprovechar al máximo el potencial de la tierra, calculaba los cambios estacionales para alinearse con la naturaleza, seguía la voluntad de los dioses para establecer los ritos y la moralidad, y armonizaba las fuerzas de los Cinco Elementos para educar al pueblo. También purificó su cuerpo y su mente para preparar los sacrificios a los dioses. El emperador Zhuangxu viajó mucho, llegando a Youling en el norte, Jiaozhi en el sur, Liusha en el oeste y Panmu en el este. Pacificó todas las regiones y todas las criaturas, grandes y pequeñas, reconocieron su autoridad. El hijo del emperador Zhuangxu se llamaba Qiong Chan. Tras la muerte de Zhuangxu, el nieto de Gaoyang, Gao Xin, ascendió al trono, convirtiéndose en el emperador Ku.
El emperador Ku, también conocido como Gao Xin, era bisnieto del Emperador Amarillo. Su padre era Jiaoji, y su abuelo, Xuanxiao, era hijo del Emperador Amarillo. Ni Xuanxiao ni Jiaoji ascendieron al trono, pero fue Gao Xin quien finalmente se convirtió en emperador. Gao Xin era sobrino del emperador Zhuangxu.
Desde el momento de su nacimiento, Gao Xin mostró una inteligencia extraordinaria, e incluso pronunció su propio nombre poco después de llegar al mundo. Su naturaleza era generosa y desinteresada, siempre haciendo favores a los demás mientras descuidaba sus propias necesidades. Era agudo de oído y vista, capaz de discernir acontecimientos lejanos y comprender asuntos sutiles. Se alineaba con la voluntad del Cielo, muy consciente de las necesidades y preocupaciones de la gente. Fue virtuoso y digno, gentil y digno de confianza, cultivando tanto su carácter como su gobierno, lo que le valió la lealtad de todo el reino. Reunió los recursos de la tierra y los utilizó con frugalidad, asegurando su cuidadosa distribución. Cultivó y educó al pueblo, impartiéndole todo lo que era beneficioso. Calculaba los movimientos del sol y la luna para determinar las estaciones y los cambios de tiempo, observando con reverencia la entrada y salida de estos cuerpos celestes. Tenía un profundo conocimiento de los dioses y los espíritus y los trataba con gran respeto. Gao Xin tenía un aspecto imponente y una moral elevada. Sus acciones eran siempre oportunas y vivía de una manera propia de un sabio. Bajo su mandato, la gobernanza era tan equilibrada y nutritiva como la lluvia en los campos, extendiendo la paz por toda la tierra. En todos los lugares donde brillaban el sol y la luna, y donde llegaban los vientos y las lluvias, la gente se sometía a su gobierno.
El emperador Ku se casó con la hija del clan Chenfeng, con la que tuvo un hijo llamado Fang Xun. También se casó con la hija del clan Juzi, llamada Zhi, y tuvieron un hijo juntos. Tras la muerte del emperador Ku, le sucedió su hijo Zhi. Sin embargo, Zhi no consiguió logros notables, por lo que su hermano, Fang Xun, ascendió al trono, convirtiéndose en el emperador Yao.
El emperador Yao, cuyo nombre original era Fang Xun, era un gobernante dotado de virtudes tan vastas como los cielos y una sabiduría semejante a la de los dioses. Estar cerca de él era sentir el calor del sol, mientras que contemplarlo era como mirar las nubes que nutrían la tierra. Era rico pero humilde, noble pero sin pretensiones. Llevaba un gorro amarillo y una túnica negra, y conducía un carro rojo tirado por caballos blancos. Honraba a los de buen carácter y fomentó el amor y la armonía entre su pueblo durante nueve generaciones. Con su familia viviendo en paz, se dedicó a evaluar la actuación de los funcionarios imperiales. Bajo su mandato, los funcionarios sobresalieron y los diversos señores feudales y estados coexistieron en armonía.
El emperador Yao ordenó a Xi y He que siguieran la voluntad del Cielo y establecieran el calendario lunar basado en los movimientos del sol, la luna y las posiciones de las estrellas. Enseñaron cuidadosamente al pueblo los tiempos adecuados para las labores agrícolas. También dio instrucciones a Xizhong, que vivía en la región de Yuyi, en un lugar llamado Valle de Yang, para que acogiera respetuosamente la salida del sol y se preparara para la agricultura primaveral. El día del Equinoccio de Primavera, cuando el día y la noche son iguales, la estrella del Pájaro Bermellón, de las Siete Estrellas de la Osa Mayor del Sur, aparece por primera vez al anochecer en el cielo meridional. Esto marca el comienzo de la mitad de la primavera, el momento en que la gente se dispersa para ir a trabajar y los animales comienzan a aparearse.
Además, dio instrucciones a Xishu, que vivía en la región meridional de Jiao, para que organizara adecuadamente la agricultura de verano. En el solsticio de verano, cuando el día es más largo, la estrella del Dragón Azul, conocida como Corazón (o Gran Fuego), aparece por primera vez al anochecer en el cielo meridional, marcando el inicio de la mitad del verano. Es entonces cuando la gente se traslada a tierras más altas y los animales mudan su pelaje.
En el oeste, Hezhong estaba destinado en un lugar llamado Valle de Mei, donde tenía la misión de ver respetuosamente la puesta de sol y prepararse para la cosecha de otoño. En el Equinoccio de Otoño, cuando el día y la noche son iguales, la estrella de la Tortuga Negra, conocida como Vacío, aparece por primera vez al anochecer en el cielo del sur, marcando el comienzo de la mitad del otoño. Es entonces cuando la gente se traslada a las llanuras y a los animales les crece nuevo pelaje.
Por último, He Shu fue colocado en la región septentrional, en un lugar llamado Youdu, para supervisar la cuidadosa preparación de la recolección invernal. En el solsticio de invierno, cuando el día es más corto, la estrella del Tigre Blanco, conocida como Mao, aparece por primera vez al anochecer en el cielo del sur, marcando el comienzo del pleno invierno. Es la época en la que la gente se queda en casa para calentarse y a los animales les crece un fino pelaje.
El año tiene 366 días y se añade un mes bisiesto para corregir el ciclo de las estaciones. El emperador Yao aconsejó sinceramente a sus funcionarios que se mantuvieran fieles a sus obligaciones, y así, el gobierno del reino se desarrolló sin contratiempos.
Yao preguntó: "¿Quién puede sucederme en esta gran tarea?". Fang Qi respondió: "Tu hijo, Dan Zhu, es sabio y razonable". Yao respondió: "¡Hmph! ¿Dan Zhu? Es tonto y cruel, no apto para el cargo". Yao volvió a preguntar: "Entonces, ¿quién más podría asumir este papel?". Huan Dou sugirió: "Gong Gong ha reunido a muchos seguidores y ha logrado importantes hazañas; podría ser útil". Yao respondió: "Gong Gong es hábil con la adulación, pero sus intenciones no son puras. Parece respetuoso, pero engaña al Cielo; no se puede confiar en él".
Yao preguntó entonces: "Ah, Cuatro Ministros, las inundaciones están ahora abrumando la tierra, engullendo montañas y colinas, causando un gran sufrimiento a la gente. ¿Quién puede ser enviado para gestionar este desastre?". Todos estuvieron de acuerdo en que Gun era el indicado. Yao dijo: "Gun desafió el mandato del Cielo y causó daño a su propio pueblo; no es el adecuado". Los Cuatro Ministros insistieron: "Nombrémosle y pongámosle a prueba. Si fracasa, podemos destituirlo". Así, Yao aceptó su sugerencia y nombró a Gun.
Gun pasó nueve años intentando controlar las inundaciones, pero no logró ningún éxito. Yao suspiró y dijo: "Ah, Cuatro Ministros, he gobernado durante setenta años. ¿Quién de vosotros puede seguir la voluntad del Cielo y ocupar el trono después de mí?". Los ministros respondieron: "Nos falta virtud, y no nos atrevemos a manchar la sede imperial". Yao dijo: "Entonces elijamos entre todos los ministros, altos o bajos, de igual o distinto apellido, así como entre los ermitaños." Todos respondieron: "Hay un solo hombre que vive entre el pueblo, llamado Yu Shun". Yao preguntó: "Ah, he oído hablar de él. ¿Qué clase de hombre es?" Los Cuatro Ministros respondieron: "Es hijo de un ciego. Su padre es ignorante, su madre testaruda y su hermano arrogante, pero Shun ha conseguido vivir en armonía con ellos, defendiendo las virtudes de la piedad filial y el respeto, manteniendo el orden en su casa y evitando que se extravíen." Yao dijo: "Le pondré a prueba". Yao dio entonces a Shun dos hijas en matrimonio para observar su carácter.
Shun pidió a sus esposas que dejaran a un lado su orgullo nobiliario y residieran en una modesta casa junto al río Gui, donde se aseguró de seguir los deberes de un buen marido. Yao aprobó sus acciones y asignó a Shun el cargo de ministro de Instrucción, donde trabajó cuidadosamente para equilibrar los deberes entre padre e hijo, madre e hijo, hermanos mayores y menores, asegurándose de que las cinco virtudes morales fueran respetadas por todos. Yao le encargó entonces que supervisara el trabajo de los funcionarios, y Shun aportó orden y armonía a la burocracia. Se encargó de recibir a los invitados en el salón real, asegurándose de que el ambiente fuera pacífico y respetuoso, incluso para los señores visitantes de tierras lejanas.
Yao también envió a Shun al desierto para atravesar montañas, bosques, ríos y pantanos, enfrentándose incluso a tormentas e inundaciones. Shun nunca se perdió ni cometió errores. Yao, impresionado por su sabiduría y moralidad, lo llamó a su presencia y le dijo: "Durante tres años, has actuado con precisión y has cumplido tus promesas. Ahora, es el momento de que asciendas al trono". Shun vaciló, diciendo que sus virtudes aún no eran suficientes y que no era digno del cargo. El primer día del primer mes, Shun aceptó la abdicación en el templo ancestral del bisabuelo de Yao.
En ese momento, Yao, de edad avanzada, permitió a Shun manejar los asuntos de estado para observar si las acciones de Shun se alineaban con la voluntad del Cielo. Shun comenzó observando los movimientos de la Osa Mayor y los cinco cuerpos celestes -el Sol, la Luna y los cinco planetas- en busca de cualquier irregularidad. Celebró rituales en honor del Cielo, la Tierra y las Cuatro Estaciones, ofreció sacrificios a montañas y ríos famosos y veneró a varias deidades. Reunió las tablillas sagradas de jade de los cinco rangos de señores -duques, marqueses, condes, vizcondes y barones- y, en un día propicio, convocó a los Cuatro Ministros y a los gobernadores provinciales para entregarles las tablillas.
En el segundo mes, Shun viajó al este para visitar la montaña Tai, donde llevó a cabo un ritual en honor de la montaña oriental y, mediante ritos remotos, rindió homenaje a otras montañas y ríos importantes. A continuación convocó a los señores orientales, armonizando los ciclos estacionales, los meses lunares, los días del calendario, así como las normas para la música, la longitud, el peso y el volumen. Aclaró cinco ceremonias principales: para la buena fortuna, la desgracia, los invitados, los asuntos militares y las celebraciones. Especificó los regalos que debían entregarse durante las audiencias de la corte: cinco tipos de tablillas de jade para los señores y animales como corderos y ocas salvajes para los altos funcionarios, mientras que los plebeyos debían llevar faisanes muertos.
En mayo, Shun viajó al sur; en agosto, visitó el oeste; y en noviembre, se dirigió al norte. Siguió el mismo proceso de observancia ritual que en el este. A su regreso, hacía ofrendas a los templos ancestrales y paterno con un buey de sacrificio. Cada cinco años, realizaba otra ronda de inspecciones y, durante los cuatro años intermedios, los señores de todas las regiones acudían a la capital para presentar sus respetos.
Shun, en su gobierno, dividió la tierra en doce provincias y dragó los ríos. Prescribió castigos legales, incluido el exilio para delitos menores, y castigos más leves como la marca, la mutilación y la ejecución. Implantó el castigo corporal con látigos en la administración, y los gobernantes de los centros de enseñanza utilizaban la vara en la educación, con multas en oro permitidas como forma de expiación. Se perdonaba a los que causaban daño debido a un desastre, pero los que se obstinaban en obrar mal se enfrentaban a la ley. "Sed cautelosos, sed precavidos: ¡tened mucho cuidado en el uso del castigo!".
Huan Dou había recomendado previamente a Gong Gong, pero Yao rechazó la sugerencia. Más tarde, Huan Dou aún intentó nombrarlo ingeniero, pero la corrupción de Gong Gong resultó evidente. Los Cuatro Ministros también habían sugerido a Gun para el control de inundaciones, pero Yao volvió a rechazarlo, pese a lo cual los ministros insistieron en probarlo. Tras nueve años de fracasos, Gun fue considerado inadecuado.
La tribu Sanmiao, situada en las regiones del Yangtsé, Huai y Jingzhou, había causado disturbios en repetidas ocasiones. Ahora, Shun, a su regreso de la inspección, informó a Yao y sugirió que Gong Gong fuera exiliado a Youling para reformar las costumbres de las tribus del norte, Huan Dou fuera enviado a Chongshan para corregir las costumbres de los bárbaros del sur, los Sanmiao fueran trasladados a la montaña Sanwei para cambiar las costumbres de los bárbaros del oeste y Gun fuera exiliado a Yushan para reformar las tribus del este. Al castigar a estos cuatro criminales, Shun trajo la paz y la obediencia al reino.
Tras setenta años de gobierno, Yao abdicó en favor de Shun. Veinte años después, Yao, cada vez más viejo, se retiró formalmente del trono y recomendó a Shun como sucesor. Yao falleció pacíficamente veintiocho años después de su abdicación. El pueblo lloró profundamente, como si hubiera perdido a sus propios padres. Durante tres años no se tocó música, pues todos lloraban la muerte del emperador Yao. Yao, sabedor de que su hijo Dan Zhu era indigno y podía hacer daño al mundo, optó por pasar el trono a Shun. Cuando Shun subió al trono, el pueblo se benefició, mientras que sólo Dan Zhu sufrió.
Tras la muerte de Yao, transcurrieron tres años de luto, y Shun cedió finalmente el trono a Dan Zhu, retirándose a la orilla sur del río Nan. Cuando los señores vinieron a presentar sus respetos, no fueron a Dan Zhu sino a Shun. Las disputas se llevaban a Shun para que las resolviera, y los que alababan la virtud no cantaban a Dan Zhu sino que alababan a Shun. Shun comentó: "Esta es la voluntad del Cielo" y, finalmente, ascendió al trono. Así, Shun se convirtió en Emperador.
Yu Shun, cuyo nombre de pila era Chonghua, era hijo de Gushou, cuyo padre era Qiaoniu, y cuyo abuelo era Juwang. El padre de Juwang era Jingkang, y el padre de Jingkang era Qiongchan. El padre de Qiongchan fue el emperador Zhuanxu, y el padre de Zhuanxu fue el emperador Changyi. Desde el emperador Changyi hasta Shun, hubo siete generaciones. Desde la época del emperador Qiongchan hasta la del emperador Shun, hubo varias generaciones de bajo estatus, todos plebeyos.
El padre de Shun, Gushou, era ciego. Tras la muerte de la madre biológica de Shun, Gushou se volvió a casar y tuvo otro hijo, Xiang, que era revoltoso y rebelde. Gushou favorecía al hijo de su segunda esposa y a menudo pensaba en matar a Shun, pero éste siempre lograba escapar. Cuando Shun cometía el más mínimo error, era severamente castigado. A pesar de ello, Shun siguió sirviendo a su padre, a su madrastra y a su hermanastro con gran humildad y diligencia, sin descuidar nunca sus deberes.
Shun era de Jizhou. Trabajaba como agricultor en el monte Lishan, pescaba en el pantano de Lei, fabricaba cerámica junto al río Amarillo, elaboraba artículos para el hogar en Shouqiu e incluso se dedicaba a los negocios en Fuxia. Su padre, Gushou, era ignorante, su madre testaruda y su hermano, Xiang, salvaje y rebelde, y todos conspiraban para matarlo. Sin embargo, Shun siguió sirviéndoles con sumo respeto, sin apartarse nunca del camino de la piedad filial, amando siempre a su hermano y honrando a sus padres. Siempre que intentaron hacerle daño, nunca pudieron encontrarle; pero cuando le necesitaron, siempre estuvo allí, dispuesto a servir.
A los veinte años, Shun se hizo famoso por su piedad filial. A los treinta, el emperador Yao preguntó quién podría gobernar el mundo, y los Cuatro Ministros recomendaron a Shun, diciendo que era el hombre adecuado para la tarea. Así, Yao dio a Shun a sus dos hijas en matrimonio para que observara su comportamiento en casa, y envió a sus nueve hijos a vivir con él para que observaran su conducta en el mundo exterior. Shun residió junto al río Gui y, en casa, se volvió aún más cuidadoso y diligente. Las dos hijas de Yao no se atrevían a tratar a la familia de Shun con arrogancia debido a su noble cuna, y seguían al pie de la letra la conducta que se espera de las esposas. Los nueve hijos de Yao también se volvieron más sinceros y leales.
Shun trabajaba en el monte Lishan, donde los lugareños respetaban los límites de sus tierras; pescaba en el pantano de Lei, donde la gente compartía los lugares de pesca; y fabricaba cerámica junto al río Amarillo, donde no había productos de calidad inferior. En sólo un año, la zona donde vivía Shun se transformó en una aldea; en dos, en un pequeño pueblo; y en tres, en una gran ciudad. Al ver estos logros, Yao regaló a Shun un buen conjunto de ropas hechas de ramio fino, una cítara y le construyó un almacén. También le regaló ganado y ovejas.
Sin embargo, Gushou aún deseaba matar a Shun. Ordenó a Shun que trepara a lo alto y usara barro para reparar un granero, mientras le prendía fuego en secreto. Shun utilizó dos grandes sombreros de paja para protegerse y, como un pájaro con alas, saltó y escapó, evitando la muerte por los pelos. Más tarde, Gushou pidió a Shun que cavara un pozo. Mientras cavaba, Shun excavó en secreto un túnel oculto que conducía al exterior. Cuando Gushou y Xiang vertieron tierra en el pozo para enterrarlo, Shun escapó por el túnel. Gushou y Xiang, creyendo que Shun había muerto, se alegraron. Xiang dijo: "Fue idea mía matarlo en primer lugar". A continuación, él y sus padres se repartieron las pertenencias de Shun, diciendo: "Shun se casó con las dos hijas de Yao y recibió de él una cítara. Yo me la quedaré. El ganado, las ovejas y los graneros pertenecen a nuestros padres".
Xiang se mudó a casa de Shun y empezó a tocar la cítara. Cuando Shun volvió a visitarle, Xiang se quedó estupefacto y, fingiendo una expresión sombría, dijo: "Estaba pensando en ti. Te echo tanto de menos que me pesa el corazón". Shun respondió: "¡Claro que eres un buen hermano!". Shun siguió sirviendo a sus padres como antes, mostrando amor fraternal y mayor humildad. Sólo entonces, Yao comenzó a poner a prueba a Shun asignándole la tarea de organizar las cinco relaciones morales e involucrándolo en los asuntos del Estado, donde se desempeñó de manera excelente.
En la antigüedad, el clan Gaoyang tenía ocho descendientes famosos por sus talentos y virtudes. Estos individuos eran alabados por su bondad, y la gente los llamaba los "Ocho Buenos" (Ba Kai), que significa los ocho benévolos. El clan Gao Xin también tuvo ocho descendientes, igualmente talentosos y virtuosos, a los que la gente se refería como los "Ocho Yuan", que significa los ocho justos. Estas dieciséis familias mantuvieron las virtudes de sus antepasados durante generaciones, sin empañar nunca su reputación. Sin embargo, durante el reinado de Yao, éste no las nombró. En su lugar, Shun nombró a los descendientes de los Ocho Buenos y los Ocho Yuan para que ocuparan puestos en la administración de tierras y se ocuparan de diversos asuntos de estado, que gestionaron con gran orden y eficacia. Shun también designó a los descendientes de estas familias para difundir las Cinco Enseñanzas Éticas, asegurándose de que los padres actuaran con rectitud, las madres con amabilidad, los hermanos mayores con cordialidad, los hermanos menores con respeto y los hijos con piedad filial, creando familias armoniosas y comunidades sinceras.
En el pasado, el clan del emperador Hong tuvo un descendiente degenerado que perdió todo sentido de la rectitud, albergaba malas intenciones y era conocido por su crueldad y malicia. El pueblo le llamaba "Hundun", que significa bárbaro e incivilizado. El clan Shaohao también tuvo un descendiente caprichoso que abandonó la lealtad y la confianza, despreció la honestidad y favoreció las malas palabras. La gente lo llamaba "Qiongqi", que significa monstruoso y extraño. El clan Zhuanxu también tenía un descendiente rebelde que no podía ser reformado, que no conocía la diferencia entre el bien y el mal, y la gente lo llamaba "Tao Wu", que significa despiadado y feroz. Estas tres familias eran temidas por todos. Durante el reinado de Yao, sin embargo, no las eliminó. El clan Jinyun tenía un descendiente glotón y ávido de riquezas, y el pueblo lo llamaba "Taotie", que significa insaciable. Fue despreciado por el pueblo y se le agrupó con los otros tres como los Cuatro Males.
Cuando Shun se convirtió en emperador, celebró una corte en las Cuatro Puertas y exilió a estas cuatro familias malvadas, enviándolas a regiones remotas para alejar a los espíritus dañinos y a los demonios. A partir de ese momento, las Cuatro Puertas se abrieron y el pueblo declaró que ya no había malhechores.
Cuando Shun se adentró en las montañas y los bosques, incluso en medio de violentas tormentas y truenos, nunca perdió el rumbo ni permitió que sus tareas se vieran obstaculizadas. Fue entonces cuando el emperador Yao se dio cuenta de que las habilidades de Shun eran suficientes para confiarle el gobierno del mundo. Cuando Yao se hizo mayor, designó a Shun para hacerse cargo de la administración imperial, enviándolo a recorrer los reinos. Shun fue designado para gestionar los asuntos de estado durante veinte años, y Yao le concedió plena autoridad como gobernante en funciones. Tras ocho años de administración, Yao falleció. Tras guardar un luto de tres años, Shun se preparó para pasar el trono a Dan Zhu, pero gentes de todo el mundo acudieron a jurarle lealtad.
Yu, Gao Yao, Qi, Hou Ji, Bo Yi, Kui, Long, Gui, Yi y Peng Zu -todos ellos habían sido nombrados desde la época de Yao pero aún no habían ocupado cargos oficiales- fueron convocados por Shun. Shun se dirigió al templo ancestral de Wen Zu, donde consultó a los Cuatro Ministros y abrió las Cuatro Puertas para comprender mejor la situación del imperio. Convocó a los doce gobernadores regionales para discutir las virtudes necesarias para convertirse en emperador. Todos coincidieron en que un gobernante debía centrarse en las grandes hazañas, evitar la adulación y el engaño de individuos mezquinos y unir a tribus distantes. Shun dijo a los Cuatro Ministros: "¿Quién de vosotros puede mostrar determinación y construir un imperio que lleve adelante el legado del emperador Yao, ayudándome a gobernar el imperio?".
Los Cuatro Ministros respondieron: "Bo Yu, como Ministro de Obras Públicas, es capaz de impulsar el legado del Emperador Yao". Shun respondió: "¡Muy bien! Yu, ve y supervisa la gestión del agua y la tierra; ¡asegúrate de hacerlo con diligencia!". Yu se arrodilló y expresó su gratitud, ofreciendo humildemente el puesto a Ji, Qi y Gao Yao. Shun dijo: "¡No, adelante!"
Shun se dirigió entonces a Qi: "La gente común sufre hambre y hambruna. Tú, Qi, debes supervisar la agricultura y enseñarles a plantar todo tipo de cultivos". Shun se dirigió a Gao Yao: "Los funcionarios están distanciados entre sí, y los Cinco Lazos están fuera de orden. Tú, Gao Yao, has sido nombrado Ministro de Educación, y debes aplicar cuidadosamente las enseñanzas sobre los Cinco Lazos. La clave es actuar con generosidad".
A Yi, Shun le dijo: "Las tribus salvajes están invadiendo las llanuras centrales, cometiendo robos y asesinatos, creando el caos dentro y fuera de nuestras fronteras. Tú, Yi, servirás como oficial judicial. Asegúrate de la correcta aplicación de los Cinco Castigos, imponiendo castigos severos para los delitos graves y castigos más leves para los delitos menores. Las ejecuciones públicas deben tener lugar en los campos, mientras que los delitos menores deben tratarse en el mercado o en el tribunal. Si individuos del mismo clan cometen crímenes, envíalos al clan Dianshi para que los juzgue. Sé justo y estricto en la aplicación de la justicia para ganarte la confianza del pueblo".
Shun preguntó: "¿Quién de vosotros puede dirigir a mis diversos artesanos?". Los Cuatro Ministros respondieron: "Chui es apto para la tarea". Shun nombró a Chui supervisor de artesanos, responsable de dirigir a todos los artesanos.
Shun preguntó entonces: "¿Quién se hará cargo de las plantas, animales y criaturas de las montañas y pantanos?". Los Cuatro Ministros respondieron: "Yi Xing". Shun nombró a Yi Xing supervisor de montañas y pantanos. Yi Xing se inclinó y ofreció humildemente el cargo a Zhu Hu y Xiong Pi. Shun dijo: "Adelante, sois capaces". Nombró a Zhu Hu y Xiong Pi ayudantes de Yi Xing.
Shun preguntó: "¿Quién puede hacerse cargo de los sacrificios celestiales, terrenales y humanos?". Los Cuatro Ministros respondieron: "Bo Yi". Shun dijo: "Bo Yi, te nombro para supervisar los ritos y sacrificios ancestrales. Debes dirigirlos con respeto y piedad, y mantener la pureza y la integridad".
Bo Yi ofreció humildemente el puesto a Kui y Long. Shun dijo: "Muy bien, nombro a Kui director de música. Supervisará la música, enseñará a los niños nobles y se asegurará de que la música sea a la vez digna y templada, firme pero no áspera, sencilla pero no arrogante. Las canciones expresan las emociones internas del corazón, mientras que la música extiende esas emociones. El tono de la música debe alinearse con la letra, utilizando notas musicales precisas para armonizar las melodías. Los ocho instrumentos deben producir sonidos armoniosos sin chocar".
Kui dijo: "Golpearé las piedras con ritmo, y todos los pájaros y bestias bailarán en respuesta". Shun replicó: "Long, detesto la calumnia y la destrucción de los principios morales, pues perturban a mi pueblo. Te nombro Director de las Palabras Públicas. Cumplirás mis órdenes con veracidad, informarás de la situación con honestidad y serás sincero".
Shun dijo a los ministros: "Todos vosotros -veintidós individuos- debéis cumplir cuidadosamente con vuestros deberes y ayudarme en la gestión de los grandes asuntos que nos ha encomendado el Cielo". A partir de entonces, cada tres años, Shun evaluaría sus logros. Después de tres evaluaciones, los funcionarios eran ascendidos o degradados en función de su rendimiento. Como resultado, los asuntos cercanos y lejanos prosperaron bajo el reinado de Shun.
Además, Shun dividió a las Tres Tribus Miao en función de su lealtad, consolidando aún más su dominio.
Todas estas veintidós personas lograron hazañas notables: Gao Yao era el presidente del Tribunal Supremo, supervisaba las leyes y se aseguraba de que todas las sentencias fueran justas y se basaran en los hechos. Bo Yi se encargaba de los rituales y la corrección, asegurándose de que todos, altos y bajos, respetaran el decoro. Chui supervisaba a los artesanos y, bajo su liderazgo, destacaban en su trabajo. Yi Xing dirigía las montañas y los pantanos, supervisando el desarrollo de bosques, lagos y humedales. Qi gestionaba la agricultura, asegurándose de que las cosechas se sembraban y crecían de acuerdo con las estaciones. Long era responsable de recibir a los invitados y asegurarse de que los gobernantes lejanos pagaran sus tributos.
Los doce gobernadores regionales de Shun y el establecimiento de las nueve provincias por parte de Yu trajeron la paz y el orden al imperio. Los mayores logros de Yu incluyeron la apertura de nueve grandes montañas, la regulación de nueve lagos, el dragado de nueve ríos y la definición de las fronteras de las Nueve Provincias. Los tributos fluían desde todos los rincones del imperio, sin que se produjera ninguna mala administración. Todo el reino, que abarcaba ocho mil kilómetros, estaba pacificado, desde las regiones fronterizas más distantes hasta el corazón de la capital.
En el sur, Shun pacificó la región de Jiaozhi; en el norte, las tribus Rong, Xizhi, Quzhou, Di y Qiang fueron sometidas; en el oeste, los Shanrong y otros fueron pacificados; y en el este, las tribus Chang y Bird Yi fueron sometidas. En los Cuatro Mares, los pueblos se unieron para alabar las virtudes del emperador Shun.
El emperador Yu compuso entonces el Nueve invitacionesuna canción que celebraba los logros de Shun. La música trajo signos auspiciosos, y el ave fénix descendió, dando vueltas y bailando en armonía con las melodías. El virtuoso gobierno del emperador Shun, desde su reinado, se convirtió en modelo de buen gobierno en todo el mundo.
Cuando Shun tenía veinte años, su piedad filial se hizo ampliamente conocida. A los treinta, fue nombrado por el emperador Yao y, a los cincuenta, asumió el cargo de gobernante en funciones. A los cincuenta y ocho, el emperador Yao falleció, y a los sesenta y uno, Shun le sucedió en el trono. Reinó durante treinta y nueve años y, durante una gira por las regiones meridionales, falleció en la campiña de Cangwu. Fue enterrado en el monte Jiuyi, situado en la orilla sur del río Yangtsé, en la actual región de Lingling.
Tras ascender al trono, Shun, con el estandarte imperial izado en su carruaje, fue a presentar sus respetos a su padre ciego, Gu Sou. Con gentileza y reverencia, cumplió con los deberes filiales de un hijo. También concedió a su hermano menor, Xiang, un feudo como noble con el título de marqués. El hijo de Shun, Shangjun, demostró ser indigno, por lo que Shun recomendó a Yu al Cielo como su sucesor. Diecisiete años después, Shun falleció y, tras el habitual periodo de luto de tres años, Yu, al igual que Shun había hecho con el hijo de Yao, transfirió el trono a Shangjun. Todos los señores vasallos juraron lealtad a Yu, que ascendió al trono imperial.
Dan Zhu, hijo de Yao, y Shangjun, hijo de Shun, recibieron feudos en Tang y Yu, respectivamente, donde sirvieron para honrar a sus antepasados. Yu ordenó que vistieran los atuendos de sus respectivas familias y observaran sus rituales ancestrales. Cuando visitaban al emperador, lo hacían como invitados, y éste no los trataba como súbditos, un gesto que simbolizaba que no se atrevía a monopolizar el trono.
Desde el Emperador Amarillo hasta Shun y Yu, todos compartían el mismo apellido pero establecieron diferentes nombres dinásticos para resaltar sus acciones virtuosas individuales. El Emperador Amarillo era conocido como Youxiong, el Emperador Zhuanxu como Gaoyang, el Emperador Ku como Gaoxin, el Emperador Yao como Taotang y el Emperador Shun como Youyu. El emperador Yu era conocido como Xia Hou, y dividió aún más el clan, adoptando el apellido de Si. Qi, el antepasado de la dinastía Shang, adoptó el apellido Zi, y Qi, el antepasado de la dinastía Zhou, adoptó el apellido Ji.
Sima Qian, el Gran Historiador, escribió: Muchos eruditos han relatado las hazañas de los Cinco Emperadores, aunque su época ya ha pasado. El Shangshu (Libro de Documentos) sólo recoge los hechos históricos desde la época de Yao en adelante, y varias familias relatan las hazañas del Emperador Amarillo con un lenguaje impreciso y tosco que carece de elegancia literaria. A los eruditos les resulta difícil ofrecer interpretaciones precisas. Las enseñanzas de Confucio, transmitidas a través de Zai Yu pregunta por las virtudes de los cinco emperadores y El linaje de los apellidos de los emperadoresno siempre son bien estudiados por los eruditos. He viajado al oeste, a Kongtong, al norte, a Zhuolu, al este, al gran mar, y al sur, a través de los ríos Yangtsé y Huai. En todos los lugares que visité, los ancianos hablaban a menudo de lo que habían oído sobre el Emperador Amarillo, Yao y Shun, pero sus costumbres y enseñanzas variaban. En general, creo que los relatos que coinciden con los textos antiguos se acercan más a la verdad.
He estudiado la Anales de primavera y otoño y Los Anales de los Estadosy sus explicaciones de la Virtudes de los Cinco Emperadores y El linaje de los apellidos de los emperadores son muy claros, aunque la mayoría de la gente no ha profundizado en ellos. En realidad, estos registros no son infundados ni fantasiosos. En Shangshu ha estado incompleta durante mucho tiempo, pero a menudo se pueden encontrar registros dispersos en otros textos. Si uno no es diligente en el estudio y reflexivo en su reflexión, es difícil explicar estos asuntos con claridad a quienes tienen poco aprendizaje y experiencia. He recopilado y revisado estos materiales, seleccionando sólo aquellos pasajes con una redacción particularmente refinada y correcta, registrándolos y componiendo esta biografía, que he colocado al principio de este libro.