Un emperador establece reglamentos y fija leyes, determinando las medidas y directrices de todas las cosas. Todo debe atenerse a las Seis Leyes, que constituyen los cimientos del propio universo.
Las Seis Leyes son especialmente vitales en asuntos de guerra, de ahí el dicho: "Observando el aura del enemigo, se pueden discernir resultados auspiciosos o desfavorables; escuchando sus sonidos, se puede determinar la victoria o la derrota". Este principio ha permanecido inalterado a lo largo de los tiempos.
Durante la campaña del rey Wu contra el tirano Zhou, utilizó el sonido de las gaitas para adivinar el resultado de la batalla, interpretando las vibraciones armónicas desde principios de primavera hasta finales de invierno. Los sonidos de la muerte y la batalla surgieron al unísono, con el ritmo militar alineado con los tonos de palacio. Como las voces en armonía, así es la naturaleza, ¿de qué sorprenderse?
La guerra es una herramienta empleada por los sabios para derrotar a la tiranía, restaurar el orden, eliminar amenazas y salvar a la nación del peligro. Incluso las bestias, armadas con colmillos y cuernos, se resisten a la invasión de fuerzas externas. ¿Cuánto más los humanos, impulsados por emociones de amor e ira? La alegría suscita afecto, mientras que la ira puede provocar acciones vengativas. Este es el orden natural del temperamento humano.
En la antigüedad, durante el reinado del Emperador Amarillo, tuvo lugar la batalla de Zhuolu para sofocar los desastres causados por el Emperador Yan. El emperador Zhuangxu se enfrentó a Gonggong para poner fin a los estragos causados por el clan Shaohao. El rey Cheng de la dinastía Shang luchó para destruir el caos provocado por el tirano Jie de la dinastía Xia. Cada dinastía se alzaba y caía a su vez, y los vencedores reclamaban el dominio del mundo, pues cumplían el mandato del cielo.
A partir de ese momento, los hombres de renombre se alzaron uno tras otro. El estado de Jin empleó al notorio delincuente Jiufan, mientras que Qi recurrió al rey Zicheng y Wu honró al estratega militar Sun Wu. Estos hombres mantenían la disciplina militar y eran conocidos por su inquebrantable compromiso con las recompensas y los castigos. Como resultado, se convirtieron en señores y se anexionaron territorios vecinos. Aunque no recibieron los honores imperiales de las Tres Dinastías, alcanzaron la gloria personal y sus gobernantes gozaron de prestigio y fama. ¿Podría alguien negar su honor? ¿Cómo podrían compararse con aquellos que no comprenden las grandes circunstancias, que ignoran la importancia del equilibrio y predican continuamente el pacifismo? Los que evitan el uso de la fuerza militar a menudo se ven humillados, con sus tierras perdidas, mientras que los más débiles pueden ser víctimas de invasiones, lo que en última instancia conduce a la inevitable decadencia de su nación.
Así, un hogar no puede carecer de instrucción y disciplina, un país no puede carecer de leyes y el mundo no puede funcionar sin castigo e intervención militar. La diferencia radica en el uso hábil o torpe de estas medidas, en si se aplican con sabiduría o con desacierto.
Emperadores como Xia Jie y Shang Zhou eran guerreros poderosos, capaces de luchar contra lobos con las manos desnudas y dejar atrás carros tirados por cuatro caballos. Fuerza no les faltaba. Ganaban todas las batallas e infundían miedo a sus vasallos, ejerciendo un poder considerable. Asimismo, el segundo gobernante del emperador Qin estacionó tropas en las fronteras, afirmando su poder sobre las regiones del norte de Xiongnu y del sur. Sus fuerzas distaban mucho de ser débiles. Sin embargo, cuando su fuerza alcanzó su punto álgido, su tiranía se agotó, e incluso el pueblo llano se convirtió en enemigo. El error estaba en su implacable ansia de guerra, una codicia insaciable que nunca podía saciarse.
Después de que el emperador Gaozu unificara la tierra, surgieron rebeliones a lo largo de las tres fronteras. Aunque los títulos de los grandes señores feudales se otorgaban como tributo al emperador, ya no se comportaban como leales subordinados. Cansado de la guerra, y con la guía de sus consejeros, Xiao He y Zhang Liang, el emperador Gaozu pudo cesar temporalmente las hostilidades y dar un respiro al pueblo. Sólo les impuso ligeras restricciones, sin una vigilancia más profunda.
Sólo cuando el emperador Xiaowen ascendió al trono, el general Chen Wu y otros sugirieron: "Desde la unificación de la dinastía Qin, las regiones de Nanyue y Joseon han reconocido su vasallaje. Sin embargo, más tarde acumularon tropas y fortificaron sus fronteras, esperando con vacilación. Durante el reinado del emperador Gaozu, el imperio estaba aún en sus primeras fases de estabilización y el pueblo acababa de empezar a experimentar la paz. No sería prudente hacer la guerra una vez más. Ahora, Su Majestad, a través de su benevolencia y amabilidad, ha traído consuelo al pueblo, y todos en los cuatro mares están disfrutando de su gracia. Este es el momento perfecto para unir el territorio, ya que el pueblo está ansioso por servir a Su Majestad. Ha llegado el momento de sofocar las facciones rebeldes y asegurar las fronteras".
El emperador Xiaowen respondió: "Desde el momento en que asumí el trono, nunca imaginé tales asuntos. Con la agitación de la rebelión del clan Lü, ni los meritorios funcionarios ni la familia imperial avergonzaron jamás mis humildes orígenes. Por algún giro del destino, ascendí al trono imperial. Siempre he sido cauto y temeroso de que esto pudiera ser un logro efímero. Además, la guerra es un instrumento brutal. Incluso si tiene éxito, acarrea grandes pérdidas y sufrimientos, sobre todo para las personas que deben abandonar sus hogares y familias para luchar. Mi predecesor, el emperador Gaozu, comprendió los estragos que causaba en la gente común y se abstuvo de realizar más campañas militares en lugares como Nanyue y Joseon. ¿Puedo yo, por mi propia voluntad, presumir de ser capaz? Ahora, con los xiongnu invadiendo nuestras tierras, nuestros mandos militares no han logrado hacerlos retroceder. La gente de las regiones fronterizas ha sido reclutada durante demasiado tiempo. Me preocupa constantemente su bienestar. Las tierras fronterizas aún están lejos de ser pacíficas, pero espero que podamos mantener la línea por ahora, enviar exploradores y tratar de formar alianzas. Asegurar la paz en la frontera norte sería una victoria en sí misma y, por el momento, no deberían plantearse más campañas militares."
Como resultado, los habitantes de dentro y fuera de las fronteras se vieron liberados de los trabajos forzados, lo que les permitió dedicarse a la agricultura. Esto trajo prosperidad y abundancia a la tierra, donde los precios del grano cayeron a peniques por fanega. El canto de los gallos y el ladrido de los perros se oían por todo el campo, y el humo de las chimeneas llenaba el aire, todo lo cual daba fe de la paz y la tranquilidad de la época.
Sima Qian, el Gran Historiador, escribe: "Durante el reinado del emperador Xiaowen, el mundo acababa de salir de las calamidades de la guerra y los conflictos. La gente estaba en paz y podía ganarse la vida sin problemas. Estaban contentos y no anhelaban la agitación. Incluso los ancianos, de sesenta o setenta años, nunca habían visitado el mercado, y pasaban sus días tranquilamente en sus aldeas, tan despreocupados como niños. Esto es lo que Confucio describió como el gobierno de un gobernante virtuoso".
Los textos antiguos recogen que las Siete Luminarias y las Veintiocho Mansiones, junto con el ciclo de la ley de los astros, son las fuerzas celestes utilizadas para conectar y nutrir los Cinco Elementos y las Ocho Direcciones. Estos movimientos celestes son responsables del nacimiento y la nutrición de todas las cosas.
La "Mansión" hace referencia al lugar donde el sol y la luna se detienen y descansan durante sus viajes. Simboliza un momento de respiro, una pausa en el ritmo del tiempo.
El "Viento de Buzhou" procede del noroeste y rige los asuntos de la vida y la muerte. El "Muro Oriental" se encuentra justo al este, supervisando la generación de la energía vital que fluye hacia el este, llegando finalmente a la "Sala Ying", responsable de nutrir la energía Yang y dar origen a una nueva vida. Más al este se encuentra la "Mansión Wei", un lugar donde se almacena la energía Yang, lo que lleva a la designación de "Wei" como símbolo de este almacenamiento. Estas estrellas corresponden al décimo mes lunar y a las Doce Leyes del reloj, y la "Campana Ying" representa la respuesta de la energía Yang, aunque esta energía aún no está activa.
En las regiones septentrionales, el "Viento Guangmo" representa la interacción del Yin y el Yang, en la que la energía Yang aún está abajo y la energía Yin está sin su plenitud. Al este, la "Mansión Xu" simboliza el periodo en que el Yin y el Yang aún no se han dividido y se funden en uno. Corresponde al undécimo mes del calendario lunar, y la "Campana Amarilla" representa la salida de la energía Yang de la Primavera Amarilla.
Continuando hacia el este, se llega a la "Mansión Xunü", un lugar donde todas las cosas sufren una transformación de posición. Las energías del Yin y el Yang siguen entrelazadas, pero comienzan a separarse. Esto corresponde al duodécimo mes del calendario lunar, y el "Gran Lü" representa la armonización final de todas las cosas. Las energías se manifiestan en su forma más plena durante este tiempo, anunciando el crecimiento de todas las cosas.
En Tiao Wind procede del noreste y rige la generación y aparición de todas las cosas. El término "Tiao" sugiere que este viento nutre y hace aparecer todas las cosas, de ahí el nombre de Tiao Wind. Se desplaza hacia el sur hasta el Mansión Jique representa la raíz y el fundamento de toda vida, simbolizando el origen de la creación. Corresponde al primer mes lunar, con el ciclo de la Tai Suo en la escala musical. Tai Suo significa el florecimiento de todas las cosas, de ahí su denominación. En las Doce Ramas Terrestres, corresponde a la Yin rama. Yin significa el nacimiento inicial de la vida, parecido al movimiento de un gusano, que se arrastra de forma curvada y desenrollada, de ahí el término Yin. Siguiendo hacia el sur, alcanza el Mansión Weisímbolo de las primeras etapas de la vida, semejante a la curvatura de la cola de un recién nacido. A continuación Mansión Xinque significa el brote de la vida, donde todo ser vivo muestra los primeros signos de desarrollo floral. Más al sur, alcanza el Mansión Fangque es la puerta de entrada de todas las cosas al mundo.
En Viento Ming Shu procede del este. El término Ming Shu significa la iluminación de todas las cosas, revelando su surgimiento de la tierra. Corresponde al segundo mes lunar y al Jia Zhong en la escala musical. Jia Zhong se refiere al estado en el que el Yin y el Yang se entrelazan, permaneciendo en el centro, sin emerger plenamente. En las Doce Ramas Terrestres, corresponde al Mao rama. Mao sugiere el florecimiento de la vida, donde todas las cosas son vibrantes y crecen. En los Diez Tallos Celestiales, corresponde a Jia y Yi. Jia simboliza la irrupción de la vida, mientras que Yi significa el crecimiento vigoroso pero resistente de todas las cosas. Hacia el sur, alcanza el Mansión Di, donde todas las cosas han alcanzado su máximo desarrollo. Siguiendo hacia el sur, llega al Mansión Kangque significa el ascenso gradual de todas las cosas. Más al sur, alcanza el Mansión Jiaodonde a todas las cosas les han brotado ramas y extremidades, como astas que emergen. El ciclo continúa a lo largo del tercer mes lunar, alineándose con el Gu Xie escala, que representa el brillo y la vida primitiva de la creación. En las Doce Ramas Terrestres, corresponde a la Chen rama, que significa la agitación de la vida y sus movimientos.
En Viento Qing Ming viene del sudeste y rige la expansión de la vida hacia el oeste. Llega primero al Mansión Zhendonde todas las cosas crecen de forma cada vez más expansiva. Dirigiéndose hacia el oeste, alcanza el Mansión Yidonde todas las cosas han alcanzado la madurez y ahora son aladas. Estas dos Mansiones corresponden al cuarto mes lunar, con el Zhong Lü escala, que representa el viaje de todas las cosas hacia el oeste. En Zhong Lü escala significa la plenitud de la vida, donde la energía Yang está retrocediendo. En las Doce Ramas Terrestres, corresponde a la Si rama, que representa el declive de la energía Yang. Desplazándose hacia el oeste, alcanza la Qi Xing (Siete Estrellas), que simboliza la culminación de la energía Yang, que culmina en el patrón séptuple. Más al oeste, alcanza el Mansión Zhangque significa la rápida expansión de la vida. Continuando hacia el oeste, alcanza el Mansión Zhu, donde las cosas empiezan a decaer, a medida que la energía Yang se retira. Estas tres Mansiones corresponden al quinto mes lunar, con el Rui Bin escala. Rui Binsignifica las primeras etapas de la influencia de la energía Yin, un momento en el que la energía Yang en decadencia ya no desempeña ningún papel.
En Viento Jing viene del sur, lo que significa la finalización de la influencia de Yang. El Jing El Viento marca la culminación de la energía Yang y su cese final. En las Doce Ramas Terrestres, corresponde al Wu rama, el punto medio entre el Yin y el Yang. En los Diez Tallos Celestiales, corresponde a Bing y Ding. Bing representa el despliegue brillante y majestuoso de la energía Yang, mientras que Ding simboliza la plena madurez de la vida. Desplazándose hacia el oeste, alcanza el Mansión Hudonde la vida comienza a marchitarse y desvanecerse, de forma similar a la curvatura de un arco. Más al oeste, alcanza el Mansión Langdonde se miden todas las cosas y se sella su destino final.
En Viento Liang surge del suroeste, gobernando la propia tierra. Liang sugiere la absorción de la fuerza vital por la tierra, lo que significa su quietud y tranquilo dominio sobre todas las cosas. Corresponde al sexto mes lunar, con el Lin Zhong escala. Lin Zhong significa los signos premonitorios y temerosos de la muerte inminente. En las Doce Ramas Terrestres, corresponde a la Wei rama, sugiriendo que todas las cosas han madurado y ganado sabor. En dirección norte, llega a la Mansión Fasimboliza el debilitamiento de la vida, donde se cortan las fuerzas y se sacrifica la vida. Más al norte, alcanza el Mansión Shendonde todas las cosas se evalúan y se comprueba su valor. Estas dos Mansiones se alinean con el séptimo mes lunar y, en la escala musical, corresponden al Yi Ze que significa el efecto perjudicial del Yin sobre la vida. En las Doce Ramas Terrestres, corresponde al Shen rama, marcando la continua decadencia causada por el dominio de Yin. Más al norte, alcanza el Mansión Zhuodonde todas las cosas se ven afectadas por el toque de Yin, que conduce a la muerte. Continuando hacia el norte, llega al Mansión Liu, que significa la etapa final, en la que la energía Yang permanece al borde de la partida. Estas dos Mansiones se alinean con el octavo mes lunar y corresponden al Nan Lü escala, que representa la retirada final de la influencia de Yang. En las Doce Ramas Terrestres, corresponden a las Usted rama, que marca la maduración y la plena madurez de todas las cosas.
En Chang He Wind surge del oeste, significando la iniciación y el almacenamiento final de todas las cosas. El término Chang se refiere al acto de iniciar la vida, mientras que Él significa su recolección final en la Primavera Amarilla. En los Diez Tallos Celestiales, corresponde a Geng y Xin. Geng simboliza el poder transformador del Yin, y Xin indica las luchas a las que se enfrenta la vida en sus etapas finales. En dirección norte, alcanza el Mansión Weidonde la energía de Yang vuelve a su lugar de reposo. Siguiendo hacia el norte, llega al Mansión Liudonde todas las cosas son convocadas y atraídas hacia el interior. Siguiendo hacia el norte, llega al Mansión Kuidonde la vida está envenenada y sellada. Estas tres Mansiones corresponden al noveno mes lunar y al Wu She escala, que representa la cúspide de la influencia del Yin, donde el Yang se oculta por completo. En las Doce Ramas Terrestres, corresponden a las Xu rama, lo que significa la decadencia completa y la muerte final de toda la vida.
Las proporciones de las escalas musicales:
Las proporciones entre los cinco tonos musicales se basan en el concepto de dividir el número ochenta y uno en tres partes. Tras eliminar una parte, las dos restantes equivalen a cincuenta y cuatro, que corresponde al tono Zhi. Cuando cincuenta y cuatro se divide en tres, al añadir una parte se obtiene setenta y dos, que corresponde al tono Shang. Dividiendo setenta y dos en tres, y restando una parte, el resto es cuarenta y ocho, que corresponde al tono Yu. Si se dividen cuarenta y ocho en tres, sumando una parte se obtiene sesenta y cuatro, que corresponde al tono Jiao.
La longitud del Huang Zhong (Campana Amarilla) mide ocho pulgadas y una décima (siete décimas) de pulgada, y su sonido representa la Gong tono. En Da Lü es de siete pulgadas y cinco doceavos de pulgada de longitud. El Tai Suo es de siete pulgadas y dos décimas, lo que representa el Jiao tono. En Jia Zhong es de seis pulgadas y siete treinta segundos de pulgada. El Gu Xie es de seis pulgadas y cuatro décimas de pulgada, lo que representa el Yu tono. En Zhong Lü es de cinco pulgadas y nueve y media treinta segundos de pulgada, lo que representa el Zhi tono. En Rui Bin es de cinco pulgadas y seis y media treinta segundos de pulgada. El Lin Zhong es de cinco pulgadas y cuatro décimas de pulgada, lo que representa el Jiao tono. En Yi Ze es de cinco pulgadas y tres cuartos, correspondiente al Shang tono. En Nan Lü es de cuatro pulgadas y ocho décimas de pulgada, lo que representa el Zhi tono. En Wu She es de cuatro pulgadas y cuatro y cinco doceavos de pulgada. El Ying Zhong es de cuatro pulgadas y dos y tres cuartos de pulgada, lo que corresponde al Yu tono.
Metodología del nacimiento de los números musicales de Bell:
El punto de partida es el Zi tono, que equivale a una parte. La dirección Chou corresponde a dos tercios de una parte. El Yincorresponde a ocho novenos de una parte. El Mao equivale a dieciséis veintisieteavos de parte. El Chen equivale a sesenta y cuatro ochentavos de parte. El Si tono es ciento veintiocho-doscientos cuarenta tercios de una parte. El Wutono es quinientos doce y sietecientos veintinueve de una parte. El Wei tono es mil veinticuatro-dos mil ciento ochenta y siete séptimos de una parte. El Shen tono equivale a cuatro mil noventa y seis-seis mil quinientos sesenta y un veinte tercios de parte. El Usted tono equivale a ocho mil ciento noventa y dos-diecinueve mil seiscientos ochenta y tres veinte tercios de una parte. El Xu tono equivale a treinta y dos mil setecientos sesenta y ocho cincuenta y nueve mil cuarenta y nueve veinte tercios de una parte. El Hai tono equivale a seis mil quinientos treinta y seis diecisiete mil setecientos cuarenta y siete veinte tercios de parte.
El método para obtener los doce tonos a partir de la Huang Zhong es: partiendo del tubo de campana largo, duplicando el numerador y multiplicando el denominador por tres para generar los tubos de campana más cortos. A la inversa, para generar los tubos de campana más largos a partir de los más cortos, se multiplica el numerador por cuatro y el denominador por tres. El número máximo es nueve, y los números sonoros son cinco, por lo que el Gong El tono es el sonido fundacional, representado por el número cinco. El Gong el tono genera Zhicon Zhi representado por el número nueve; Zhi genera Shangcon Shangrepresentado por el número ocho; Shang genera Yucon Yu representado por el número siete; Yu genera Jiaocon Jiao representado por el número seis. El "nacimiento de los números musicales de la Campana" comienza a partir del Huang Zhongque constituye la base de todos los demás sonidos. El proceso comienza con la Gong y termina con el Jiao tono, mientras que los números empiezan en uno y acaban en diez, y las transformaciones se consiguen multiplicando por tres.
El nacimiento del sonido divino y el papel de la forma:
La esencia divina surge del vacío, mientras que la forma surge de la cualidad material inherente a la sustancia. Sólo cuando la forma está presente pueden generarse los números, y sólo a través de la forma puede surgir el sonido. Por lo tanto, es la esencia divina la que aprovecha la energía vital, y esta energía debe apoyarse en la forma. Las características de la forma suelen distinguirse por categorías; algunas formas carecen de categorización porque carecen de forma, mientras que otras con formas similares pertenecen a la misma categoría. Una vez establecida una categoría, pueden expresarse sus atributos y, mediante la categorización, se hace posible la identificación. El sabio comprende la diferencia entre el mundo tangible -como los cielos, la tierra y todos los objetos materiales- y el mundo intangible, como la conciencia humana. Es a través de lo tangible y sustancial que se deduce lo intangible e informe, lo que permite al sabio adquirir conocimiento de cosas tan finas como el gas o el sonido. Sin embargo, es a través de la naturaleza esencial, denominada "divina", como el sabio comprende el mundo. Ya sea sutil o profunda, la esencia o naturaleza divina debe manifestarse en las cualidades emocionales de la vida. Examinando atentamente las manifestaciones externas de las cosas, como las flores y las hojas, se puede comprender su esencia interior. Sin el corazón de un sabio y sin la sabiduría suficiente, ¿quién podría comprender la esencia o naturaleza divina del universo y deducir sus características externas?
La esencia o naturaleza divina se refiere a las cualidades intrínsecas de las cosas, que éstas poseen sin saberlo, sin ser conscientes de cuándo las ganan ni de cuándo las pierden. De ahí que el sabio conceda gran importancia a reconocer y preservar estas cualidades. Es a través de esta comprensión como se preservan las cualidades internas o la naturaleza "divina" de las cosas, y es así como el corazón del sabio también permanece intacto. Estas cualidades tienen un valor inconmensurable.
La cuenta de Sima Qian:
Sima Qian menciona la cuidadosa alineación de las esferas celestes y las siete estrellas, así como la división de los cielos y la tierra, las veintiocho mansiones, los diez tallos, las doce ramas y las escalas musicales. Estos fueron ajustados y afinados desde la antigüedad para crear un sistema que pudiera calcular y medir los movimientos del sol y la luna, proporcionando así los medios para el cálculo astronómico. La expresión común "armonizar las fuerzas y los principios" se refiere precisamente a este proceso.