Un empereur établit des règlements et des lois, déterminant les mesures et les lignes directrices de toutes choses. Tout doit adhérer aux six lois, qui constituent le fondement de l'univers lui-même.
Les six lois sont particulièrement importantes en matière de guerre, d'où le dicton : "En observant l'aura de l'ennemi, on peut discerner les issues favorables ou défavorables ; en écoutant ses sons, on peut déterminer la victoire ou la défaite". Ce principe est resté inchangé à travers les âges.
Pendant la campagne du roi Wu contre le tyran Zhou, il a utilisé le son des pipes pour prédire l'issue de la bataille, en interprétant les vibrations harmoniques du début du printemps à la fin de l'hiver. Les sons de la mort et de la bataille ont émergé à l'unisson, le rythme militaire s'alignant sur les tonalités du palais. Comme les voix en harmonie, c'est tout simplement la nature qui est ainsi faite, alors pourquoi s'en étonner ?
La guerre est un outil utilisé par les sages pour vaincre la tyrannie, rétablir l'ordre, éliminer les menaces et sauver la nation du péril. Même les bêtes, armées de défenses et de cornes, résistent à l'invasion de forces extérieures. À combien plus forte raison les humains, animés par des émotions d'amour et de colère, le seraient-ils ? La joie suscite l'affection, tandis que la colère peut provoquer des actes de vengeance. C'est l'ordre naturel du tempérament humain.
Dans les temps anciens, sous le règne de l'Empereur Jaune, il y eut la bataille de Zhuolu pour mettre fin aux désastres causés par l'Empereur Yan. L'empereur Zhuangxu affronta Gonggong pour mettre fin aux ravages causés par le clan Shaohao. Le roi Cheng de la dynastie Shang s'est battu pour détruire le chaos provoqué par le tyran Jie de la dynastie Xia. Chaque dynastie s'est élevée et est tombée à son tour, les vainqueurs revendiquant la domination du monde, car ils accomplissaient le mandat du ciel.
Dès lors, les hommes de renom se succèdent. L'État de Jin emploie le célèbre délinquant Jiufan, tandis que Qi fait appel au roi Zicheng et que Wu honore le stratège militaire Sun Wu. Ces hommes respectaient la discipline militaire et étaient connus pour leur engagement inébranlable en matière de récompenses et de punitions. En conséquence, ils sont devenus des suzerains, annexant les territoires voisins. Bien qu'ils n'aient pas reçu les honneurs impériaux des Trois dynasties, ils ont tout de même connu la gloire personnelle, leurs dirigeants jouissant du prestige et de la célébrité. Peut-on nier leur honneur ? Comment peut-on les comparer à ceux qui ne saisissent pas les grandes circonstances, qui ignorent l'importance de l'équilibre et prêchent continuellement le pacifisme ? Ceux qui évitent le recours à la force militaire se retrouvent souvent humiliés, avec leurs terres perdues, tandis que les plus faibles peuvent être victimes d'invasions, ce qui conduit finalement au déclin inévitable de leur nation.
Ainsi, un foyer ne peut manquer d'instruction et de discipline, un pays ne peut être dépourvu de lois, et le monde ne peut fonctionner sans punition ni intervention militaire. La différence réside dans l'utilisation habile ou maladroite de ces mesures, dans le fait qu'elles sont appliquées avec sagesse ou à mauvais escient.
Des empereurs comme Xia Jie et Shang Zhou étaient de puissants guerriers, capables de combattre des loups à mains nues et de dépasser des chars tirés par quatre chevaux. Leur force ne faisait pas défaut. Ils remportaient toutes les batailles et inspiraient la crainte à leurs vassaux, exerçant un pouvoir considérable. De même, le second souverain de l'empereur Qin plaça des troupes aux frontières, affirmant son pouvoir sur les Xiongnu du nord et les régions du sud. Leurs forces sont loin d'être faibles. Cependant, lorsque leur puissance a atteint son apogée, leur tyrannie s'est épuisée, et même les gens du peuple sont devenus des ennemis. L'erreur résidait dans leur soif de guerre incessante, une avidité insatiable qui ne pouvait jamais être satisfaite.
Après l'unification du pays par l'empereur Gaozu, des rébellions se sont produites le long des trois frontières. Bien que les titres des grands seigneurs féodaux aient été conférés en hommage à l'empereur, ils ne se comportaient plus comme de loyaux subordonnés. Lassé par la guerre, l'empereur Gaozu, guidé par ses conseillers Xiao He et Zhang Liang, réussit à faire cesser temporairement les hostilités et à donner un répit au peuple. Il ne leur imposa que de légères restrictions, sans plus de vigilance.
Ce n'est que lorsque l'empereur Xiaowen est monté sur le trône que le général Chen Wu et d'autres ont suggéré : "Depuis l'unification de la dynastie Qin, les régions de Nanyue et Joseon ont reconnu leur vassalité. Cependant, elles ont ensuite amassé des troupes et fortifié leurs frontières, attendant dans l'hésitation. Sous le règne de l'empereur Gaozu, l'empire en était encore à ses premiers stades de stabilisation et le peuple commençait à peine à connaître la paix. Il ne serait pas sage de refaire la guerre. Aujourd'hui, Votre Majesté, par sa bienveillance et sa bonté, a apporté du réconfort au peuple, et tous les habitants des quatre mers jouissent de votre grâce. C'est le moment idéal pour unifier le territoire, car le peuple est impatient de servir Votre Majesté. Le moment est venu d'étouffer les factions rebelles et de sécuriser les frontières."
L'empereur Xiaowen a répondu : "Depuis que je suis monté sur le trône, je n'ai jamais imaginé de telles choses. Dans la tourmente de la rébellion du clan Lü, ni les fonctionnaires méritants ni la famille impériale n'ont jamais fait honte à mes humbles débuts. Par un coup du sort, j'ai accédé au trône impérial. J'ai toujours été prudent et j'ai toujours craint qu'il ne s'agisse que d'une réussite éphémère. De plus, la guerre est un instrument brutal. Même si elle est couronnée de succès, elle entraîne de grandes pertes et de grandes souffrances, en particulier pour les personnes qui doivent abandonner leur foyer et leur famille pour combattre. Mon prédécesseur, l'empereur Gaozu, a compris le tribut payé par les gens du peuple et s'est abstenu de mener d'autres campagnes militaires dans des endroits comme Nanyue et Joseon. Puis-je, par ma propre volonté, prétendre en être capable ? Aujourd'hui, alors que les Xiongnu envahissent nos terres, nos commandants militaires n'ont pas réussi à les repousser. Les habitants des régions frontalières sont enrôlés depuis bien trop longtemps. Je m'inquiète constamment pour leur bien-être. Les régions frontalières sont encore loin d'être pacifiques, mais j'espère que nous pourrons tenir la ligne pour l'instant, envoyer des éclaireurs et chercher à former des alliances. Assurer la paix sur la frontière nord serait une victoire en soi, et pour l'instant, aucune autre campagne militaire ne devrait être envisagée."
En conséquence, les populations à l'intérieur et à l'extérieur des frontières ont été libérées du travail forcé, ce qui leur a permis de se consacrer à l'agriculture. La prospérité et l'abondance s'installent dans le pays, où le prix des céréales tombe à quelques centimes par boisseau. Le chant des coqs et les aboiements des chiens se font entendre dans toute la campagne, et la fumée des foyers emplit l'air, témoignant de la paix et de la tranquillité de l'époque.
Sima Qian, le grand historien, écrit : "Sous le règne de l'empereur Xiaowen, le monde venait de sortir des calamités de la guerre et des conflits. Les gens étaient en paix et pouvaient poursuivre leurs activités sans être dérangés. Ils étaient satisfaits et n'aspiraient pas à l'agitation. Même les personnes âgées, de soixante à soixante-dix ans, ne s'étaient jamais rendues au marché, passant leurs journées tranquillement dans leurs villages, aussi insouciantes que des enfants. C'est ce que Confucius décrivait comme le règne d'un souverain vertueux".
Les textes anciens rapportent que les sept luminaires et les vingt-huit demeures, ainsi que le cycle de la loi des étoiles, sont les forces célestes utilisées pour relier et nourrir les cinq éléments et les huit directions. Ces mouvements célestes sont responsables de la naissance et de l'alimentation de toute chose.
La "Mansion" fait référence à l'endroit où le soleil et la lune s'arrêtent et se reposent au cours de leur voyage. Elle symbolise un moment de répit, une pause dans le rythme du temps.
Le "vent de Buzhou" vient du nord-ouest et régit les questions de vie et de mort. Le "Mur de l'Est" se trouve juste à l'est de ce mur et supervise la génération de l'énergie vitale qui s'écoule vers l'est, atteignant finalement la "Salle Ying", qui est chargée de nourrir l'énergie Yang et de donner naissance à une nouvelle vie. Plus à l'est se trouve la "Wei Mansion", un lieu où l'énergie Yang est stockée, d'où la désignation de "Wei" comme symbole de ce stockage. Ces étoiles correspondent au dixième mois lunaire et aux douze lois de l'horloge, la "cloche Ying" représentant la réponse de l'énergie Yang, bien que cette énergie ne soit pas encore active.
Dans les régions septentrionales, le "vent de Guangmo" représente l'interaction du Yin et du Yang, où l'énergie Yang est encore en dessous, et l'énergie Yin sans plénitude. À l'est, la "demeure Xu" symbolise la période où le Yin et le Yang sont encore indivis et se fondent en un seul. Cela correspond au onzième mois du calendrier lunaire, la "cloche jaune" représentant l'émergence de l'énergie Yang à partir du printemps jaune.
En continuant vers l'est, on arrive au "Xunü Mansion", un lieu où toutes les choses subissent une transformation de position. Les énergies du Yin et du Yang sont toujours entrelacées, mais elles commencent à se séparer. Cela correspond au douzième mois du calendrier lunaire, et le "Grand Lü" représente l'harmonisation finale de toutes les choses. Les énergies se manifestent sous leur forme la plus complète pendant cette période, annonçant la croissance de toutes les choses.
Le Tiao Wind provient du nord-est et régit la génération et l'émergence de toutes les choses. Le terme "Tiao" suggère que ce vent nourrit et fait apparaître toutes les choses, d'où le nom "Tiao". Tiao Wind. Il se déplace vers le sud jusqu'à la Manoir Jiqui représente la racine et le fondement de toute vie, symbolisant l'origine de la création. Cela correspond au premier mois lunaire, avec le cycle du Tai Suo dans la gamme musicale. Tai Suo signifie l'émergence florissante de toutes choses, d'où sa désignation. Dans les douze branches terrestres, elle correspond à la branche Yin branche. Yin signifie la naissance initiale de la vie, semblable au mouvement d'un ver, qui rampe de manière courbée et non enroulée. Yin. Poursuivant sa route vers le sud, il atteint le Le manoir de WeiIl s'agit d'un symbole des premiers stades de la vie, semblable à la courbure de la queue d'un nouveau-né. Il passe ensuite à la Manoir XinIl s'agit du bourgeonnement de la vie, où chaque être vivant montre les premiers signes d'un développement semblable à celui d'une fleur. Plus au sud, elle atteint le Manoir Fangqui constitue la porte d'entrée de toutes les choses dans le monde.
Le Ming Shu Wind est originaire de l'Est. Le terme Ming Shu signifie l'illumination de toutes les choses, révélant leur émergence de la terre. Cela correspond au deuxième mois lunaire et au Jia Zhong dans la gamme musicale. Jia Zhong se réfère à l'état où le Yin et le Yang sont entrelacés, se tenant au centre, sans émerger complètement. Dans les Douze Branches terrestres, il correspond au Mao branche. Mao suggère l'épanouissement de la vie, où toutes les choses sont dynamiques et en croissance. Dans les dix tiges célestes, il correspond à Jia et Yi. Jia symbolise l'éclosion de la vie, tandis que Yi signifie la croissance laborieuse mais résistante de toutes les choses. En se déplaçant vers le sud, il atteint le Di Mansionoù toutes les choses ont atteint leur plein développement. En continuant vers le sud, il atteint le Manoir KangLe soleil se lève, signifiant l'ascension progressive de toutes les choses. Plus au sud, il atteint le Manoir Jiaooù toutes les choses ont poussé des branches et des membres, comme des bois de cerf qui émergent. Le cycle se poursuit jusqu'au troisième mois lunaire, s'alignant sur le Gu Xie qui représente l'éclat et le début de la vie de la création. Dans les Douze Branches terrestres, il correspond à la Chen branche, signifiant l'agitation de la vie et ses mouvements.
Le Qing Ming Wind vient du sud-est et régit l'expansion de la vie vers l'ouest. Il atteint d'abord le Le manoir de Zhenoù tout se développe de manière de plus en plus expansive. En se dirigeant vers l'ouest, il atteint la Manoir de Yioù toutes les choses ont atteint leur maturité et sont maintenant ailées. Ces deux demeures correspondent au quatrième mois lunaire, avec le Zhong Lü représentant le voyage de toutes les choses vers l'ouest. L'échelle Zhong Lü L'écaille signifie la plénitude de la vie, où l'énergie Yang est en train de reculer. Dans les Douze Branches terrestres, elle correspond à la Si représentant le déclin de l'énergie Yang. En se déplaçant vers l'ouest, elle atteint le Qi Xing (Sept étoiles), symbolisant l'achèvement de l'énergie Yang, qui culmine dans le modèle septuple. Plus à l'ouest, il atteint le Le manoir de Zhangsignifiant l'expansion rapide de la vie. En continuant vers l'ouest, il atteint le Le manoir de Zhuoù les choses commencent à décliner, l'énergie Yang se retirant. Ces trois demeures correspondent au cinquième mois lunaire, avec le Rui Bin échelle. Rui Binsignifie les premiers stades de l'influence de l'énergie Yin, une période où l'énergie Yang en décomposition ne joue plus aucun rôle.
Le Jing Wind vient du sud, signifiant l'achèvement de l'influence du Yang. Le Jing Le vent marque l'apogée de l'énergie Yang et sa cessation éventuelle. Dans les douze branches terrestres, il correspond à la branche Wu branche, le point médian entre le Yin et le Yang. Dans les dix tiges célestes, elle correspond à Bing et Ding. Bing représente la manifestation brillante et majestueuse de l'énergie Yang, tandis que Ding symbolise la pleine maturité de la vie. En se déplaçant vers l'ouest, il atteint le Manoir Huoù la vie commence à se flétrir et à s'éteindre, à l'instar de la courbure d'un arc. Plus à l'ouest, il atteint le Manoir Langoù toutes les choses sont mesurées et où leur sort ultime est scellé.
Le Vent de Liang est issu du sud-ouest et régit la terre elle-même. Liang suggère l'absorption de la force vitale par la terre, signifiant son immobilité et sa domination tranquille sur toutes choses. Cela correspond au sixième mois lunaire, avec le Lin Zhong échelle. Lin Zhong signifie les signes avant-coureurs et effrayants d'une mort imminente. Dans les Douze Branches terrestres, il correspond à la Wei La branche de l'arbre, qui suggère que toutes les choses ont mûri et pris de la saveur, se trouve à l'extrémité de l'arbre. En se dirigeant vers le nord, il atteint la Manoir de Fasymbolisant l'affaiblissement de la vie, où les forces sont coupées et la vie éliminée. Plus au nord, il atteint le Manoir Shenoù toutes les choses sont évaluées et testées pour leur valeur. Ces deux demeures sont alignées sur le septième mois lunaire et, dans la gamme musicale, elles correspondent aux notes suivantes Yi Ze qui signifie l'effet néfaste du Yin sur la vie. Dans les douze branches terrestres, il correspond à la branche Shen La branche de l'arbre, qui s'étend vers le nord, marque la dégradation continue causée par la domination de Yin. Plus au nord, il atteint le Le manoir de Zhuooù toutes les choses sont affectées par le toucher de Yin, ce qui conduit à la mort. En continuant vers le nord, il atteint le Le manoir de Liuqui signifie l'étape finale, où l'énergie du Yang s'attarde sur le point de partir. Ces deux demeures s'alignent sur le huitième mois lunaire et correspondent au Nan Lü Les deux branches de l'échelle de l'eau, qui représentent le retrait final de l'influence du Yang, sont les plus importantes. Dans les Douze Branches terrestres, elles correspondent aux Vous La branche, qui marque le mûrissement et la pleine maturité de toutes les choses.
Le Chang He Wind surgit de l'ouest, signifiant l'initiation et le stockage final de toutes choses. Le terme Chang se réfère à l'acte d'initier la vie, tandis que Il signifie sa collecte finale dans le printemps jaune. Dans les dix tiges célestes, il correspond à Geng et Xin. Geng symbolise le pouvoir de transformation du Yin, et Xin indique les luttes auxquelles la vie est confrontée dans ses dernières étapes. En se dirigeant vers le nord, elle atteint la Le manoir de Weioù l'énergie du Yang est ramenée dans son lieu de repos. En se déplaçant plus au nord, il atteint le Le manoir de Liuoù tout est convoqué et attiré vers l'intérieur. En continuant vers le nord, il atteint le Manoir de Kuioù la vie est empoisonnée et enfermée. Ces trois demeures correspondent au neuvième mois lunaire et au Wu She Elles représentent le sommet de l'influence du Yin, là où le Yang est entièrement dissimulé. Dans les Douze Branches terrestres, elles correspondent aux Xu La branche de l'arbre, signifiant la décomposition complète et la fin ultime de toute vie, est en train de s'éteindre.
Les proportions des gammes musicales :
Les rapports entre les cinq tons musicaux sont basés sur le concept de la division du nombre quatre-vingt-un en trois parties. Après avoir enlevé une partie, les deux parties restantes sont égales à cinquante-quatre, ce qui correspond au ton Zhi. Lorsque cinquante-quatre est divisé en trois, l'ajout d'une partie donne soixante-douze, ce qui correspond à la tonalité Shang. En divisant soixante-douze par trois et en soustrayant une partie, on obtient quarante-huit, ce qui correspond à la tonalité Yu. Lorsque quarante-huit est divisé en trois, l'ajout d'une partie donne soixante-quatre, ce qui correspond à la tonalité Jiao.
La longueur de la Huang Zhong (cloche jaune) est de huit pouces et un dixième (sept dixièmes) de pouce, et son son représente le son de la cloche jaune. Gong ton. Les Da Lü a une longueur de sept pouces et cinq douzièmes de pouce. Les Tai Suo est de sept pouces et deux dixièmes, ce qui représente le Jiao ton. Les Jia Zhong est de six pouces et sept trente secondes de pouce. Les Gu Xie est de six pouces et quatre dixièmes de pouce, ce qui représente le Yu ton. Les Zhong Lü est de cinq pouces et neuf et demi trente secondes de pouce, ce qui représente le Zhi ton. Les Rui Bin est de cinq pouces et six et demi trente secondes de pouce. Les Lin Zhong est de cinq pouces et quatre dixièmes de pouce, ce qui représente le Jiao ton. Les Yi Ze est de cinq pouces et trois quarts, ce qui correspond à la Shang ton. Les Nan Lü est de quatre pouces et huit dixièmes de pouce, ce qui représente le Zhi ton. Les Wu She est de quatre pouces et de quatre et cinq douzièmes de pouce. Les Ying Zhong est de quatre pouces et deux et trois quarts de pouce, ce qui correspond au Yu ton.
Méthodologie de la naissance des numéros musicaux de la cloche :
Le point de départ est le Zi ton, ce qui équivaut à une partie. Le Chou correspond à deux tiers d'une partie. Les Yincorrespond à huit neuvièmes de partie. Les Mao est égal à seize vingt-septièmes d'une partie. Le Chen est égal à soixante-quatre quatre-vingtièmes d'une partie. Le Si est de cent vingt-huit-deux cent quarante-troisièmes d'une partie. Les Wuest de cinq cent douze-sept cent vingt-neuvièmes d'une partie. Le Wei est de mille vingt-quatre-deux mille cent quatre-vingt-septièmes d'une partie. Le Shen est égal à quatre mille quatre-vingt-seize-six mille cinq cent soixante et un vingt tiers d'une partie. Le Vous est égal à huit mille cent quatre-vingt-douze mille dix-neuf mille six cent quatre-vingt-trois vingt tiers d'une partie. Le Xu est égal à trente-deux mille sept cent soixante-huit-fifty-nine mille quarante-neuf vingt-troisièmes d'une partie. Le Hai est égal à six mille cinq cent trente-six-sept mille sept cent quarante-sept vingt-troisièmes d'une partie.
La méthode pour dériver les douze tons à partir des Huang Zhong est : à partir du tube long, en doublant le numérateur et en multipliant le dénominateur par trois pour générer les tubes plus courts. Inversement, pour générer les tubes de cloche plus longs à partir des plus courts, le numérateur est multiplié par quatre et le dénominateur par trois. Le nombre maximal est de neuf et les nombres sonores sont de cinq. Gong le ton est le son fondamental, représenté par le chiffre cinq. Il est représenté par le chiffre cinq. Gong la tonalité génère Zhi, avec Zhi représenté par le chiffre neuf ; Zhi génère Shang, avec Shangreprésentée par le chiffre huit ; Shang génère Yu, avec Yu représentée par le chiffre sept ; Yu génère Jiao, avec Jiao représenté par le chiffre six. La "naissance des numéros musicaux de Bell" commence à partir du Huang Zhongqui constitue la base de tous les autres sons. Le processus commence avec le Gong et se termine par le Jiao tandis que les nombres commencent à un et se terminent à dix, les transformations s'effectuant en multipliant par trois.
La naissance du son divin et le rôle de la forme :
L'essence divine naît du vide, tandis que la forme émerge de la qualité matérielle inhérente à la substance. Ce n'est que lorsque la forme est présente que les nombres peuvent être générés, et ce n'est qu'à travers la forme que le son peut émerger. C'est donc l'essence divine qui exploite l'énergie vitale, et cette énergie doit s'appuyer sur la forme. Les caractéristiques de la forme peuvent souvent être distinguées par des catégories, certaines formes n'étant pas catégorisées parce qu'elles sont informes, tandis que d'autres formes similaires appartiennent à la même catégorie. Lorsqu'une catégorie est en place, ses attributs peuvent être exprimés et, grâce à la catégorisation, l'identification devient possible. Le sage comprend la différence entre le monde tangible - comme les cieux, la terre et tous les objets matériels - et le monde intangible, comme la conscience humaine. C'est à travers le tangible et le substantiel que l'intangible et l'informe sont déduits, ce qui permet au sage d'acquérir la connaissance de choses aussi fines que le gaz ou le son. Mais c'est à travers la nature essentielle, dite "divine", que le sage comprend le monde. Qu'elle soit subtile ou profonde, l'essence ou la nature divine doit se manifester dans les qualités émotionnelles de la vie. En examinant attentivement les manifestations extérieures des choses, comme les fleurs et les feuilles, on peut comprendre leur essence intérieure. Sans le cœur d'un sage, sans une sagesse suffisante, qui pourrait comprendre l'essence ou la nature divine de l'univers et en déduire les caractéristiques extérieures ?
L'essence ou la nature divine désigne les qualités intrinsèques des choses, qu'elles possèdent à leur insu, sans savoir quand elles les gagnent ou les perdent. C'est pourquoi le sage accorde une grande importance à la reconnaissance et à la préservation de ces qualités. C'est grâce à cette compréhension que les qualités intérieures ou la nature "divine" des choses sont préservées, et c'est ainsi que le cœur du sage reste également intact. Ces qualités ont une valeur incommensurable.
Le compte de Sima Qian :
Sima Qian mentionne l'alignement minutieux des sphères célestes et des sept étoiles, la division des cieux et de la terre, les vingt-huit demeures, les dix tiges, les douze branches et les gammes musicales. Ces éléments ont été ajustés et affinés depuis l'Antiquité pour créer un système capable de calculer et de mesurer les mouvements du soleil et de la lune, fournissant ainsi les moyens d'effectuer des calculs astronomiques. L'expression courante "harmoniser les forces et les principes" fait précisément référence à ce processus.