Um imperador estabelece regulamentos e leis, determinando as medidas e as diretrizes para todas as coisas. Tudo deve obedecer às Seis Leis, que formam a base do próprio universo.
As Seis Leis são particularmente vitais em questões de guerra, daí o ditado: "Observando a aura do inimigo, pode-se discernir resultados auspiciosos ou inauspiciosos; ouvindo seus sons, pode-se determinar a vitória ou a derrota". Esse princípio permaneceu inalterado ao longo dos tempos.
Durante a campanha do rei Wu contra o tirano Zhou, ele usou o som dos tubos para adivinhar o resultado da batalha, interpretando as vibrações harmônicas do início da primavera até o final do inverno. Os sons da morte e da batalha surgiram em uníssono, com o ritmo militar alinhado com os tons do palácio. Como as vozes em harmonia, esse é simplesmente o modo da natureza, então, o que há para se surpreender?
A guerra é uma ferramenta empregada pelos sábios para derrotar a tirania, restaurar a ordem, eliminar ameaças e salvar a nação do perigo. Até mesmo as feras, armadas com presas e chifres, resistirão à invasão de forças externas. Quanto mais os seres humanos, movidos por emoções de amor e raiva? A alegria gera afeto, enquanto a raiva pode provocar ações vingativas. Essa é a ordem natural do temperamento humano.
Nos tempos antigos, durante o reinado do Imperador Amarelo, houve a batalha em Zhuolu para acabar com os desastres causados pelo Imperador Yan. O imperador Zhuangxu enfrentou Gonggong para pôr fim à destruição causada pelo clã Shaohao. O rei Cheng, da dinastia Shang, lutou para destruir o caos provocado pelo tirano Jie, da dinastia Xia. Cada dinastia se ergueu e caiu por sua vez, com os vencedores reivindicando o domínio do mundo, pois estavam cumprindo o mandato do céu.
A partir desse momento, homens de renome surgiram um após o outro. O estado de Jin empregou o notório infrator Jiufan, enquanto Qi utilizou o rei Zicheng e Wu homenageou o estrategista militar Sun Wu. Esses homens mantinham a disciplina militar e eram conhecidos por seu compromisso inabalável com recompensas e punições. Como resultado, eles se tornaram senhores, anexando territórios vizinhos. Embora não tenham recebido os elogios imperiais das Três Dinastias, ainda assim alcançaram a glória pessoal, com seus governantes desfrutando de prestígio e fama. Alguém poderia negar sua honra? Como eles poderiam ser comparados àqueles que não conseguem entender as circunstâncias maiores, que ignoram a importância do equilíbrio e pregam continuamente o pacifismo? Aqueles que evitam o uso da força militar geralmente se veem humilhados, com suas terras perdidas, enquanto os mais fracos podem ser vítimas de invasões, o que acaba levando ao inevitável declínio de sua nação.
Portanto, uma casa não pode carecer de instrução e disciplina, um país não pode ficar sem leis e o mundo não pode funcionar sem punição e intervenção militar. A diferença está no uso habilidoso ou desajeitado dessas medidas, no fato de serem aplicadas com sabedoria ou com erro de julgamento.
Imperadores como Xia Jie e Shang Zhou eram guerreiros poderosos, capazes de lutar contra lobos com as próprias mãos e ultrapassar carruagens puxadas por quatro cavalos. Sua força não lhes faltava. Eles venciam todas as batalhas e causavam medo em seus vassalos, exercendo um poder considerável. Da mesma forma, o segundo governante do Imperador Qin posicionou tropas nas fronteiras, afirmando seu poder sobre as regiões norte e sul dos Xiongnu. Suas forças estavam longe de ser fracas. No entanto, quando sua força atingiu o auge, sua tirania se exauriu e até mesmo as pessoas comuns se tornaram inimigas. O erro estava em sua implacável sede de guerra, uma ganância insaciável que nunca poderia ser satisfeita.
Depois que o Imperador Gaozu unificou a terra, surgiram rebeliões ao longo das três fronteiras. Embora os títulos dos grandes senhores feudais fossem concedidos como um tributo ao imperador, eles não se comportavam mais como subordinados leais. Cansado das guerras e com a orientação de seus conselheiros, Xiao He e Zhang Liang, o imperador Gaozu conseguiu cessar temporariamente as hostilidades e dar um descanso ao povo. Ele impôs apenas restrições leves a eles, sem uma vigilância mais profunda.
Foi somente quando o Imperador Xiaowen subiu ao trono que o General Chen Wu e outros sugeriram: "Desde a unificação da dinastia Qin, as regiões de Nanyue e Joseon reconheceram sua vassalagem. Entretanto, mais tarde, elas reuniram tropas e fortificaram suas fronteiras, esperando com hesitação. Durante o reinado do Imperador Gaozu, o império ainda estava em seus estágios iniciais de estabilização, e o povo estava apenas começando a experimentar a paz. Não seria sensato entrar em guerra mais uma vez. Agora, Vossa Majestade, por meio de sua benevolência e bondade, trouxe conforto ao povo, e todos dentro dos quatro mares estão se aquecendo em sua graça. Este é o momento perfeito para unir o território, pois o povo está ansioso para servir a Vossa Majestade. Chegou a hora de acabar com as facções rebeldes e proteger as fronteiras."
O Imperador Xiaowen respondeu: "Desde o momento em que assumi o trono, nunca imaginei tais questões. Com o tumulto da rebelião do clã Lü, nem os funcionários meritórios nem a família imperial jamais envergonharam minha origem humilde. Por uma reviravolta do destino, ascendi ao trono imperial. Sempre fui cauteloso e temi que essa conquista pudesse ser passageira. Além disso, a guerra é um instrumento brutal. Mesmo quando bem-sucedida, ela traz grandes perdas e sofrimento, principalmente para as pessoas que precisam abandonar suas casas e famílias para lutar. Meu antecessor, o Imperador Gaozu, entendeu o custo para o povo comum e se absteve de outras campanhas militares em lugares como Nanyue e Joseon. Posso, por minha própria vontade, presumir ser capaz? Agora, com os Xiongnu invadindo nossas terras, nossos comandantes militares não conseguiram expulsá-los. O povo das regiões fronteiriças foi recrutado por tempo demais. Preocupo-me constantemente com o bem-estar deles. A fronteira ainda está longe de ser pacífica, mas espero que possamos manter a linha por enquanto, enviar batedores e procurar formar alianças. Garantir a paz na fronteira norte seria uma vitória por si só e, no momento, nenhuma outra campanha militar deve ser considerada."
Como resultado, as pessoas dentro e fora das fronteiras foram liberadas do trabalho forçado, permitindo que se dedicassem à agricultura. Isso trouxe prosperidade e abundância para a terra, onde os preços dos grãos caíram para meros centavos por alqueire. Os sons de galos cantando e cachorros latindo podiam ser ouvidos em todo o campo, e a fumaça das lareiras enchia o ar, o que atestava a paz e a tranquilidade da época.
Sima Qian, o Grande Historiador, escreve: "Durante o reinado do Imperador Xiaowen, o mundo tinha acabado de sair das calamidades da guerra e dos conflitos. As pessoas estavam em paz e podiam viver sem perturbações. Elas estavam contentes e não ansiavam por tumultos. Até mesmo os idosos, na casa dos sessenta ou setenta anos, nunca tinham visitado o mercado, passando os dias tranquilamente em seus vilarejos, tão despreocupados quanto crianças. Isso é o que Confúcio descreveu como a regra de um governante virtuoso".
Os textos antigos registram que as Sete Luminárias e as Vinte e Oito Mansões, juntamente com o ciclo da lei das estrelas, são as forças celestiais usadas para conectar e nutrir os Cinco Elementos e as Oito Direções. Esses movimentos celestiais são responsáveis pelo nascimento e nutrição de todas as coisas.
A "Mansion" refere-se ao local onde o sol e a lua fazem uma pausa e descansam durante suas jornadas. Ela simboliza um momento de descanso, uma pausa no ritmo do tempo.
O "Vento de Buzhou" vem do noroeste, governando questões de vida e morte. A "Muralha Oriental" fica logo a leste, supervisionando a geração de energia vital que flui para o leste, chegando finalmente à "Sala Ying", que é responsável por nutrir a energia Yang e dar origem a uma nova vida. Mais a leste fica a "Mansão Wei", um local onde a energia Yang é armazenada, o que levou à designação de "Wei" como símbolo desse armazenamento. Essas estrelas correspondem ao décimo mês lunar e às Doze Leis do relógio, com o "Sino Ying" representando a resposta da energia Yang, embora essa energia ainda não esteja ativa.
Nas regiões do norte, o "Vento Guangmo" representa a interação de Yin e Yang, onde a energia Yang ainda está abaixo e a energia Yin não está em sua plenitude. A leste dessa região, a "Mansão Xu" simboliza o período em que o Yin e o Yang ainda estão indivisos e estão se fundindo em um só. Isso corresponde ao décimo primeiro mês do calendário lunar, com o "Sino Amarelo" representando o surgimento da energia Yang da Primavera Amarela.
Continuando em direção ao leste, chega-se à "Mansão Xunü", um lugar onde todas as coisas passam por uma transformação de posição. As energias do Yin e do Yang ainda estão entrelaçadas, mas começam a se separar. Isso corresponde ao décimo segundo mês do calendário lunar, e o "Grande Lü" representa a harmonização final de todas as coisas. As energias se manifestam em sua forma mais completa durante esse período, anunciando o crescimento de todas as coisas.
O Vento Tiao é originário do nordeste e governa a geração e o surgimento de todas as coisas. O termo "Tiao" sugere que esse vento nutre e faz com que todas as coisas apareçam, daí o nome Vento Tiao. Ele se move em direção ao sul até o Mansão Jique representa a raiz e o fundamento de toda a vida, simbolizando a origem da criação. Corresponde ao primeiro mês lunar, com o ciclo do Tai Suo na escala musical. Tai Suo significa o surgimento próspero de todas as coisas, daí sua designação. Nos Doze Ramos Terrestres, ele corresponde ao Yin ramo. Yin significa o nascimento inicial da vida, semelhante ao movimento de uma minhoca, que rasteja de forma curva e desenrolada, por isso o termo Yin. Continuando em direção ao sul, ele alcança o Mansão WeiA cauda de um recém-nascido é um símbolo dos primeiros estágios da vida, semelhante à curvatura da cauda de um recém-nascido. Em seguida, ele prossegue para o Mansão Xinsignificando o brotamento da vida, onde todo ser vivo mostra os primeiros sinais de desenvolvimento como uma flor. Mais ao sul, ele atinge o Mansão Fangque é a porta de entrada para que todas as coisas surjam no mundo.
O Vento Ming Shu é originário do leste. O termo Ming Shu significa a iluminação de todas as coisas, revelando seu surgimento da terra. Corresponde ao segundo mês lunar e ao Jia Zhong na escala musical. Jia Zhong refere-se ao estado em que Yin e Yang estão entrelaçados, permanecendo no centro, sem emergir completamente. Nos Doze Ramos Terrestres, ele corresponde ao Mao ramo. Mao sugere o florescimento da vida, onde todas as coisas são vibrantes e estão crescendo. Nos Dez Troncos Celestiais, ele corresponde a Jia e Yi. Jia simboliza o surgimento da vida, enquanto Yi significa o crescimento extenuante, porém resiliente, de todas as coisas. Seguindo para o sul, chega-se ao Mansão Dionde todas as coisas atingiram seu desenvolvimento máximo. Continuando para o sul, chega-se ao Mansão Kangsignificando o aumento gradual de todas as coisas. Mais ao sul, ele atinge o Mansão JiaoO ciclo da lua do ano 2000 é o mês de maio, no qual todas as coisas têm galhos e membros, como chifres emergindo. O ciclo continua até o terceiro mês lunar, alinhando-se com o Gu Xie representando o brilho e o início da vida da criação. Nos Doze Ramos Terrestres, ele corresponde ao Chen ramo, significando a agitação da vida e seus movimentos.
O Vento Qing Ming vem do sudeste, governando a expansão da vida em direção ao oeste. Ele atinge primeiro o Mansão Zhenonde todas as coisas crescem de maneira cada vez mais expansiva. Seguindo para o oeste, chega-se à Mansão Yionde todas as coisas atingiram a maturidade e agora têm asas. Essas duas Mansões correspondem ao quarto mês lunar, com o Zhong Lü escala, representando a jornada de todas as coisas para o oeste. O Zhong Lü significa a plenitude da vida, onde a energia Yang está agora recuando. Nos Doze Ramos Terrestres, ela corresponde ao Si representando o declínio da energia Yang. Movendo-se para o oeste, ele alcança o Qi Xing (Sete Estrelas), simbolizando a conclusão da energia Yang, que culmina no padrão sétuplo. Mais a oeste, ele alcança o Mansão Zhangsignificando a rápida expansão da vida. Continuando em direção ao oeste, ele alcança o Mansão ZhuA Mansão do Amor, onde as coisas começam a declinar, à medida que a energia Yang se retira. Essas três Mansões correspondem ao quinto mês lunar, com o Rui Bin escala. Rui Binsignifica os estágios iniciais da influência da energia Yin, um momento em que a energia Yang em decadência não desempenha mais um papel.
O Vento Jing vem do sul, significando a conclusão da influência do Yang. O Jing O vento marca a culminação da energia Yang e sua eventual cessação. Nos Doze Ramos Terrestres, ele corresponde ao Wu ramo, o ponto médio entre Yin e Yang. Nos Dez Troncos Celestiais, ele corresponde a Bing e Ding. Bing representa a exibição brilhante e majestosa da energia Yang, enquanto Ding simboliza a plena maturidade da vida. Movendo-se para o oeste, ele alcança o Mansão Huonde a vida começa a murchar e desaparecer, semelhante à curvatura de um arco. Mais a oeste, ela atinge o Mansão Langonde todas as coisas são medidas e seu destino final é selado.
O Vento Liang surge do sudoeste, governando a própria Terra. Liang sugere a absorção da força vital pela terra, significando sua quietude e domínio silencioso sobre todas as coisas. Isso corresponde ao sexto mês lunar, com o Lin Zhong escala. Lin Zhong significa os sinais agourentos e temerosos da morte iminente. Nos Doze Ramos Terrestres, ele corresponde ao Wei sugerindo que todas as coisas amadureceram e ganharam sabor. Seguindo para o norte, chega-se à Mansão FaA linha do mar, que simboliza o enfraquecimento da vida, onde as forças são cortadas e a vida é eliminada. Mais ao norte, ele alcança o Mansão Shenonde todas as coisas são avaliadas e testadas quanto ao seu valor. Essas duas Mansões se alinham com o sétimo mês lunar e, na escala musical, correspondem ao Yi Ze que significa o efeito prejudicial do Yin sobre a vida. Nos Doze Ramos Terrestres, ele corresponde ao Shen marcando a decadência contínua causada pelo domínio do Yin. Mais ao norte, ele alcança o Mansão Zhuoonde todas as coisas são afetadas pelo toque de Yin, levando à morte. Continuando para o norte, chega-se ao Mansão LiuA mansão de Yang, que significa o estágio final, onde a energia de Yang permanece à beira da partida. Essas duas Mansões se alinham com o oitavo mês lunar e correspondem ao Nan Lü representando a retirada final da influência de Yang. Nos Doze Ramos Terrestres, eles correspondem aos Você marcando o amadurecimento e a plena maturidade de todas as coisas.
O Vento Chang He surge do oeste, significando a iniciação e o armazenamento final de todas as coisas. O termo Chang refere-se ao ato de iniciar a vida, enquanto Ele significa sua coleta final na Primavera Amarela. Nos Dez Caules Celestiais, ele corresponde a Geng e Xin. Geng simboliza o poder transformador do Yin, e Xin indica as lutas que a vida enfrenta em seus estágios finais. Seguindo para o norte, ele chega ao Mansão Weionde a energia do Yang é levada de volta ao seu local de repouso. Seguindo mais para o norte, ele alcança o Mansão Liuonde todas as coisas são convocadas e atraídas para o interior. Continuando para o norte, ele chega ao Mansão Kuionde a vida é envenenada e isolada. Essas três Mansões correspondem ao nono mês lunar e ao Wu She representando o pico da influência do Yin, onde o Yang está totalmente oculto. Nos Doze Ramos Terrestres, eles correspondem aos Xu O ramo, que significa a decadência completa e a morte final de toda a vida.
As proporções das escalas musicais:
As proporções entre os cinco tons musicais são baseadas no conceito de dividir o número oitenta e um em três partes. Depois de remover uma parte, as duas partes restantes são iguais a cinquenta e quatro, o que corresponde ao tom Zhi. Quando cinquenta e quatro é dividido em três, a adição de uma parte resulta em setenta e dois, o que corresponde ao tom Shang. Dividindo setenta e dois por três e subtraindo uma parte, o restante é quarenta e oito, que corresponde ao tom Yu. Quando quarenta e oito é dividido em três, a adição de uma parte resulta em sessenta e quatro, que corresponde ao tom Jiao.
O comprimento do Huang Zhong (Yellow Bell) tem oito polegadas e um décimo (sete décimos) de polegada, e seu som representa o Gong tom. O Da Lü tem sete polegadas e cinco doze avos de polegada de comprimento. O Tai Suo é de sete polegadas e dois décimos, representando o Jiao tom. O Jia Zhong é de seis polegadas e sete e trinta segundos de uma polegada. O Gu Xie é de seis polegadas e quatro décimos de polegada, representando o Yu tom. O Zhong Lü é de cinco polegadas e nove e meio e trinta segundos de uma polegada, representando o Zhi tom. O Rui Bin é de cinco polegadas e seis e meio e trinta segundos de uma polegada. O Lin Zhong é de cinco polegadas e quatro décimos de polegada, representando o Jiao tom. O Yi Ze é de cinco polegadas e três quartos, correspondendo ao Shang tom. O Nan Lü é de quatro polegadas e oito décimos de polegada, representando o Zhi tom. O Wu She é de quatro polegadas e quatro e cinco doze avos de polegada. O Ying Zhong é de quatro polegadas e dois e três quartos de polegada, o que corresponde a Yu tom.
Metodologia do nascimento dos números musicais do sino:
O ponto de partida é o Zi tom, o que equivale a uma parte. O tom Chou O tom corresponde a dois terços de uma parte. O tom YinO tom corresponde a oito nonos de uma parte. O tom Mao tom é igual a dezesseis e vinte e sete avos de uma parte. O tom Chen tom é igual a sessenta e quatro oitenta avos de uma parte. O tom Si O tom é cento e vinte e oito e duzentos e quarenta e três terços de uma parte. O tom WuO tom é de quinhentos e doze e setecentos e vinte e nove nonos de uma parte. O tom Wei O tom é mil vinte e quatro e dois mil cento e oitenta e sete avos de uma parte. O tom Shen O tom equivale a quatro mil noventa e seis mil quinhentos e sessenta e um vinte e três terços de uma parte. O tom Você O tom equivale a oito mil cento e noventa e dois e dezenove mil seiscentos e oitenta e três vinte e três terços de uma parte. O tom Xu O tom equivale a trinta e dois mil setecentos e sessenta e oito e cinquenta e nove mil e quarenta e nove vinte e três avos de uma parte. O tom Hai O tom é igual a seis mil quinhentos e trinta e seis e dezessete mil setecentos e quarenta e sete e vinte e três terços de uma parte.
O método para derivar os doze tons do Huang Zhong é: começando pelo tubo longo, dobrando o numerador e multiplicando o denominador por três para gerar os tubos mais curtos. Por outro lado, para gerar os tubos de sino mais longos a partir dos mais curtos, o numerador é multiplicado por quatro e o denominador por três. O número máximo é nove e os números sonoros são cinco, portanto, o Gong O tom é o som fundamental, representado pelo número cinco. O tom Gong o tom gera Zhi, com Zhi representado pelo número nove; Zhi gera Shang, com Shangrepresentado pelo número oito; Shang gera Yu, com Yu representado pelo número sete; Yu gera Jiao, com Jiao representado pelo número seis. O "nascimento dos números musicais do Sino" começa com o Huang Zhongque forma a base de todos os outros sons. O processo começa com o Gong e termina com o tom Jiao enquanto os números começam em um e terminam em dez, com as transformações sendo obtidas pela multiplicação por três.
O nascimento do som divino e o papel da forma:
A essência divina surge do vazio, enquanto a forma emerge da qualidade material inerente à substância. Somente quando a forma está presente é que os números podem ser gerados, e é somente por meio da forma que o som pode surgir. Portanto, é a essência divina que aproveita a energia vital, e essa energia deve depender da forma. As características da forma geralmente podem ser distinguidas por categorias, sendo que algumas formas não são categorizadas por não terem forma, enquanto outras com formas semelhantes pertencem à mesma categoria. Com uma categoria estabelecida, seus atributos podem ser expressos e, por meio da categorização, a identificação se torna possível. O sábio entende a diferença entre o mundo tangível - como os céus, a terra e todos os objetos materiais - e o mundo intangível, como a consciência humana. É por meio do tangível e substancial que o intangível e o sem forma são deduzidos, permitindo que o sábio adquira conhecimento de coisas tão finas quanto o gás ou o som. Entretanto, é por meio da natureza essencial, chamada de "divina", que o sábio compreende o mundo. Seja sutil ou profunda, a essência ou natureza divina deve se manifestar nas qualidades emocionais da vida. Examinando cuidadosamente as manifestações externas das coisas, como flores e folhas, é possível compreender sua essência interna. Sem o coração de um sábio e sem sabedoria suficiente, quem poderia compreender a essência ou a natureza divina do universo e deduzir suas características externas?
A essência ou natureza divina refere-se às qualidades intrínsecas das coisas, que elas possuem inconscientemente, sem saber quando as ganham ou perdem. Por isso, o sábio dá grande importância ao reconhecimento e à preservação dessas qualidades. É por meio dessa compreensão que as qualidades internas ou a natureza "divina" das coisas são preservadas, e é assim que o coração do sábio também permanece intacto. Essas qualidades são de valor imensurável.
Conta de Sima Qian:
Sima Qian menciona o cuidadoso alinhamento das esferas celestes e das sete estrelas, e a divisão dos céus e da terra, as vinte e oito mansões, os dez troncos, os doze ramos e as escalas musicais. Esses elementos foram ajustados e aperfeiçoados desde os tempos antigos para criar um sistema que pudesse calcular e medir os movimentos do sol e da lua, fornecendo assim os meios para o cálculo astronômico. A frase comum "harmonizar as forças e os princípios" refere-se exatamente a esse processo.