Hexagrama 27 del I Ching: Yí (颐)
Simbolismo del Hexagrama Yí: La montaña y el trueno
En I Ching El hexagrama Yí es una combinación de dos hexagramas opuestos: Zhèn (震) a continuación y Gèn (艮) arriba. Zhèn representa el trueno, y Gèn representa una montaña. En esta configuración, la montaña está arriba y el trueno abajo, lo que indica una solidez externa y un vacío interno.
El término Yí se refiere a la mandíbula y el mentón. La división natural se hace en la boca, siendo la zona por encima de la boca la Yí de las mejillas, y debajo de la boca siendo el Yí de la barbilla. Gèn significa detención o quietud en la cima, mientras que Zhènsignifica movimiento hacia abajo. Cuando la gente come, bebe o habla, el movimiento principal se produce en la barbilla, mientras que las mejillas permanecen inmóviles. Esto refleja la dinámica de la Zhèn abajo (movimiento) y Gèn arriba (quietud), por eso este hexagrama se llama Yí.
La interacción entre el movimiento y la quietud (ya sea hablando o comiendo/bebiendo) representa la nutrición de uno mismo. En Hexagrama Yí simboliza el alimento, tanto físico como espiritual. Su esencia es que, a través de la alimentación del cuerpo, también se nutre la mente, la virtud y las relaciones con los demás.
Interpretación del hexagrama:
El hexagrama Yí, con Gèn arriba y Zhèn abajo, representa la energía de la nutrición y el cultivo. En el contexto de la primavera, significa el comienzo del crecimiento y la nutrición de todas las cosas. Así, el hexagrama Yí es un signo de desarrollo y éxito potencial, a menudo asociado a resultados positivos.
Interpretación del Libro Duàn Yì Tiān Jī (断易天机):
El hexagrama Yí, con Gèn arriba y Zhèn a continuación, se asocia con el Xùn palacio, que representa un espíritu errante. El hexagrama significa cultivo, tanto en términos de bienestar físico como de desarrollo moral. El trueno en las montañas indica la llegada de la primavera, época de cultivo y crecimiento. Por lo tanto, el hexagrama Yí representa un presagio favorable para el desarrollo y es generalmente auspicioso.
Interpretación de Shao Yong (邵雍), erudito neoconfuciano de la dinastía Song del Norte:
El Hexagrama Yí aconseja centrarse en la crianza adecuada, la disciplina y la moderación. Hay que ser prudente al hablar y al comer. Es crucial seguir el camino correcto y actuar con cautela. Los que albergan intenciones secretas o se dedican al engaño atraerán la desgracia.
Interpretación de Fu Pei-Rong (傅佩荣), académico taiwanés de estudios clásicos:
- Fortuna: Está surgiendo vitalidad, pero hay que ser cauteloso en la palabra y en la acción.
- Riqueza: Tanto los movimientos internos como los externos pueden no ser del todo fluidos, sin garantías de éxito.
- Familia: Ten cuidado con los riesgos de incendio, y una esposa virtuosa debe apoyar a su marido.
- Salud: Frialdad en la parte superior del cuerpo y calor en la parte inferior, pero se espera una mejoría en cinco días.
Interpretación tradicional del hexagrama:
El hexagrama Yí se forma apilando dos hexagramas opuestos: Zhèn (trueno) a continuación y Gèn (montaña) arriba. La montaña representa la quietud, mientras que el trueno representa el movimiento. Esta configuración simboliza un proceso de nutrición y fomento del crecimiento, un momento para nutrir tanto a las personas como las virtudes. El hexagrama fomenta la autosuficiencia, y el alimento es tanto físico (comida y bebida) como espiritual (disciplina y cultivo).
- Simbolismo: Como la forma de una boca, el hexagrama refleja la importancia de alimentarse y hablar con cuidado. Sugiere prestar atención a los hábitos diarios y a las prácticas vitales.
- Fortuna: Puede que no haya suficiente consideración en el manejo de los asuntos, y hay que evitar las intenciones secretas. Seguir el camino correcto traerá buena fortuna.
- Carrera profesional: El éxito se basa en el esfuerzo personal y la perseverancia, más que en confiar en los demás. Evita utilizar tácticas turbias para obtener riqueza. Siguiendo el camino correcto, trabajando con diligencia y hablando con cautela, surgirán buenas oportunidades después de trabajar duro y con determinación.
- Negocios: No se precipite en busca de un éxito rápido. Sé prudente, avanza paso a paso y trata a los demás con sinceridad. Adáptese a los tiempos y esté dispuesto a asumir riesgos calculados cuando sea necesario.
- Fama: Céntrate en enriquecer tus conocimientos, conténtate con la sencillez y trabaja con diligencia. El éxito es muy probable.
- Matrimonio y relaciones: No hay que precipitarse. La clave está en potenciar el autocultivo. Una vez que hayas tomado una decisión, persíguela con determinación y no te muestres indeciso.
- Toma de decisiones: Presta atención al desarrollo moral y ayuda a los necesitados. No codicies lo que no es tuyo. Al hacerlo, se ganará el respeto de los demás y recibirá apoyo. Los esfuerzos personales tendrán éxito, pero tenga en cuenta que pueden surgir obstáculos importantes.
Este hexagrama subraya la importancia de alimentarse en todos los aspectos de la vida: física, mental y espiritualmente. Aconseja prudencia al hablar y al actuar, recomienda confianza en uno mismo y anima a planificar cuidadosamente y a trabajar duro para alcanzar el éxito.
Significado filosófico de la primera línea del hexagrama Yí
Texto de la línea:
Chū Jiǔ (初九): "Shě ěr líng guī, guān wǒ duǒ yí, xiōng."
Traducción: "Suelta la tortuga divina, observa el movimiento de mi mandíbula, y vendrá la desgracia".
Perspicacia vital:
Esta línea nos enseña la importancia de la autosuficiencia. Debemos depender de nuestro propio esfuerzo para mantenernos. De este modo, no sólo mantenemos nuestra dignidad, sino que también demostramos nuestro valor, garantizando la estabilidad a largo plazo. Al igual que la tortuga divina, que posee intrínsecamente la capacidad de vivir mucho tiempo, sería insensato abandonar esa capacidad natural y depender de otros para el sustento. Muchas personas viven hoy de forma similar: abandonando su propia capacidad de valerse por sí mismas y dependiendo de los demás. Aunque parezca un camino fácil, es peligroso.
Precaución para quienes trazan esta línea:
- Abandonar Oriente para instalarse en Occidente puede parecer una buena idea, pero los cimientos son poco sólidos.
- Al pasar junto al río, se ve a una mujer llorando en el frío.
- Los colores rojo y púrpura se han desvanecido, mientras una sola hoja se deja llevar por el viento.
- El gallo del vecino se despierta de su sueño y los pensamientos se vacían.
Transformación de la Primera Línea:
Chū Jiǔ (初九) se transforma en Hexagrama 23: Shān Dì Bō (山地剥):
Este hexagrama está formado por el apilamiento de Kūn (坤) abajo y Gèn (艮) arriba. Hay cinco líneas yin en la parte inferior y una línea yang en la parte superior, lo que representa una situación en la que el yin domina y el yang se queda solo. Este escenario es como una montaña encima de la tierra, con ambos elementos a punto de desprenderse. Este hexagrama simboliza una época en la que las fuerzas de la negatividad (gente pequeña que gana poder) triunfan, mientras que los nobles (junzi) sufren y sus empresas fracasan.
Significado filosófico de la segunda línea del hexagrama Yí
Texto de la línea:
Liù Èr (六二): "Diān yí, fú jīng, yú qiū yí, zhēng xiōng".
Traducción: "Alimentación al revés, perturbación de las enseñanzas, en la cima de la colina alimentación, desgracia al buscar ayuda".
Perspicacia vital:
Si trazas esta línea, es un fuerte recordatorio de que debes ser autosuficiente. No se puede depender ni de ayudas inferiores ni de ayudas externas. El Xiàng (象) dice: "Liù Èr 'Zhēng xiōng': buscar ayuda en las fuentes equivocadas". La ayuda que buscas no es de los de tu propio círculo, sino de extraños o indiferentes a tu causa, lo que se traduce en falta de apoyo. La clave está en confiar en tus propias capacidades y esfuerzos para superar tus retos. Si llega ayuda, no la rechaces simplemente porque te parezca insuficiente o provenga de una fuente menos poderosa. Rechazar esa ayuda sólo te llevará a perder tu apoyo original y a no encontrar ninguna ayuda nueva. El resultado puede ser bastante peligroso.
Precaución para quienes trazan esta línea:
- El dragón se desplaza hacia el este, y la oveja regresa con el agua.
- El oro se amontona y los frutos caen de las ramas de los árboles.
- Sujetando una vela, vas hacia el oeste y el este, pero el barco hace agua peligrosamente.
- La costurera camina por la orilla llana, pero sigue temiendo las olas crecientes.
Transformación de la Segunda Línea:
Liù Èr (六二) se transforma en Hexagrama 41: Shān Zé Sǔn (山泽损):
Este hexagrama se forma apilando Dùi (兑) a continuación y Gèn (艮) arriba. Gèn es una montaña, y Dùi es un pantano. El pantano erosiona la base de la montaña. Esto sugiere un acto de equilibrio entre pérdida y ganancia, en el que la pérdida conlleva beneficios potenciales si se maneja con cuidado. Advierte de que, aunque es necesaria cierta reducción, debe hacerse con criterio. Una reducción excesiva puede dañar los cimientos.
Significado filosófico de la tercera línea del hexagrama Yí
Texto de la línea:
Liù Sān (六三): "Fú yí, zhēn xiōng, shí nián wù yòng, wú yōu lì".
Traducción: "Perturbar la alimentación, la perseverancia conduce a la desgracia. No utilizar durante diez años, no hay ningún beneficio ".
Perspicacia vital:
En esta línea, el Yí Se violan las enseñanzas de Hexagram. Liù Sān representa una situación en la que una línea yin ocupa una posición yang, incorrecta y desalineada con el orden natural. Esta línea reside en la parte superior del trigrama inferior Zhèn (震), que gira en torno al movimiento y la acción. Sin embargo, Liù Sān es una fuerza inestable e inquieta que no quiere seguir el camino adecuado. En lugar de cultivarse a sí mismo y confiar en la autosuficiencia, Liù Sān busca atajos e intenta manipular a los demás para su propio sustento. Esto es una violación directa de los principios de Yíy resultará en desgracia.
Precaución para quienes trazan esta línea:
- El maestro de antaño está distorsionando la alimentación, y la desgracia sigue.
- Durante diez años, no se debe actuar.
- Las alas vuelan alto, el trueno sacude el reino.
- Es hora de descansar, ya que la estrategia está llena de errores.
- El sol se oculta entre las nubes y prevalece el miedo a la pérdida.
Transformación de la Tercera Línea:
Liù Sān (六三) se transforma en Hexagrama 22: Shān Huǒ Bì (山火贲):
Este hexagrama se forma apilando Lí (离) abajo y Gèn (艮) arriba. Lí representa el fuego y el brillo, mientras que Gènrepresenta una montaña y la quietud. El hexagrama habla de la relación entre sustancia y decoración, haciendo hincapié en que la sustancia siempre debe ser lo primero, mientras que la apariencia sólo sirve como decoración. Bì enseña la moderación y la contención, instando a un cuidadoso control en la forma de expresar o embellecer las cosas.
Significado filosófico de la cuarta línea del hexagrama Yí
Texto de la línea:
Liù Sì (六四): "Diān yí, jí; hǔ shì dān dān, qí yù zhú zhú, wú jiù."
Traducción: "Alimento al revés, auspicioso; el tigre observa con agudeza, deseando perseguir, pero no le sigue ningún daño".
Perspicacia vital:
En el caso del hexagrama Yí (颐), la segunda línea recibió la desgracia debido al "alimento al revés", pero la cuarta línea obtiene bendiciones de la misma condición. El Xiàng (象) dice: "La auspiciosidad de la alimentación al revés proviene de la capacidad de brillar por encima". Esto significa que la posición de la cuarta línea, en lo alto del hexagrama, le permite actuar en alineación con la primera línea, siguiendo el camino correcto. Puede proporcionar luz y benevolencia a la gente de abajo, del mismo modo que un gobierno recauda impuestos del pueblo, pero también utiliza esos impuestos para el bienestar del pueblo. Este "alimento al revés" está en consonancia con el camino correcto y, por tanto, es auspicioso.
Precaución para quienes trazan esta línea:
- Los agudos ojos del tigre traen fortuna, y tras la tormenta llega la paz.
- El futuro depara calma tras un comienzo agitado, y las olas turbulentas acabarán suavizándose.
- Evita cualquier caída repentina; todo irá bien si te mantienes firme.
- El éxito llegará de forma natural, pero después de la dificultad viene la facilidad.
Transformación de la Cuarta Línea:
Liù Sì (六四) se transforma en Hexagrama 21: Huǒ Léi Shì Kè (火雷噬嗑):
Este hexagrama está formado por el apilamiento de Zhèn (震) a continuación y Lí (离) arriba. Lí es un fuego (que representa el brillo), y Zhèn es el trueno (que representa el movimiento). La combinación de fuego y trueno habla de una interacción enérgica, que simboliza la necesidad de superar obstáculos difíciles, combinando a la vez benevolencia y poder, con rigor y dulzura en equilibrio. Shì Kè se refiere a la acción de morder y masticar, haciendo hincapié en la persistencia para alcanzar los propios objetivos.
Significado filosófico de la quinta línea del hexagrama Yí
Texto de la línea:
Liù Wǔ (六五): "Fú jīng, jū zhēn jí, bù kě shè dà chuān."
Traducción: "Perturbar las enseñanzas, la perseverancia conduce a la auspiciosidad; no conviene cruzar un gran río".
Perspicacia vital:
Esta línea ofrece un buen consejo para los líderes que carecen de fuerza o talento: sigue la guía de los que están por encima de ti. En esta línea, la quinta posición es una línea yin inferior en la posición del regente (yang), y sin la alineación adecuada, lucha por nutrir a las personas. Para un líder, esto significa que puede no ser capaz de proveer a sus empleados o a las personas que dirige de forma eficaz. Si traza esta línea, es importante que evalúe sus capacidades con precisión y, si sus propios talentos son limitados, confíe en la experiencia de los demás. Mantenga los pies en la tierra y evite expandirse en exceso o aventurarse en terrenos desconocidos, ya que eso podría llevarle al desastre.
Precaución para quienes trazan esta línea:
- La prisa lleva a la preocupación, y los planes precipitados provocan el fracaso.
- El gran río es demasiado peligroso para cruzarlo; espera el momento oportuno.
- Muévase con cautela y vaya paso a paso.
- El que siga el camino adecuado alcanzará el éxito al final.
Transformación de la Quinta Línea:
Liù Wǔ (六五) se transforma en Hexagrama 42: Fēng Léi Yì (风雷益):
Este hexagrama se forma apilando Zhèn (震) a continuación y Xùn (巽) arriba. Xùn es el viento, y Zhèn es el trueno. El viento y el trueno se complementan, creciendo juntos en fuerza. Este hexagrama enfatiza la ayuda mutua y los resultados positivos de la cooperación y el apoyo, simbolizando una época de beneficios que proviene de los esfuerzos armoniosos y el progreso constante. A diferencia del Sǔn (损) Hexagrama que representa un proceso de reducción, Yì fomenta la idea de dar y recibir apoyo para ayudarse mutuamente a crecer.
Significado filosófico de la sexta línea del hexagrama Yí
Texto de la línea:
Shàng Jiǔ (上九): "Yóu yí; lì jí, lì shè dà chuān."
Traducción: "A través de la alimentación, hay peligro pero también auspiciosidad; es beneficioso cruzar el gran río".
Perspicacia vital:
Esta línea se refiere a una persona que desempeña un papel crucial en el bienestar de la gente, como un pilar en una sociedad. Soportan el peso de sus responsabilidades y deben ser precavidos ante el peligro. Sólo con una cuidadosa consideración pueden superar los retos y obtener resultados positivos, como cuando se cruza un gran río con seguridad. Para quienes trazan esta línea, aunque no sean los jefes de una organización, son cruciales para su éxito. Deben permanecer vigilantes y trabajar con diligencia para garantizar su prosperidad y el bienestar de los demás. Además, manteniendo un estilo de vida saludable y unos cuidados adecuados, pueden recuperarse de una enfermedad y volver a un estado de buena fortuna, lo que hace que sea un momento oportuno para viajar o emprender nuevas empresas.
Precaución para quienes trazan esta línea:
- El gran barco navega suavemente, pescando cerca de la costa, pero debe tener cuidado con la fuerza del viento.
- El camino es largo, con agua y montañas por delante; sólo con la ayuda del viento será más fácil.
- Atravesar el suroeste es peligroso; las ganancias y las pérdidas llegarán con dificultad.
Transformación de la Sexta Línea:
Shàng Jiǔ (上九) se transforma en Hexagrama 24: Dì Léi Fù (地雷复):
Este hexagrama se forma apilando Kūn (坤) abajo y Zhèn (震) arriba. Zhèn representa el trueno, que simboliza el movimiento y la acción, mientras que Kūn representa la tierra, que significa receptividad y estabilidad. Esta combinación indica que el movimiento debe seguir el orden natural, avanzando al ritmo adecuado, ya que las energías internas (yang) y externas (yin) trabajan en armonía. Destaca la naturaleza cíclica de las cosas y la idea de que todo progresa según la ley de la naturaleza.