I Ching Hexagramme 27 : Yí (颐)
Symbolisme de l'hexagramme Yí : La montagne et le tonnerre
Le I Ching L'hexagramme Yí est une combinaison de deux hexagrammes opposés : Zhèn (震) ci-dessous et Gèn (艮) ci-dessus. Zhèn représente le tonnerre, et Gèn représente une montagne. Dans cette configuration, la montagne est en haut et le tonnerre en bas, ce qui indique une solidité extérieure et un vide intérieur.
Le terme Yí désigne la mâchoire et le menton. La division naturelle se fait au niveau de la bouche, la zone au-dessus de la bouche étant le Yí des joues, et en dessous de la bouche étant le Yí du menton. Gèn signifie l'arrêt ou l'immobilité au sommet, tandis que Zhènsignifie un mouvement vers le bas. Lorsque les gens mangent, boivent ou parlent, le mouvement principal se produit au niveau du menton, tandis que les joues restent immobiles. Cela reflète la dynamique de la Zhèn ci-dessous (mouvement) et Gèn au-dessus (immobilité), d'où le nom de cet hexagramme Yí.
L'interaction entre le mouvement et l'immobilité (soit en parlant, soit en mangeant ou en buvant) représente le fait de se nourrir soi-même. L'interaction entre le mouvement et l'immobilité Hexagramme Yí symbolise la nourriture, à la fois physique et spirituelle. Son essence est que, en nourrissant son corps, on nourrit aussi son esprit, sa vertu et ses relations avec les autres.
Interprétation de l'hexagramme :
L'hexagramme Yí, avec Gèn ci-dessus et Zhèn en bas, représente l'énergie de l'alimentation et de la culture. Dans le contexte du printemps, il signifie le début de la croissance et l'épanouissement de toutes choses. L'hexagramme Yí est donc un signe de développement et de succès potentiel, souvent associé à des résultats positifs.
Interprétation du livre Duàn Yì Tiān Jī (断易天机) :
L'hexagramme Yí, avec Gèn ci-dessus et Zhèn ci-dessous, est associé à la Xùn L'hexagramme signifie la culture, tant en termes de bien-être physique que de développement moral. L'hexagramme signifie la culture, à la fois en termes de bien-être physique et de développement moral. Le tonnerre dans les montagnes indique l'arrivée du printemps, période propice à l'éducation et à la croissance. Par conséquent, l'hexagramme Yí représente un présage favorable au développement et est généralement de bon augure.
Interprétation de Shao Yong (邵雍), érudit néo-confucéen de la dynastie des Song du Nord :
L'hexagramme Yí conseille de se concentrer sur l'éducation, la discipline et la modération. En ce qui concerne les paroles et l'alimentation, il faut être prudent. Il est essentiel de suivre la bonne voie et d'être prudent dans ses actions. Ceux qui nourrissent des intentions secrètes ou s'engagent dans la tromperie attireront le malheur.
Interprétation de Fu Pei-Rong (傅佩荣), universitaire taïwanais spécialisé dans les études classiques :
- Fortune : Une vitalité se fait jour, mais il faut être prudent dans les paroles et les actes.
- Richesse : Les mouvements internes et externes peuvent ne pas se dérouler sans heurts, sans garantie de succès.
- La famille : Il faut se méfier des risques d'incendie et une femme vertueuse doit soutenir son mari.
- La santé : Froid dans la partie supérieure du corps et chaleur dans la partie inférieure, mais une amélioration est attendue dans cinq jours.
Interprétation traditionnelle de l'hexagramme :
L'hexagramme Yí est formé par l'empilement de deux hexagrammes opposés : Zhèn (tonnerre) ci-dessous et Gèn (montagne) au-dessus. La montagne représente le calme, tandis que le tonnerre représente le mouvement. Cette configuration symbolise un processus d'alimentation et de croissance, un moment où l'on nourrit à la fois les personnes et les vertus. L'hexagramme encourage l'autosuffisance, la nourriture étant à la fois physique (nourriture et boisson) et spirituelle (par la discipline et la culture).
- Symbolisme : Comme la forme d'une bouche, l'hexagramme reflète l'importance de se nourrir et de parler avec soin. Il suggère de prêter attention aux habitudes quotidiennes et aux pratiques de la vie.
- Fortune : Il peut y avoir un manque de considération dans la gestion des affaires, et il faut éviter les intentions secrètes. Le fait de suivre la bonne voie apportera la bonne fortune.
- Carrière : Le succès repose sur l'effort personnel et la persévérance, plutôt que sur les autres. Évitez d'utiliser des tactiques sournoises pour gagner de l'argent. En suivant la bonne voie, en travaillant avec diligence et en parlant avec prudence, de bonnes opportunités se présenteront après un travail acharné et une grande détermination.
- Les affaires : Ne vous précipitez pas pour obtenir un succès rapide. Soyez prudent, procédez par étapes et traitez les autres avec sincérité. S'adapter à l'époque et être prêt à prendre des risques calculés lorsque c'est nécessaire.
- La gloire : Concentrez-vous sur l'enrichissement de vos connaissances, trouvez le contentement dans la simplicité et travaillez avec assiduité. La réussite est très probable.
- Mariage et relations : Il ne faut pas précipiter le processus. L'essentiel est de se cultiver soi-même. Une fois que vous avez pris une décision, poursuivez-la avec détermination et ne soyez pas indécis.
- Prise de décision : Veillez à votre développement moral et aidez les autres dans le besoin. Ne convoitez pas ce qui ne vous appartient pas. En agissant ainsi, vous gagnerez le respect des autres et recevrez du soutien. Vos projets personnels seront couronnés de succès, mais vous risquez d'être confronté à des obstacles importants.
Cet hexagramme souligne l'importance de l'alimentation dans tous les aspects de la vie - physique, mentale et spirituelle. Il conseille la prudence dans les paroles et les actions, recommande l'autonomie, et encourage la planification minutieuse et le travail acharné pour atteindre le succès.
Signification philosophique de la première ligne de l'hexagramme Yí
Texte de la ligne :
Chū Jiǔ (初九) : "Shě ěr líng guī, guān wǒ duǒ yí, xiōng".
Traduction : "Lâchez la tortue divine, observez le mouvement de ma mâchoire, et le malheur suivra".
Aperçu de la vie :
Cette ligne nous enseigne l'importance de l'autonomie. Nous devons dépendre de nos propres efforts pour subvenir à nos besoins. De cette façon, non seulement nous conservons notre dignité, mais nous démontrons également notre valeur, ce qui garantit une stabilité à long terme. À l'instar de la tortue divine, qui possède intrinsèquement la capacité de vivre longtemps, il serait insensé d'abandonner cette capacité naturelle et de compter sur les autres pour assurer sa subsistance. De nos jours, de nombreuses personnes vivent de la même manière : elles abandonnent leur capacité à se débrouiller seules et comptent sur les autres. Bien que cette voie puisse sembler facile, elle est dangereuse.
Attention à ceux qui tracent cette ligne :
- Abandonner l'Est pour s'installer à l'Ouest peut sembler une bonne idée, mais les fondations sont fragiles.
- En passant près de la rivière, on voit une femme qui pleure dans le froid.
- Les couleurs rouge et pourpre se sont estompées, et une seule feuille dérive dans le vent.
- Le coq du voisin se réveille de son rêve et les pensées deviennent vides.
Transformation de la première ligne :
Chū Jiǔ (初九) se transforme en Hexagramme 23 : Shān Dì Bō (山地剥):
Cet hexagramme est formé par l'empilement de Kūn (坤) ci-dessous et Gèn (艮) ci-dessus. Il y a cinq lignes yin en bas et une ligne yang en haut, ce qui représente une situation où le yin domine et le yang est isolé. Ce scénario ressemble à une montagne sur la terre, les deux éléments étant sur le point de se détacher. Cet hexagramme symbolise une époque où les forces négatives (les petites gens qui gagnent du pouvoir) triomphent, tandis que les nobles (junzi) souffrent et voient leurs entreprises échouer.
Signification philosophique de la deuxième ligne de l'hexagramme Yí
Texte de la ligne :
Liù Èr (六二) : "Diān yí, fú jīng, yú qiū yí, zhēng xiōng".
Traduction : "Nourriture à l'envers, perturbation des enseignements, nourriture au sommet de la colline, malheur de chercher de l'aide.
Aperçu de la vie :
Si vous tracez cette ligne, c'est un rappel fort à l'autosuffisance. Vous ne pouvez dépendre ni d'une aide inférieure ni d'une aide extérieure. Les Xiàng (象) dit : "Liù Èr 'Zhēng xiōng' - chercher de l'aide auprès de mauvaises sources." L'aide que vous recherchez ne provient pas de votre entourage, mais plutôt d'étrangers ou de personnes indifférentes à votre cause, ce qui n'entraîne aucun soutien. L'essentiel est de compter sur ses propres capacités et ses propres efforts pour surmonter les difficultés. Si une aide se présente, ne la rejetez pas simplement parce qu'elle vous semble insuffisante ou qu'elle provient d'une source moins puissante. En rejetant cette aide, vous perdrez votre soutien initial et n'en trouverez pas d'autre. Le résultat peut être très dangereux.
Attention à ceux qui tracent cette ligne :
- Le dragon se déplace vers l'est et le mouton revient avec l'eau.
- Un amas d'or est encore visible, et les fruits tombent des branches de l'arbre.
- Tenant une bougie, vous allez d'ouest en est, mais le bateau fuit dangereusement.
- La couturière se promène sur le rivage plat, mais craint toujours les vagues qui montent.
Transformation de la deuxième ligne :
Liù Èr (六二) se transforme en Hexagramme 41 : Shān Zé Sǔn (山泽损):
Cet hexagramme est formé par l'empilement de Dùi (兑) ci-dessous et Gèn (艮) ci-dessus. Gèn est une montagne, et Dùi est un marais. Le marais qui se trouve en dessous érode la base de la montagne qui se trouve au-dessus. Il s'agit d'un exercice d'équilibre entre perte et gain, la perte entraînant des avantages potentiels lorsqu'elle est gérée avec précaution. Il prévient que si une certaine réduction est nécessaire, elle doit être effectuée de manière judicieuse. Des réductions trop importantes peuvent endommager les fondations.
Signification philosophique de la troisième ligne de l'hexagramme Yí
Texte de la ligne :
Liù Sān (六三) : "Fú yí, zhēn xiōng, shí nián wù yòng, wú yōu lì".
Traduction : "Perturber l'alimentation, la persévérance mène au malheur. Ne l'utilisez pas pendant dix ans, il n'y a aucun bénéfice."
Aperçu de la vie :
Dans cette ligne, le Yí Les enseignements d'Hexagram sont violés. Liù Sān représente une situation où une ligne yin occupe une position yang - incorrecte et mal alignée avec l'ordre naturel. Cette ligne se trouve au sommet du trigramme inférieur. Zhèn (震), qui traite du mouvement et de l'action. Cependant, Liù Sān est une force instable et agitée qui ne veut pas suivre la bonne voie. Au lieu de se cultiver et de s'appuyer sur l'autosuffisance, Liù Sān cherche des raccourcis et tente de manipuler les autres pour sa propre subsistance. Il s'agit d'une violation directe des principes de Yíet il en résultera des malheurs.
Attention à ceux qui tracent cette ligne :
- Le maître des anciens déforme la nourriture, et les malheurs s'ensuivent.
- Pendant dix ans, il ne faut pas agir.
- Les ailes volent haut, le tonnerre secoue le royaume.
- Il est temps de se reposer, car la stratégie est pleine d'erreurs.
- Le soleil se couche dans les nuages et la peur de la perte domine.
Transformation de la troisième ligne :
Liù Sān (六三) se transforme en Hexagramme 22 : Shān Huǒ Bì (山火贲):
Cet hexagramme est formé par l'empilement de Lí (离) ci-dessous et Gèn (艮) ci-dessus. Lí représente le feu et la luminosité, tandis que Gènreprésente une montagne et le calme. L'hexagramme évoque la relation entre la substance et la décoration, soulignant que la substance devrait toujours être prioritaire, tandis que l'apparence ne sert que de décoration. Bì enseigne la modération et la retenue, en incitant à contrôler soigneusement la façon dont on exprime ou embellit les choses.
Signification philosophique de la quatrième ligne de l'hexagramme Yí
Texte de la ligne :
Liù Sì (六四) : "Diān yí, jí ; hǔ shì dān dān, qí yù zhú zhú, wú jiù."
Traduction : "La nourriture à l'envers est de bon augure ; le tigre l'observe attentivement, désireux de le poursuivre, mais il ne lui arrive rien.
Aperçu de la vie :
Dans le cas de l'hexagramme Yí (颐), la deuxième ligne a reçu des malheurs dus à une "alimentation à l'envers", mais la quatrième ligne obtient des bénédictions grâce à la même condition. L'hexagramme Yí (颐) Xiàng (象) dit : "L'auspice de la nourriture à l'envers vient de la capacité à briller au-dessus". Cela signifie que la position de la quatrième ligne, en haut de l'hexagramme, lui permet d'agir en alignement avec la première ligne, en suivant le bon chemin. Elle peut apporter de la lumière et de la bienveillance aux personnes qui se trouvent en bas, tout comme un gouvernement collecte des impôts auprès de la population, mais utilise également ces impôts pour le bien-être de la population. Cette "alimentation à l'envers" est conforme à la bonne voie et donc propice.
Attention à ceux qui tracent cette ligne :
- Les yeux perçants du tigre apportent la fortune, et la paix succède à la tempête.
- L'avenir est calme après un départ difficile, et les vagues turbulentes finissent par se calmer.
- Évitez toute chute brutale ; tout ira bien si vous restez stable.
- Le succès viendra naturellement, mais après la difficulté, la facilité suivra.
Transformation de la quatrième ligne :
Liù Sì (六四) se transforme en Hexagramme 21 : Huǒ Léi Shì Kè (火雷噬嗑):
Cet hexagramme est formé par l'empilement de Zhèn (震) ci-dessous et Lí (离) ci-dessus. Lí est un feu (représentant la luminosité), et Zhèn est le tonnerre (qui représente le mouvement). La combinaison du feu et du tonnerre évoque une interaction énergique, symbolisant la nécessité de franchir des obstacles difficiles, combinant à la fois la bienveillance et la puissance, la rigueur et la douceur en équilibre. Shì Kè se réfère à l'action de mordre et de mâcher, soulignant la persévérance dans la réalisation des objectifs.
Signification philosophique de la cinquième ligne de l'hexagramme Yí
Texte de la ligne :
Liù Wǔ (六五) : "Fú jīng, jū zhēn jí, bù kě shè dà chuān".
Traduction : "La persévérance, qui perturbe les enseignements, conduit à l'auspice ; elle n'est pas appropriée pour traverser un grand fleuve.
Aperçu de la vie :
Cette ligne offre un bon conseil aux dirigeants qui manquent de force ou de talent : suivez les conseils de ceux qui sont au-dessus de vous. Dans cette ligne, la cinquième position est une ligne yin inférieure dans la position du dirigeant (yang), et sans un alignement correct, elle a du mal à nourrir le peuple. Pour un dirigeant, cela signifie qu'il peut ne pas être en mesure de subvenir aux besoins de ses employés ou des personnes qu'il dirige de manière efficace. Si vous tracez cette ligne, il est important d'évaluer vos capacités avec précision et, si vos propres talents sont limités, de vous appuyer sur l'expertise des autres. Gardez les pieds sur terre et évitez de vous surpasser ou de vous aventurer en terrain inconnu, car cela pourrait conduire à un désastre.
Attention à ceux qui tracent cette ligne :
- La précipitation engendre l'inquiétude, et les projets irréfléchis conduisent à l'échec.
- Le grand fleuve est trop dangereux pour être traversé, attendez le bon moment.
- Avancez avec prudence et faites un pas après l'autre.
- Celui qui suit le bon chemin finira par réussir.
Transformation de la cinquième ligne :
Liù Wǔ (六五) se transforme en Hexagramme 42 : Fēng Léi Yì (风雷益):
Cet hexagramme est formé par l'empilement de Zhèn (震) ci-dessous et Xùn (巽) ci-dessus. Xùn est le vent, et Zhèn est le tonnerre. Le vent et le tonnerre se complètent, se renforçant l'un l'autre. Cet hexagramme met l'accent sur l'assistance mutuelle et les résultats positifs de la coopération et du soutien, symbolisant une période de bénéfices résultant d'efforts harmonieux et de progrès constants. Contrairement à l'hexagramme Sǔn (损) Hexagramme qui représente un processus de réduction, Yì encourage l'idée de donner et de recevoir du soutien pour s'aider mutuellement à progresser.
Signification philosophique de la sixième ligne de l'hexagramme Yí
Texte de la ligne :
Shàng Jiǔ (上九) : "Yóu yí ; lì jí, lì shè dà chuān."
Traduction : "Par la nourriture, il y a du danger mais aussi des auspices ; il est bénéfique de traverser le grand fleuve.
Aperçu de la vie :
Cette ligne fait référence à une personne qui joue un rôle crucial dans le bien-être des gens, comme un pilier dans une société. Elle porte le poids de ses responsabilités et doit se méfier des dangers. Ce n'est qu'après mûre réflexion qu'elle peut surmonter les difficultés et obtenir des résultats positifs, comme lorsqu'on traverse un grand fleuve en toute sécurité. Pour ceux qui tracent cette ligne, même s'ils ne sont pas les patrons d'une organisation, ils sont essentiels à son succès. Ils doivent rester vigilants et travailler avec diligence pour assurer leur prospérité et le bien-être des autres. En outre, grâce à un mode de vie sain et à des soins appropriés, ils peuvent se remettre d'une maladie et revenir à un état de bonne fortune, ce qui en fait une période propice aux voyages ou aux nouvelles entreprises.
Attention à ceux qui tracent cette ligne :
- Le grand bateau navigue en douceur, pêchant au large de la côte, mais il doit tenir compte de la force du vent.
- Le chemin est long, avec de l'eau et des montagnes devant nous ; ce n'est qu'avec l'aide du vent qu'il sera plus facile.
- La traversée du sud-ouest est périlleuse ; les gains et les pertes se feront difficilement.
Transformation de la sixième ligne :
Shàng Jiǔ (上九) se transforme en Hexagramme 24 : Dì Léi Fù (地雷复):
Cet hexagramme est formé par l'empilement de Kūn (坤) ci-dessous et Zhèn (震) ci-dessus. Zhèn représente le tonnerre, qui symbolise le mouvement et l'action, tandis que le Kūn représente la terre, qui signifie réceptivité et stabilité. Cette combinaison indique que le mouvement doit suivre l'ordre naturel, avancer au bon rythme, les énergies internes (yang) et externes (yin) travaillant en harmonie. Elle souligne la nature cyclique des choses et l'idée que tout progresse selon la loi de la nature.