Hexagrama 27 do I Ching: Yí (颐)
Simbolismo do hexagrama Yí: Montanha e Trovão
O I Ching O hexagrama Yí é uma combinação de dois hexagramas opostos: Zhèn (震) abaixo e Gèn (艮) acima. Zhèn representa o trovão, e Gèn representa uma montanha. Nessa configuração, a montanha está acima e o trovão está abaixo, indicando uma solidez externa e um vazio interno.
O termo Yí refere-se à mandíbula e ao queixo. A divisão natural é feita na boca, sendo que a área acima da boca é a Yí das bochechas e abaixo da boca, sendo o Yí do queixo. Gèn significa parada ou quietude no topo, enquanto Zhènsignifica movimento abaixo. Quando as pessoas comem, bebem ou falam, o movimento principal ocorre no queixo, enquanto as bochechas permanecem imóveis. Isso reflete a dinâmica do Zhèn abaixo (movimento) e Gèn acima (quietude), e é por isso que esse hexagrama é chamado de Yí.
A interação entre o movimento e a quietude (falar ou comer/beber) representa a nutrição de si mesmo. A Hexagrama Yí simboliza a nutrição, tanto física quanto espiritual. Sua essência é que, por meio da nutrição do corpo, a pessoa também nutre a mente, a virtude e o relacionamento com os outros.
Interpretação do hexagrama:
O Hexagrama Yí, com Gèn acima e Zhèn abaixo, representa a energia da nutrição e do cultivo. No contexto da primavera, ele significa o início do crescimento e a nutrição de todas as coisas. Assim, o hexagrama Yí é um sinal de desenvolvimento e sucesso potencial, geralmente associado a resultados positivos.
Interpretação do livro Duàn Yì Tiān Jī (断易天机):
O Hexagrama Yí, com Gèn acima e Zhèn abaixo, está associado ao Xùn palácio, representando um espírito errante. O hexagrama significa cultivo, tanto em termos de bem-estar físico quanto de desenvolvimento moral. Os trovões nas montanhas indicam a chegada da primavera, época de cultivo e crescimento. Portanto, o hexagrama Yí representa um presságio favorável ao desenvolvimento e é geralmente auspicioso.
Interpretação de Shao Yong (邵雍), um estudioso neoconfucionista da dinastia Song do Norte:
O Hexagrama Yí aconselha a pessoa a se concentrar na criação adequada, na disciplina e na moderação. Em termos de fala e alimentação, deve-se ser cauteloso. É fundamental seguir o caminho certo e ser cauteloso em suas ações. Aqueles que têm intenções secretas ou se envolvem em enganos atrairão o infortúnio.
Interpretação de Fu Pei-Rong (傅佩荣), um acadêmico taiwanês de estudos clássicos:
- Fortuna: A vitalidade está surgindo, mas é preciso ser cauteloso ao falar e agir.
- Riqueza: Os movimentos internos e externos podem não ser totalmente tranquilos, sem garantias de sucesso.
- Família: Tenha cuidado com os riscos de incêndio, e uma esposa virtuosa deve apoiar seu marido.
- Saúde: Frio na parte superior do corpo e calor na parte inferior, mas a melhora é esperada em cinco dias.
Interpretação tradicional do hexagrama:
O hexagrama Yí é formado pelo empilhamento de dois hexagramas opostos: Zhèn (trovão) abaixo e Gèn (montanha) acima. A montanha representa a quietude, enquanto o trovão representa o movimento. Essa configuração simboliza um processo de nutrição e promoção do crescimento, um momento para nutrir tanto as pessoas quanto as virtudes. O hexagrama incentiva a autossuficiência, com a nutrição sendo tanto física (de alimentos e bebidas) quanto espiritual (por meio de disciplina e cultivo).
- Simbolismo: Como o formato de uma boca, o hexagrama reflete a importância da alimentação e da fala cuidadosa. Ele sugere que se preste atenção aos hábitos diários e às práticas de vida.
- Fortuna: Pode não haver consideração suficiente ao lidar com os assuntos e é preciso evitar intenções secretas. Seguir o caminho certo trará boa sorte.
- Carreira: O sucesso se baseia no esforço pessoal e na perseverança, em vez de depender dos outros. Evite usar táticas desonestas para obter riqueza. Seguindo o caminho certo, trabalhando diligentemente e falando com cautela, boas oportunidades surgirão depois de muito trabalho e determinação.
- Negócios: Não se apresse para obter sucesso rápido. Seja cauteloso, proceda passo a passo e lide com os outros com sinceridade. Adapte-se aos tempos e esteja disposto a correr riscos calculados quando necessário.
- Fama: Concentre-se em enriquecer seu conhecimento, encontre contentamento na simplicidade e trabalhe diligentemente. O sucesso é altamente provável.
- Casamento e relacionamentos: Não apresse o processo. O segredo é aprimorar o autocultivo. Depois de tomar uma decisão, busque-a com determinação e não seja indeciso.
- Tomada de decisões: Preste atenção ao desenvolvimento moral e ajude os necessitados. Não cobice o que não é seu. Ao fazer isso, você ganhará o respeito dos outros e receberá apoio. Os empreendimentos pessoais serão bem-sucedidos, mas esteja atento ao potencial de obstáculos significativos.
Esse hexagrama enfatiza a importância da nutrição em todos os aspectos da vida - física, mental e espiritualmente. Aconselha cautela na fala e na ação, recomenda autoconfiança e incentiva o planejamento cuidadoso e o trabalho árduo para alcançar o sucesso.
Significado filosófico da primeira linha do hexagrama Yí
Texto da linha:
Chū Jiǔ (初九): "Shě ěr líng guī, guān wǒ duǒ yí, xiōng".
Tradução: "Solte a tartaruga divina, observe o movimento de minha mandíbula e o infortúnio virá em seguida."
Insight sobre a vida:
Essa linha nos ensina a importância da autossuficiência. Devemos depender de nossos próprios esforços para nos sustentar. Dessa forma, não apenas mantemos nossa dignidade, mas também demonstramos nosso valor, garantindo estabilidade a longo prazo. Assim como a tartaruga divina, que possui inerentemente a capacidade de viver muito tempo, seria tolice abandonar essa capacidade natural e depender de outros para se sustentar. Atualmente, muitas pessoas vivem de maneira semelhante: abandonam sua própria capacidade de se defender e dependem dos outros. Embora esse possa parecer um caminho fácil, é um caminho perigoso.
Cuidado para aqueles que traçam essa linha:
- Abandonar o Oriente para se estabelecer no Ocidente pode parecer uma boa ideia, mas a base é instável.
- Ao passar pelo rio, vê-se uma mulher chorando no frio.
- As cores vermelha e roxa se desvaneceram, enquanto uma única folha se move ao vento.
- O galo do vizinho acorda de seu sonho, e os pensamentos ficam vazios.
Transformação da primeira linha:
Chū Jiǔ (初九) se transforma em Hexagrama 23: Shān Dì Bō (山地剥):
Esse hexagrama é formado pelo empilhamento de Kūn (坤) abaixo e Gèn (艮) acima. Há cinco linhas yin na parte inferior e uma linha yang na parte superior, representando uma situação em que o yin domina e o yang fica sozinho. Esse cenário é como uma montanha no topo da terra, com os dois elementos prestes a se desprenderem. Esse hexagrama simboliza um momento em que as forças da negatividade (pessoas pequenas ganhando poder) triunfam, enquanto os nobres (junzi) sofrem e seus empreendimentos fracassam.
Significado filosófico da segunda linha do hexagrama Yí
Texto da linha:
Liù Èr (六二): "Diān yí, fú jīng, yú qiū yí, zhēng xiōng."
Tradução: "Alimentação de cabeça para baixo, perturbando os ensinamentos, alimentação no topo da colina, infortúnio ao buscar ajuda".
Insight sobre a vida:
Se você traçar essa linha, ela será um forte lembrete para ser autossuficiente. Você não pode depender de assistência externa ou inferior. O Xiàng (象) diz: "Liù Èr 'Zhēng xiōng' - buscar ajuda de fontes erradas". A ajuda que você está buscando não é daqueles que fazem parte do seu círculo, mas sim de estranhos ou daqueles que são indiferentes à sua causa, o que resulta em nenhum apoio. O segredo é confiar em suas próprias capacidades e esforços para superar seus desafios. Se a ajuda vier, não a rejeite simplesmente porque parece insuficiente ou porque vem de uma fonte menos poderosa. Rejeitar essa ajuda só fará com que você perca seu apoio original e não encontre mais nenhuma ajuda. O resultado pode ser bastante perigoso.
Cuidado para aqueles que traçam essa linha:
- O dragão se move para o leste, e a ovelha retorna com a água.
- Uma pilha de ouro ainda está para ser vista, e os frutos caem dos galhos das árvores.
- Segurando uma vela, você vai para o oeste e para o leste, mas o barco tem um vazamento perigoso.
- A costureira caminha ao longo da costa plana, mas ainda teme as ondas crescentes.
Transformação da segunda linha:
Liù Èr (六二) se transforma em Hexagrama 41: Shān Zé Sǔn (山泽损):
Esse hexagrama é formado pelo empilhamento de Dùi (兑) abaixo e Gèn (艮) acima. Gèn é uma montanha, e Dùi é um pântano. O pântano abaixo corrói a base da montanha acima. Isso sugere um ato de equilíbrio entre perda e ganho, com a perda levando a possíveis benefícios quando tratada com cuidado. Ele adverte que, embora seja necessária alguma redução, ela deve ser feita de forma criteriosa. Reduções excessivamente severas podem danificar a base.
Significado filosófico da terceira linha do hexagrama Yí
Texto da linha:
Liù Sān (六三): "Fú yí, zhēn xiōng, shí nián wù yòng, wú yōu lì."
Tradução: "Perturbando a nutrição, a perseverança leva ao infortúnio. Não use por dez anos, não há benefício."
Insight sobre a vida:
Nessa linha, o Yí Os ensinamentos do Hexagrama são violados. Liù Sān representa uma situação em que uma linha yin ocupa uma posição yang - incorreta e desalinhada com a ordem natural. Essa linha reside no topo do trigrama inferior Zhèn (震), que tem tudo a ver com movimento e ação. No entanto, Liù Sān é uma força instável e inquieta que não quer seguir o caminho correto. Em vez de cultivar a si mesmo e confiar na autossuficiência, Liù Sān busca atalhos e tenta manipular os outros para seu próprio sustento. Isso é uma violação direta dos princípios de Yíe isso resultará em infortúnio.
Cuidado para aqueles que traçam essa linha:
- O mestre dos velhos está distorcendo a nutrição, e o infortúnio vem em seguida.
- Durante dez anos, não se deve agir.
- As asas voam alto, o trovão sacode o reino.
- É hora de descansar, pois a estratégia está cheia de erros.
- O sol se põe nas nuvens, e o medo da perda prevalece.
Transformação da terceira linha:
Liù Sān (六三) se transforma em Hexagrama 22: Shān Huǒ Bì (山火贲):
Esse hexagrama é formado pelo empilhamento de Lí (离) abaixo e Gèn (艮) acima. Lí representa o fogo e o brilho, enquanto Gènrepresenta uma montanha e a quietude. O hexagrama fala sobre a relação entre substância e decoração, enfatizando que a substância deve sempre vir em primeiro lugar, enquanto a aparência serve apenas como decoração. Bì ensina moderação e restrição, incentivando o controle cuidadoso da forma como as pessoas se expressam ou embelezam as coisas.
Significado filosófico da quarta linha do hexagrama Yí
Texto da linha:
Liù Sì (六四): "Diān yí, jí; hǔ shì dān dān, qí yù zhú zhú, wú jiù."
Tradução: "Alimento de cabeça para baixo, auspicioso; o tigre observa atentamente, desejando perseguir, mas não causa nenhum dano."
Insight sobre a vida:
No caso do hexagrama Yí (颐), a segunda linha recebeu infortúnio devido à "nutrição de cabeça para baixo", mas a quarta linha recebe bênçãos da mesma condição. O hexagrama Xiàng (象) diz: "A auspiciosidade da alimentação de cabeça para baixo vem da capacidade de brilhar acima". Isso significa que a posição da quarta linha, no alto do hexagrama, permite que ela aja em alinhamento com a primeira linha, seguindo o caminho certo. Ela pode fornecer luz e benevolência às pessoas abaixo, da mesma forma que um governo cobra impostos do povo, mas também usa esses impostos para o bem-estar do povo. Esse "alimento de cabeça para baixo" está de acordo com o caminho correto e, portanto, é auspicioso.
Cuidado para aqueles que traçam essa linha:
- Os olhos afiados do tigre trazem sorte, e a paz segue após a tempestade.
- O futuro reserva calma depois de um início difícil, e as ondas turbulentas acabarão se suavizando.
- Evite qualquer queda repentina; tudo ficará bem se você permanecer firme.
- O sucesso virá naturalmente, mas depois da dificuldade, vem a facilidade.
Transformação da quarta linha:
Liù Sì (六四) se transforma em Hexagrama 21: Huǒ Léi Shì Kè (火雷噬嗑):
Esse hexagrama é formado pelo empilhamento de Zhèn (震) abaixo e Lí (离) acima. Lí é um fogo (representando o brilho), e Zhèn é o trovão (representando o movimento). A combinação de fogo e trovão fala de uma interação vigorosa, simbolizando a necessidade de romper obstáculos difíceis, combinando benevolência e poder, com rigor e gentileza em equilíbrio. Shì Kè refere-se à ação de morder e mastigar, enfatizando a persistência em atingir os objetivos.
Significado filosófico da quinta linha do hexagrama Yí
Texto da linha:
Liù Wǔ (六五): "Fú jīng, jū zhēn jí, bù kě shè dà chuān."
Tradução: "Perturbando os ensinamentos, a perseverança leva à auspiciosidade; não é adequado atravessar um grande rio."
Insight sobre a vida:
Essa linha oferece um bom conselho para os líderes que não têm força ou talento: siga a orientação dos que estão acima de você. Nessa linha, a quinta posição é uma linha yin inferior na posição do regente (yang) e, sem o alinhamento adequado, ela tem dificuldade para nutrir as pessoas. Para um líder, isso significa que você pode não ser capaz de sustentar seus funcionários ou as pessoas que lidera de forma eficaz. Se você traçar essa linha, é importante avaliar suas habilidades com precisão e, se seus próprios talentos forem limitados, conte com a experiência de outras pessoas. Mantenha-se firme e evite se expandir demais ou se aventurar em território desconhecido, pois isso pode levar a um desastre.
Cuidado para aqueles que traçam essa linha:
- A pressa leva à preocupação, e planos precipitados causam fracasso.
- O grande rio é muito perigoso para atravessar; espere o momento certo.
- Mova-se com cautela e dê um passo de cada vez.
- Aquele que seguir o caminho correto alcançará o sucesso no final.
Transformação da quinta linha:
Liù Wǔ (六五) se transforma em Hexagrama 42: Fēng Léi Yì (风雷益):
Esse hexagrama é formado pelo empilhamento de Zhèn (震) abaixo e Xùn (巽) acima. Xùn é o vento, e Zhèn é o trovão. O vento e o trovão se complementam, ganhando força juntos. Esse hexagrama enfatiza a assistência mútua e os resultados positivos da cooperação e do apoio, simbolizando um período de benefícios que resultam de esforços harmoniosos e progresso constante. Ao contrário do Sǔn (损) Hexagrama que representa um processo de redução, Yì incentiva a ideia de dar e receber apoio para ajudar uns aos outros a crescer.
Significado filosófico da sexta linha do hexagrama Yí
Texto da linha:
Shàng Jiǔ (上九): "Yóu yí; lì jí, lì shè dà chuān."
Tradução: "Por meio da nutrição, há perigo, mas também auspiciosidade; é benéfico atravessar o grande rio."
Insight sobre a vida:
Essa linha se refere a uma pessoa que desempenha um papel crucial no bem-estar das pessoas, como um pilar em uma sociedade. Ela carrega o peso de suas responsabilidades e deve ser cautelosa com o perigo. Somente com uma consideração cuidadosa é possível superar os desafios e obter resultados positivos, assim como atravessar um grande rio com segurança. Para aqueles que traçam essa linha, embora possam não ser os chefes em uma organização, eles são cruciais para o seu sucesso. Eles devem permanecer vigilantes e trabalhar diligentemente para garantir sua prosperidade e o bem-estar dos outros. Além disso, por meio da manutenção de um estilo de vida saudável e de cuidados adequados, eles podem se recuperar de doenças e voltar a um estado de boa sorte, o que torna o momento oportuno para viagens ou novos empreendimentos.
Cuidado para aqueles que traçam essa linha:
- O grande barco navega suavemente, pescando ao largo da costa, mas precisa prestar atenção à força do vento.
- O caminho é longo, com água e montanhas à frente; somente com a ajuda do vento será mais fácil.
- A travessia do sudoeste é perigosa; ganhos e perdas virão com dificuldade.
Transformação da Sexta Linha:
Shàng Jiǔ (上九) se transforma em Hexagrama 24: Dì Léi Fù (地雷复):
Esse hexagrama é formado pelo empilhamento de Kūn (坤) abaixo e Zhèn (震) acima. Zhèn representa o trovão, que simboliza movimento e ação, enquanto Kūn representa a terra, que significa receptividade e estabilidade. Essa combinação indica que o movimento deve seguir a ordem natural, avançando no ritmo certo, pois as energias interna (yang) e externa (yin) trabalham em harmonia. Ela enfatiza a natureza cíclica das coisas e a ideia de que tudo progride de acordo com a lei da natureza.