Hexagrama 33 del I Ching: Dùn (Retiro)
Significado simbólico del hexagrama Dùn (Retiro)
En Hexagrama dùn está formado por el apilamiento de dos hexagramas diferentes: el trigrama inferior es Gèn (艮), y el trigrama superior es Qián (乾). Por la estructura del hexagrama, Qián representa el cielo, y Gèn representa una montaña. Cuando hay una montaña bajo el cielo, la montaña se mantiene erguida mientras los cielos retroceden. Esto significa una época en la que el yin crece y el yang declina. La clase baja gana poder, y los individuos superiores se retiran a la oscuridad. Los sabios se protegen y esperan una oportunidad para salvar el mundo.
Desde otra perspectiva, Gèn como trigrama inferior indica quietud, no retraimiento. Implica que la situación actual es desfavorable y requiere que uno sea cauteloso en sus palabras y acciones, y que fomente relaciones armoniosas con los demás. En el contexto de Qián anterior, Gèn encuentra su camino bloqueado por el poderoso Qián, e intentar avanzar conduciría a luchas innecesarias, en las que Gèn no es rival para la fuerza de Qián y fracasará claramente. Por lo tanto, para preservar su fuerza, Gèn se detiene temporalmente y adopta una estrategia de retirada.
Interpretación de la "Secuencia de Hexagramas"
Tras el Hexagrama de Héng (恒), que representa la permanencia, la "Secuencia de Hexagramas" afirma: "Las cosas no pueden permanecer demasiado tiempo en un mismo lugar; por ello, deben trasladarse a Dùn (retirada). Dùn significa retirarse". El concepto aquí es que después de mantener la persistencia, el siguiente paso es retirarse para recuperar fuerzas y prepararse para acciones futuras.
Interpretación del "Duan Yi Tian Ji"
En el hexagrama Dùn, con Qián arriba y Gèn abajo, representa la segunda generación del hexagrama Qián. La línea yin de la parte inferior crece gradualmente, señalando el declive del camino yang, presagiando que surgirán cosas malas. Esto representa la situación en la que los individuos mezquinos pueden empezar a dominar sobre los nobles, y en este momento, los individuos nobles se retiran para evitar el conflicto.
Interpretación del erudito de la dinastía Song del Norte Shao Yong
La huida y la retirada son claves en este momento, ya que la prosperidad acabará conduciendo al declive. Las palabras y las acciones deben controlarse estrictamente, esperando la oportunidad adecuada para volver a actuar.
Si se dibuja este hexagrama, es aconsejable retirarse en lugar de avanzar. La retirada puede preservar la vida y la fuerza, mientras que las acciones precipitadas pueden conducir al desastre. Es esencial hablar y comportarse con cuidado, esperando el momento adecuado para entrar en acción.
Interpretación del célebre académico taiwanés Fu Peirong
- Fortuna: Es mejor retirarse, y la persona noble tendrá resultados favorables.
- Riqueza: El mercado fluctúa, con importantes diferencias de precios.
- Inicio: Tenga cuidado con los disturbios; el matrimonio no es favorable en este momento.
- Salud: Es mejor residir en un lugar favorable para la salud.
Interpretación tradicional del hexagrama
Este hexagrama está formado por la combinación de dos trigramas diferentes: Gèn abajo y Qián arriba. Qián representa el cielo, y Gèn representa una montaña. Cuando una montaña está bajo el cielo, la montaña se eleva mientras el cielo retrocede. La energía yin crece y la energía yang disminuye, lo que lleva a una situación en la que los individuos mezquinos ganan poder y los nobles se retiran a la oscuridad, actuando sabiamente para protegerse y esperando la oportunidad adecuada para actuar.
Gran imagen: La imagen de la montaña bajo el cielo significa que la energía yin aumenta gradualmente mientras que la energía yang disminuye, lo que sugiere que ha llegado el momento de retroceder tres pasos.
Fortuna: El camino de la persona mezquina se eleva, mientras que el de la persona noble se desvanece. En tales momentos, se aconseja retirarse en lugar de avanzar. En las dificultades, céntrate en el autocultivo y la integridad personal.
Carrera profesional: Si la situación no es favorable, considere la posibilidad de retirarse y evitar involucrarse con personas sin escrúpulos. No se trata de una forma de huida pasiva, sino de un movimiento estratégico para conservar fuerzas, aprender de la experiencia y aprovechar futuras oportunidades. Evite acciones precipitadas que puedan provocar pérdidas innecesarias. Resistir la tentación de las ganancias a corto plazo.
Empresas: El mercado está de capa caída, con malas condiciones de mercado. No persiga obstinadamente beneficios ni invierta a ciegas; por el contrario, mantenga la calma, conserve la ética en los negocios, aléjese de la gente mezquina y de los comerciantes deshonestos, preserve sus fuerzas y espere a que mejoren las condiciones del mercado antes de planificar un mayor desarrollo.
En busca de la fama: Protégete con prudencia y estate dispuesto a permanecer en un segundo plano. Céntrate en la superación personal y prepárate para volver.
Romance y matrimonio: No se precipite a la hora de resolver los problemas y no tome medidas enérgicas. Cuando llegue el momento, aborda las relaciones con sinceridad y respeto.
Toma de decisiones: El periodo actual es de decadencia, donde prosperan los individuos mezquinos. Las acciones ciegas conducirán a resultados desfavorables. Aunque no es necesario desquitarse del mal con el mal, no se asocie con individuos corruptos. Evita las pequeñas pérdidas en aras de ganancias temporales. Concéntrate en la autocontención, en preservar tus fuerzas y en retirarte con decisión cuando sea necesario. Desarrolla tus habilidades personales, sé paciente y espera el momento adecuado para actuar. Mientras sigas el camino correcto y te mantengas fiel a tus principios, podrás regresar con éxito cuando llegue el momento y conseguir grandes logros.
Significado filosófico de la primera línea del hexagrama Dùn
Texto en línea: Seis inicial (初六): Dùn wěi; lì. Wù yòng yǒu yōu wǎng.
Explicación del texto de la línea
- Wěi (尾): Se refiere a quedarse atrás o en la retaguardia.
- Lì (厉): Se refiere a un peligro o peligro.
El significado de esta frase es: Si uno se retira pero lo hace demasiado tarde, quedará rezagado y expuesto al peligro. En este momento, es mejor abstenerse de actuar.
Recordatorio de teclas cuando aparece esta línea:
- Retirarse y esconderse en el bosque puede ser auspicioso, pero uno debe ser consciente del camino que tiene por delante.
- Evite ser demasiado precavido o indeciso, ya que podría arrepentirse.
- En tiempos de retiro, mantén la calma y la paciencia, ya que tanto el yin como el yang atraviesan ciclos de crecimiento y declive.
- Estar escondido y firme te ayudará a evitar el desastre.
- Si la carretera se vuelve más peligrosa y se siente acorralado, sea prudente, ya que las prisas podrían causarle daños.
- Retirarse y protegerse es mejor que hacer intentos precipitados, que no traerían el éxito.
Transformación de la primera línea
El movimiento del Seis Inicial transforma el hexagrama en el Hexagrama 13 de la I Ching: Tiān Huǒ Tóng Rén (Cielo y Fuego, Comunidad). Este hexagrama se forma apilando dos trigramas diferentes: Li (离) abajo y Qián (乾) arriba. Qián representa el Cielo, que simboliza al gobernante, mientras que Li representa el Fuego, que simboliza al pueblo. La alineación del Fuego bajo el Cielo sugiere una relación armoniosa entre el gobernante y el pueblo, que trabajan juntos por el bien común, y el ideal de una sociedad unificada, donde todas las personas cooperan en paz.
Significado filosófico de la segunda línea del hexagrama Dùn
Texto en línea: Seis Dos (六二): Zhí zhī yòng huáng niú zhī gé, mò zhī shèng shuō.
Explicación del texto de la línea
- Zhí (执): Se refiere a sujetar o atar.
- Gé (革): Se refiere al cuero.
- Shuō (说): En este contexto, significa "escapar" o "liberarse".
El significado de esta línea es: Una cuerda hecha de piel de vaca amarilla ata fuertemente, y nadie puede escapar. Esto sugiere que cuando uno está atrapado en una situación, puede ser difícil liberarse.
Recordatorio de teclas cuando aparece esta línea:
- El destino, tanto bueno como malo, está predeterminado y no se puede cambiar fácilmente.
- Si eres capaz de mantenerte firme y decidido, el éxito y la felicidad llegarán.
- Mantente firme en tu postura y tu determinación te conducirá a la estabilidad y la paz.
- A veces, debe esperar pacientemente en un lugar tranquilo y aislado, y puede que los demás no entiendan su paciencia.
- Una persona clara y noble vendrá a ayudar, y sólo entonces la riqueza, la fama y el éxito estarán al alcance de la mano.
Transformación de la segunda línea
El movimiento del Seis Dos transforma el hexagrama en el 44º Hexagrama del I Ching: Tiān Fēng Gòu (Cielo y Viento, Encuentro). Este hexagrama se forma apilando dos trigramas diferentes: Xùn (巽) abajo y Qián (乾) arriba. Qián representa el Cielo, mientras que Xùn representa el Viento. El viento se extiende por todas partes, simbolizando la unión del yin y el yang, y el florecimiento de todas las cosas. Gòu (媾) significa el encuentro de los opuestos, pero con cinco líneas yang y una línea yin, esta unidad no puede durar para siempre.
Significado filosófico de la tercera línea del hexagrama Dùn
Texto en línea: Nueve Tres (九三): Xì Dùn, yǒu jí lì, xù chén qiè, jí.
Explicación del texto de la línea
- Xì (系): Se refiere a estar atado o enredado.
- Jí (疾): Se refiere a algo que ocurre rápidamente.
- Lì (厉): Se refiere a un peligro o peligro.
- Xù (畜): Se refiere a restringir o controlar.
El significado de esta línea es: Uno está enredado por circunstancias externas y no puede escapar fácilmente. Esta situación es como estar atrapado en una enfermedad, y se vuelve peligrosa. Sin embargo, controlando a los sirvientes y las concubinas (que simbolizan el control interno o la gestión de los propios asuntos), se puede alcanzar la paz y la estabilidad.
Recordatorio de teclas cuando aparece esta línea:
- Es necesario actuar con rapidez, pero hay que evitar ser demasiado tacaño o vacilar en los asuntos pequeños.
- Céntrese en grandes planes e intenciones claras, y asegúrese de que sus esfuerzos se comunican adecuadamente.
- Tanto el progreso como el retroceso son difíciles en este momento porque sus intenciones pueden verse limitadas.
- Las viejas relaciones pueden dispersarse, y hay incertidumbre, como la luna oculta tras las nubes.
- Ten cuidado con los enredos privados y corta rápidamente las conexiones que puedan frenarte.
- El miedo a la pérdida o a la desgracia no debe llevar a retrasar la acción, ya que la indecisión podría acarrear consecuencias aún peores.
Transformación de la Tercera Línea
El movimiento del Nueve Tres transforma el hexagrama en el 12º Hexagrama del I Ching: Tiāndì Pǐ (Cielo y Tierra, Estancamiento). Este hexagrama se forma apilando dos trigramas diferentes: Kūn (坤) abajo y Qián (乾) arriba. La estructura es la opuesta a la Tài (泰) hexagrama, con la energía yang ascendiendo y la energía yin descendiendo. El Cielo y la Tierra están desconectados, y el flujo natural de las cosas está bloqueado. Este hexagrama indica estancamiento, pero también sugiere que, tras este estancamiento, las cosas acabarán cambiando y volverá la buena fortuna.
Significado filosófico de la cuarta línea del hexagrama Dùn
Texto en línea: Nueve Cuatro (九四): Hǎo Dùn, jūn zǐ jí, xiǎo rén fǒu.
Explicación del texto de la línea
- Hǎo (好): Se refiere a algo beneficioso o favorable.
- Fǒu (否): Se refiere al bloqueo o cierre, indicando que el camino está obstruido.
El significado de esta línea es: Cuando la situación es favorable para la retirada, la persona noble puede retirarse en el momento oportuno y encontrar el éxito. Sin embargo, si una persona mezquina pierde la oportunidad, el camino de la retirada se bloquea y fracasará.
Recordatorio de teclas cuando aparece esta línea:
- No abandones una oportunidad pequeña pero significativa por otra mayor.
- Sé consciente del peligro ante las crisis, ya que la complacencia conduce a la ansiedad.
- Actúa con integridad, sigue un camino recto y céntrate en eliminar los deseos personales.
- Los individuos mezquinos suelen estar atados por sus apegos personales y pueden caer en desgracia y peligro.
- El éxito implica equilibrar lo que se gana y lo que se pierde, y saber cuándo avanzar y cuándo retroceder.
- Cuando el camino se abra, la calma y la paz seguirán de forma natural.
Transformación de la Cuarta Línea
El movimiento del Nueve Cuatro transforma el hexagrama en el Hexagrama 53 del I Ching: Fēng Shān Jiàn (Viento y montaña, Progreso gradual). Este hexagrama se forma apilando dos trigramas diferentes: Gèn (艮) abajo y Xùn (巽) arriba. Gèn representa la montaña, y Xùn representa el viento, sugiriendo que el viento crece a medida que se eleva desde la montaña, simbolizando el progreso gradual y el crecimiento sin prisas.
Significado filosófico de la quinta línea del hexagrama Dùn
Texto en línea: Nueve Cinco (九五): Jiā Dùn, zhēn jí.
Explicación del texto de la línea
- Jiā (嘉): Se refiere a algo bello o digno de alabanza.
- Zhēn (贞): Se refiere a la firmeza y la integridad.
El significado de esta línea es: Si uno puede retirarse en el momento adecuado mientras se adhiere a la rectitud, el resultado será auspicioso y favorable.
Recordatorio de teclas cuando aparece esta línea:
- En el momento oportuno, la retirada es la mejor opción, sobre todo cuando el camino por recorrer es largo e incierto.
- Como el oro y el jade escondidos en un cofre del tesoro, el verdadero valor a menudo no se ve inmediatamente, pero la integridad y la rectitud conducirán al éxito.
- Los tiempos de acción y descanso deben estar bien equilibrados, ya que los signos auspiciosos aparecen a diario.
- Como unas pocas flores que brotan en medio de la oscuridad, surgirán nuevas oportunidades cuando llegue el momento oportuno.
- Cuando reinan la armonía familiar y las buenas relaciones, la felicidad y las buenas noticias llegarán de lejos.
Transformación de la Quinta Línea
El movimiento de Nueve Cinco transforma el hexagrama en el 56º Hexagrama del I Ching: Huǒ Shān Lǚ (Fuego y montaña, El vagabundo). Este hexagrama se forma apilando dos trigramas diferentes: Gèn (艮) abajo y Li (离) arriba. Este hexagrama simboliza un fuego que arde en una montaña, extendiéndose sin control. Representa el viaje de un viajero que está ansioso por continuar su camino. La metáfora aquí es que el fuego sigue extendiéndose, como un viajero que no puede esperar para avanzar, simbolizando una época de progreso inquieto.
Significado filosófico de la sexta línea del hexagrama Dùn
Texto en línea: Nueve superior (上九): Féi Dùn wú bù lì.
Explicación del texto de la línea
- Féi (肥): Se refiere a florecer o prosperar.
El significado de esta línea es: Cuando uno es capaz de volar alto y desaparecer sin dejar rastro, no hay nada que no sea favorable.
Recordatorio de teclas cuando aparece esta línea:
- En tiempos de retirada, cuanto más te alejes, más favorable será tu situación, siempre que tus intenciones se mantengan firmes y no vaciles.
- Arrepentirse y dudar es natural, pero hay que tener cuidado de no mirar atrás con demasiada frecuencia, ya que las dudas pueden llevar a la indecisión.
- El Nueve Superior representa la libertad y la huida de todas las limitaciones, simbolizando un estado en el que no hay obstrucciones y todas las acciones son fluidas.
- Es una época de facilidad y abundancia, en la que se puede triunfar sin dificultades.
- Al igual que la llegada de la primavera con sus flores, las oportunidades se presentarán de forma natural cuando estés preparado.
- Evita quedarte en situaciones estancadas y toma la iniciativa para actuar de forma que beneficie a los demás.
Transformación de la Sexta Línea
El movimiento del Nueve Superior transforma el hexagrama en el Hexagrama 31 del I Ching: Zé Shān Xián (Lago y Montaña, Influencia). Este hexagrama se forma apilando dos trigramas diferentes: Dui (兑) arriba y Gèn (艮) abajo. Dui representa el lago y Gèn representa la montaña, creando una situación en la que la energía más suave y receptiva del lago influye en la energía más firme y estable de la montaña. Esta influencia mutua crea una sensación de conexión, en la que fuerzas sutiles provocan el cambio.