Le 33e hexagramme du Yi King : Dùn (retraite)
La signification symbolique de l'hexagramme Dùn (retraite)
Le Hexagramme Dùn est formé par l'empilement de deux hexagrammes différents : le trigramme inférieur est Gèn (艮), et le trigramme supérieur est Qián (乾). D'après la structure de l'hexagramme, Qián représente le ciel et Gèn représente une montagne. Lorsqu'il y a une montagne sous le ciel, la montagne se dresse tandis que les cieux se retirent. Cela signifie que le yin croît et que le yang décline. La classe inférieure gagne en puissance et les individus supérieurs se retirent dans l'obscurité. Les sages se protègent et attendent l'occasion de sauver le monde.
D'un autre point de vue, Gèn, en tant que trigramme inférieur, indique l'immobilité et non le repli sur soi. Il implique que la situation actuelle est défavorable et exige que l'on soit prudent dans ses paroles et ses actions, et que l'on favorise des relations harmonieuses avec les autres. Dans le contexte du Qián ci-dessus, Gèn voit son chemin bloqué par le puissant Qián, et essayer d'avancer conduirait à des luttes inutiles, où Gèn n'est pas à la hauteur de la force du Qián et échouera clairement. Par conséquent, pour préserver ses forces, Gèn s'arrête temporairement et adopte une stratégie de retraite.
Interprétation de la "Séquence des hexagrammes"
Après l'hexagramme de Héng (恒), qui représente la permanence, la "Séquence des hexagrammes" indique : "Les choses ne peuvent rester trop longtemps au même endroit ; elles doivent donc se déplacer vers Dùn (retraite). Dùn signifie "se retirer". Le concept ici est qu'après avoir maintenu la persistance, l'étape suivante est de se retirer afin de reprendre des forces et de se préparer à des actions futures.
Interprétation du "Duan Yi Tian Ji".
Dans l'hexagramme Dùn, avec Qián en haut et Gèn en bas, il représente la deuxième génération de l'hexagramme Qián. La ligne yin en bas augmente progressivement, signalant le déclin de la voie yang et annonçant que de mauvaises choses se produiront. Cela représente la situation où les individus mesquins peuvent commencer à dominer les individus nobles, et à ce moment-là, les individus nobles se retirent pour éviter le conflit.
Interprétation de l'érudit Shao Yong de la dynastie des Song du Nord
La fuite et la retraite sont essentielles à ce moment-là, car la prospérité mènera finalement au déclin. Les paroles et les actions doivent être strictement contrôlées, en attendant la bonne occasion pour agir à nouveau.
Si cet hexagramme est tracé, il est conseillé de battre en retraite plutôt que d'avancer. La retraite permet de préserver la vie et les forces, tandis que les actions irréfléchies peuvent conduire au désastre. Il est essentiel de parler et de se comporter avec prudence, en attendant le moment opportun pour agir.
Interprétation de Fu Peirong, érudit taïwanais de renom
- Fortune: Il est préférable de se retirer, et la personne noble obtiendra des résultats favorables.
- Richesse: Le marché fluctue, avec des différences de prix importantes.
- Accueil: Attention aux perturbations ; le mariage n'est pas favorable en ce moment.
- Santé: Il est préférable de résider dans un endroit favorable à la santé.
Interprétation traditionnelle de l'hexagramme
Cet hexagramme est formé par la combinaison de deux trigrammes différents : Gèn en bas et Qián en haut. Qián représente le ciel, et Gèn représente une montagne. Lorsqu'une montagne se trouve sous le ciel, elle s'élève tandis que le ciel se retire. L'énergie yin croît et l'énergie yang diminue, ce qui conduit à une situation où les individus mesquins gagnent du pouvoir et les individus nobles se retirent dans l'obscurité, agissant avec sagesse pour se protéger et attendant la bonne occasion pour agir.
Grande image: L'image de la montagne sous le ciel signifie que l'énergie yin augmente progressivement tandis que l'énergie yang diminue, suggérant qu'il est temps de reculer de trois pas.
Fortune: Le chemin de la personne mesquine s'élève, tandis que le chemin de la personne noble s'estompe. Dans ces moments-là, il est conseillé de battre en retraite plutôt que d'avancer. Dans les épreuves, il faut se concentrer sur la culture de soi et l'intégrité personnelle.
Carrière: Si la situation n'est pas favorable, il faut envisager de se retirer et d'éviter de s'associer à des personnes peu scrupuleuses. Il ne s'agit pas d'une forme de fuite passive, mais plutôt d'un mouvement stratégique visant à préserver les forces, à tirer les leçons de l'expérience et à saisir les opportunités futures. Évitez les actions précipitées qui pourraient entraîner des pertes inutiles. Résister à la tentation des gains à court terme.
Entreprises: Le marché est en baisse, avec des conditions de marché médiocres. Il ne faut pas s'entêter à rechercher des profits ou à investir aveuglément ; il faut au contraire rester calme, respecter l'éthique des affaires, se tenir à l'écart des petites gens et des marchands malhonnêtes, préserver ses forces et attendre que les conditions du marché s'améliorent avant de planifier un développement ultérieur.
À la recherche de la gloire: Protégez-vous judicieusement et acceptez de rester dans l'ombre. Concentrez-vous sur votre amélioration personnelle et préparez votre retour.
Romance et mariage: Ne vous précipitez pas pour résoudre les problèmes et ne prenez pas de mesures énergiques. Le moment venu, abordez les relations avec sincérité et respect.
Prise de décision: La période actuelle est une période de déclin, où les individus mesquins prospèrent. Les actions aveugles conduiront à des résultats défavorables. Bien qu'il ne soit pas nécessaire de riposter au mal par le mal, ne vous associez pas à des individus corrompus. Évitez les petites pertes au profit de gains temporaires. Concentrez-vous sur la retenue, la préservation de vos forces et le retrait décisif en cas de besoin. Développez vos capacités personnelles, restez patient et attendez le bon moment pour agir. Si vous suivez la bonne voie et restez fidèle à vos principes, vous pourrez revenir avec succès le moment venu et réaliser de grandes choses.
Signification philosophique du premier trait de l'hexagramme de Dùn
Texte de la ligne : Six initial (初六) : Dùn wěi ; lì. Wù yòng yǒu yōu wǎng.
Explication du texte de la ligne
- Wěi (尾): Désigne le fait d'être laissé derrière ou à l'arrière.
- Lì (厉): Fait référence à un danger ou à un péril.
Le sens de cette phrase est le suivant : "Si l'on bat en retraite trop tard, on reste en arrière et on s'expose au danger : Si l'on recule mais que l'on s'y prend trop tard, on reste en arrière et on s'expose au danger. Pour l'instant, il vaut mieux s'abstenir d'agir.
Rappel de la clé lorsque cette ligne apparaît:
- Se retirer et se cacher dans la forêt peut être de bon augure, mais il faut être conscient du chemin à parcourir.
- Évitez d'être trop prudent ou hésitant, car vous pourriez avoir des regrets.
- En période de retraite, il convient de rester calme et patient, car le yin et le yang passent par des cycles de croissance et de déclin.
- Le fait d'être caché et stable vous permettra d'éviter les catastrophes.
- Si la route devient plus dangereuse et que vous vous sentez acculé, soyez prudent, car la précipitation pourrait vous blesser.
- Il est préférable de se retirer et de se protéger plutôt que de faire des tentatives irréfléchies, qui ne seraient pas couronnées de succès.
Transformation de la première ligne
Le mouvement de la Sixième Initiale transforme l'hexagramme en le 13e hexagramme du I Ching: Tiān Huǒ Tóng Rén (Le ciel et le feu, la fraternité). Cet hexagramme est formé par l'empilement de deux trigrammes différents : Li (离) ci-dessous et Qián (乾) ci-dessus. Qián représente le Ciel, symbolisant le souverain, tandis que Li représente le Feu, symbolisant le peuple. L'alignement du Feu sous le Ciel suggère une relation harmonieuse entre le souverain et le peuple, travaillant ensemble pour le bien commun, et l'idéal d'une société unifiée, où tous les individus coopèrent dans la paix.
Signification philosophique du deuxième trait de l'hexagramme de Dùn
Texte en ligne : Six Two (六二) : Zhí zhī yòng huáng niú zhī gé, mò zhī shèng shuō.
Explication du texte de la ligne
- Zhí (执): Désigne le fait de tenir ou de lier.
- Gé (革): Se réfère au cuir.
- Shuō (说): Dans ce contexte, il signifie "s'échapper" ou "se libérer".
Le sens de cette phrase est le suivant : Une corde en peau de vache jaune se lie étroitement, et personne ne peut s'échapper. Cela suggère que lorsqu'une personne est coincée dans une situation, il peut être difficile de s'en libérer.
Rappel de la clé lorsque cette ligne apparaît:
- Le destin, qu'il soit bon ou mauvais, est prédéterminé et ne peut être facilement modifié.
- Si vous parvenez à rester ferme et résolu, le succès et le bonheur seront au rendez-vous.
- Soyez ferme dans votre position, et votre détermination vous conduira à la stabilité et à la paix.
- Parfois, vous devez attendre patiemment dans un endroit calme et isolé, et les autres peuvent ne pas comprendre votre patience.
- Une personne claire et noble viendra aider, et ce n'est qu'alors que la richesse, la célébrité et le succès seront à portée de main.
Transformation de la deuxième ligne
Le mouvement de Six Deux transforme l'hexagramme en le 44e hexagramme du Yi King : Tiān Fēng Gòu (Le ciel et le vent, Rencontre). Cet hexagramme est formé par l'empilement de deux trigrammes différents : Xùn (巽) ci-dessous et Qián (乾) ci-dessus. Qián représente le Ciel, tandis que Xùn représente le Vent. Le vent se répand partout, symbolisant l'union du yin et du yang et l'épanouissement de toutes choses. Gòu (媾) signifie la rencontre des opposés, mais avec cinq lignes yang et une ligne yin, cette unité ne peut durer éternellement.
Signification philosophique du troisième trait de l'hexagramme de Dùn
Texte en ligne : Neuf Trois (九三) : Xì Dùn, yǒu jí lì, xù chén qiè, jí.
Explication du texte de la ligne
- Xì (系): Désigne le fait d'être lié ou enchevêtré.
- Jí (疾): Se dit de quelque chose qui se produit rapidement.
- Lì (厉): Fait référence à un danger ou à un péril.
- Xù (畜): Se réfère au fait de restreindre ou de contrôler.
Le sens de cette phrase est le suivant : On est empêtré dans des circonstances extérieures et on ne peut pas s'échapper facilement. Cette situation est comme un piège dans la maladie, et elle devient dangereuse. Cependant, en contrôlant les serviteurs et les concubines (symbolisant le contrôle interne ou la gestion de ses affaires), on peut atteindre la paix et la stabilité.
Rappel de la clé lorsque cette ligne apparaît:
- Une action rapide est nécessaire, mais évitez d'être trop avare ou d'hésiter dans les petites affaires.
- Concentrez-vous sur des projets ambitieux et des intentions claires, et veillez à ce que vos efforts soient correctement communiqués.
- À ce stade, il est difficile de progresser ou de reculer, car vos intentions peuvent être limitées.
- Les anciennes relations peuvent se disperser et l'incertitude règne, comme la lune cachée derrière les nuages.
- Méfiez-vous de vos engagements privés et coupez rapidement les liens qui pourraient vous freiner.
- La crainte d'une perte ou d'un malheur ne doit pas conduire à retarder l'action, car l'hésitation pourrait avoir des conséquences encore plus graves.
Transformation de la troisième ligne
Le mouvement des Neuf Trois transforme l'hexagramme en 12e hexagramme du Yi King : Tiāndì Pǐ (Le ciel et la terre, la stagnation). Cet hexagramme est formé par l'empilement de deux trigrammes différents : Kūn (坤) ci-dessous et Qián (乾) ci-dessus. La structure est l'inverse de celle de la Tài (泰) hexagramme, avec l'énergie yang qui monte et l'énergie yin qui descend. Le ciel et la terre sont déconnectés et le flux naturel des choses est bloqué. Cet hexagramme indique la stagnation, mais il suggère également qu'après cette stagnation, les choses finiront par changer et la bonne fortune reviendra.
Signification philosophique du quatrième trait de l'hexagramme de Dùn
Texte en ligne : Neuf Quatre (九四) : Hǎo Dùn, jūn zǐ jí, xiǎo rén fǒu.
Explication du texte de la ligne
- Hǎo (好): Se réfère à quelque chose de bénéfique ou de favorable.
- Fǒu (否): Se réfère au blocage ou à la fermeture, indiquant que le chemin est obstrué.
La signification de ce vers est la suivante : Lorsque la situation est favorable à la retraite, la personne noble peut se retirer au bon moment et réussir. Cependant, si une personne mesquine manque l'occasion, le chemin de la retraite est bloqué et elle échoue.
Rappel de la clé lorsque cette ligne apparaît:
- N'abandonnez pas une petite mais importante opportunité pour une plus grande.
- Soyez conscient du danger lorsque vous êtes confronté à une crise, car la complaisance conduit à l'anxiété.
- Agissez avec intégrité, suivez un chemin droit et concentrez-vous sur l'élimination de vos désirs personnels.
- Les personnes mesquines sont souvent liées par leurs attaches personnelles et peuvent tomber dans la disgrâce et le danger.
- Pour réussir, il faut trouver un équilibre entre ce que l'on gagne et ce que l'on perd, et savoir quand avancer et quand reculer.
- Lorsque le chemin s'ouvre, le calme et la paix suivent naturellement.
Transformation de la quatrième ligne
Le mouvement des Neuf-Quatre transforme l'hexagramme en 53e hexagramme du Yi King : Fēng Shān Jiàn (Vent et montagne, Progrès graduel). Cet hexagramme est formé par l'empilement de deux trigrammes différents : Gèn (艮) ci-dessous et Xùn (巽) ci-dessus. Gèn représente la montagne et Xùn représente le vent, suggérant que le vent grandit à mesure qu'il s'élève de la montagne, symbolisant le progrès graduel et la croissance sans précipitation.
Signification philosophique du cinquième trait de l'hexagramme de Dùn
Texte en ligne : Neuf Cinq (九五) : Jiā Dùn, zhēn jí.
Explication du texte de la ligne
- Jiā (嘉): Se dit de quelque chose de beau ou de digne d'éloges.
- Zhēn (贞): Se réfère à la constance et à l'intégrité.
La signification de cette phrase est la suivante : Si l'on peut se retirer au bon moment tout en adhérant à la droiture, le résultat sera favorable et de bon augure.
Rappel de la clé lorsque cette ligne apparaît:
- Au moment opportun, la retraite est la meilleure option, surtout lorsque le chemin à parcourir est long et incertain.
- Comme l'or et le jade cachés dans un coffre au trésor, la vraie valeur n'est souvent pas visible immédiatement, mais l'intégrité et la droiture mèneront au succès.
- Les périodes d'action et de repos doivent être bien équilibrées, car des signes favorables apparaissent chaque jour.
- Comme quelques fleurs qui éclosent au milieu de l'obscurité, de nouvelles opportunités apparaîtront au moment opportun.
- Lorsque l'harmonie familiale et les bonnes relations règnent, le bonheur et les bonnes nouvelles arrivent de loin.
Transformation de la cinquième ligne
Le mouvement des neuf-cinq transforme l'hexagramme en l'image de l'homme. 56e hexagramme du Yi King : Huǒ Shān Lǚ (Le feu et la montagne, Le vagabond). Cet hexagramme est formé par l'empilement de deux trigrammes différents : Gèn (艮) ci-dessous et Li (离) ci-dessus. Cet hexagramme symbolise un feu qui brûle sur une montagne, se propageant de manière incontrôlée. Il représente le parcours d'un voyageur qui a hâte de poursuivre son chemin. La métaphore ici est que le feu continue à se propager, comme un voyageur qui ne peut pas attendre pour avancer, symbolisant une période de progrès agité.
Signification philosophique du sixième trait de l'hexagramme de Dùn
Texte en ligne : Neuf supérieur (上九) : Féi Dùn wú bù lì.
Explication du texte de la ligne
- Féi (肥): Se réfère à l'épanouissement ou à la prospérité.
La signification de cette phrase est la suivante : Quand on est capable de voler haut et de disparaître sans laisser de traces, il n'y a rien qui ne soit pas favorable.
Rappel de la clé lorsque cette ligne apparaît:
- En période de retraite, plus vous avancez, plus votre situation devient favorable, à condition que vos intentions restent fermes et que vous ne vacilliez pas.
- Les regrets et les hésitations sont naturels, mais il faut veiller à ne pas regarder trop souvent en arrière, car les remises en question peuvent conduire à l'indécision.
- Le neuf supérieur représente la liberté et l'évasion de toutes les contraintes, symbolisant un état où il n'y a pas d'obstruction et où toutes les actions se déroulent sans heurts.
- C'est une période de facilité et d'abondance, où l'on peut réussir sans difficultés.
- Comme l'arrivée du printemps avec l'éclosion des fleurs, les opportunités se présenteront naturellement lorsque vous serez prêt.
- Évitez de rester dans des situations stagnantes et prenez l'initiative d'agir dans l'intérêt des autres.
Transformation de la sixième ligne
Le mouvement du Neuf supérieur transforme l'hexagramme en le 31e hexagramme du Yi King : Zé Shān Xián (Lac et Montagne, Influence). Cet hexagramme est formé par l'empilement de deux trigrammes différents : Dui (兑) ci-dessus et Gèn (艮) ci-dessous. Dui représente le lac et Gèn représente la montagne, créant une situation où l'énergie plus douce et plus réceptive du lac influence l'énergie plus ferme et plus stable de la montagne. Cette influence mutuelle crée un sentiment de connexion, où des forces subtiles amènent le changement.