Hexagramme 26 : Dà Chù (大畜卦) - La grande accumulation
Cet hexagramme est une combinaison de deux hexagrammes opposés, avec Qián (乾) en bas et Gèn (艮) au sommet. Qiánreprésente le ciel et est associé à la force et à la persévérance. Gèn représente la montagne et symbolise la solidité et la fermeté. Chù (畜) signifie accumuler, ce qui implique à la fois les concepts de stockage et d'arrêt. Dà Chù(大畜) signifie l'accumulation d'une grande quantité de ressources.
La philosophie de vie qui sous-tend cet hexagramme reflète l'idée de s'arrêter sans vraiment s'arrêter. Alors qu'il peut sembler que le progrès a cessé, ce moment est en fait l'occasion d'accumuler des connaissances et de la force. Il conseille de ne pas craindre les difficultés ou les obstacles, mais de se concentrer sur la culture de soi, de nourrir son caractère et d'enrichir ses vertus.
Les deux Dà Chù et Xiǎo Chù (小畜, la moindre accumulation) se rapportent au concept d'accumulation. La différence est qu'en Xiǎo Chùle symbole de l'hexagramme (卦象) présente un déséquilibre avec un seul Yīn (阴) en accumulant l'énergie de cinq Yáng (阳). Cela représente une situation où la force est insuffisante, ce qui conduit à un arrêt temporaire de l'action pour rassembler des ressources. Cela symbolise un sage ou une personne compétente dans un monde chaotique, contraint de se retirer et de nourrir tranquillement ses vertus et ses connaissances, en attendant un moment plus opportun. D'autre part, Dà Chù symbolise une accumulation à grande échelle, comme une montagne qui abrite toutes les ressources naturelles du monde. Il fait référence à un dirigeant avisé qui rassemble des individus talentueux et utilise leur potentiel pour réaliser de grandes choses.
Interprétation de "Duàn Yì Tiān Jī" (断易天机)
Dà Chù se compose de Gèn ci-dessus et Qián en dessous, formant le Gèn Gōng Èr Shì Guà (艮宫二世卦), qui est associé à l'idée de s'arrêter pour accumuler du pouvoir et des ressources, indiquant une période de stabilité et de croissance.
Interprétation par Shao Yong (邵雍), Dynastie Song
En accumulant Yáng et le contrôle YīnCet hexagramme suggère de s'arrêter pour éviter d'avancer trop vite. Il conseille d'adhérer au bon chemin, suggérant que le succès suivra après les difficultés initiales.
Interprétation par Fu Peirong (傅佩荣), érudit renommé de Taïwan
- Fortune : Il faut être patient et attendre deux ans de stabilité avant d'espérer un retournement de situation.
- Richesse : Tenez bon temporairement et les bonnes occasions se présenteront.
- La famille : L'entreprise familiale se développera régulièrement et le mariage sera harmonieux.
- La santé : La force et la vitalité s'améliorent.
Interprétation traditionnelle
Cet hexagramme est la combinaison de Qián (乾) en bas et Gèn (艮) en haut. L'image de Qián comme le ciel et Gèn car la montagne suggère un processus d'accumulation, de stockage de puissance et d'énergie. Cet hexagramme encourage à ne pas craindre les difficultés ou les obstacles, mais à se concentrer sur la culture de soi et l'amélioration de ses vertus.
Symbolisme de l'image globale :
L'étendue du ciel existe à l'intérieur de la montagne. La solidité et l'immobilité de la montagne font contrepoids à l'immensité du ciel, en accumulant Yīn l'énergie tout en contenant Yáng l'énergie. Cela nous apprend à faire des pauses et à nourrir les ressources.
Fortune : Lorsqu'il s'agit de tâches, évitez de viser trop haut ou de vous précipiter. Gardez les pieds sur terre et concentrez-vous sur des progrès réguliers. La patience et la diligence mèneront au succès. Ne soyez pas arrogant et ne méprisez pas les autres.
Carrière : Gardez une conduite droite et développez vos vertus. Agissez avec audace et détermination, mais sachez vous arrêter et réfléchir. Évitez de prendre des risques inutiles et tirez les leçons de l'expérience de ceux qui vous ont précédé. Une fois le succès atteint, sachez vous arrêter et ne pas vous laisser entraîner dans la recherche de gains à court terme.
Les affaires : Adoptez une approche progressive, étape par étape, en veillant à ce que vos pratiques commerciales soient conformes aux principes éthiques. Ne soyez pas trop gourmand, mais soyez stratégique et réfléchissez bien avant de vous développer. La précipitation et l'excès de confiance conduisent à l'échec.
À la recherche de la gloire : Concentrez-vous sur l'accumulation de connaissances et l'amélioration de votre caractère. Évitez d'être inconstant dans vos efforts. Avec de la persévérance, vos ambitions se réaliseront en servant les autres, et vos contributions finiront par porter leurs fruits.
Mariage et relations : C'est une période favorable pour les relations. Une base construite sur la diligence et l'honnêteté mutuelles conduira à une union heureuse et harmonieuse.
Prise de décision : Pour ceux qui accumulent des richesses, il faut éviter les raccourcis et les approches opportunistes. Le succès dépend d'un travail honnête et d'efforts sincères. Gardez toujours vos principes intacts, surtout face à l'adversité. Conservez votre intégrité dans les moments difficiles et rappelez-vous que si les grandes réalisations sont possibles, les grands obstacles le sont aussi.
Signification philosophique de la première ligne en Hexagramme Dà Chù
Chū Jiǔ (初九) : Yǒu lì, lì yǐ (有厉，利已).
Interprétation de la ligne :
Lì (厉) se réfère au danger, et Yǐ (已) signifie arrêter.
Le sens de cette phrase est le suivant : face à un danger, il est conseillé de s'arrêter. S'arrêter face à un danger permet d'éviter une catastrophe.
Philosophie de vie :
Lorsqu'une nouvelle maladie commence à se manifester, la situation peut sembler inquiétante, comme une oie solitaire volant à l'horizon. Cependant, dans les premiers temps, il est préférable de s'arrêter et de réfléchir, plutôt que de se précipiter. Le moment du danger peut être évité en s'arrêtant, ce qui permet d'éviter les pires conséquences.
Interprétation des versets :
- "La maladie commence, une oie solitaire vole seule."
- "Le soleil s'incline dans le ciel, les voiles regrettent le lac tranquille.
- "Le coin de l'escargot, la lame du couteau apportent des avantages, mais les affaires de cœur diffèrent.
- "Les nuages sombres sont balayés, la lune brillante se lève à nouveau.
Transformation de la première ligne :
Le mouvement de la première ligne conduit à la transformation en Hexagramme 18 : Shān Fēng Gǔ (山风蛊)qui se compose de Xùn(巽) ci-dessous et Gèn (艮) ci-dessus. Gǔ se réfère à une situation de délabrement ou de désordre. A l'origine, il s'agissait d'un objet laissé à l'abandon et infecté par des parasites, symbolisant la décadence ou la stagnation de la société. Cet hexagramme encourage le changement, le renouvellement et la correction des pratiques corrompues, étape nécessaire pour sauver une société ou une entreprise en crise et lui redonner de la vitalité.
Signification philosophique de la deuxième ligne en Hexagramme Dà Chù
Jiǔ Èr (九二) : Yú shuō fú (舆说輹).
Interprétation de la ligne :
Yú (舆) désigne un chariot, et fú (说) signifie détacher, tandis que fú (輹) désigne l'essieu de la charrette.
La signification de cette ligne est la suivante : le corps de la charrette se détache de l'essieu et cesse d'avancer.
Philosophie de vie :
Dans ce cas, la progression d'un véhicule est stoppée parce que l'essieu est détaché. Cela symbolise une situation où les choses semblent s'arrêter soudainement et où le progrès ne peut pas continuer. Cela peut indiquer que l'on est temporairement bloqué ou que l'on fait face à une pause inattendue, et qu'il est temps de réfléchir ou de réévaluer la situation.
Interprétation des versets :
- "Pousser une charrette en montée, à mi-chemin l'essieu glisse".
- "Une étoile vole dans le ciel, une jeune fille pleure au bord de la rivière."
- "Un miroir se brise au centre, le voyageur traverse un pont brisé.
- "La prudence est de mise, car la stabilité n'est pas garantie.
Transformation de la deuxième ligne :
Le mouvement de la deuxième ligne conduit à la transformation en Hexagramme 22 : Shān Huǒ Bì (山火贲), avec Lí (离) ci-dessous et Gèn (艮) ci-dessus. Lí représente le feu et la luminosité, tandis que Gèn représente la montagne et le calme. Cet hexagramme met l'accent sur l'équilibre entre le lumineux et le substantiel, incitant à mélanger le matériel et la décoration. Bì fait référence à l'ornementation ou au raffinement. Cela suggère que si l'apparence ou la forme extérieure peut être attrayante, il ne faut pas oublier l'importance de la substance et de l'intégrité.
Signification philosophique de la troisième ligne en Hexagramme Dà Chù
Jiǔ Sān (九三) : Liáng mǎ zhú, lì jiān zhēn. Yuē xián yú wèi, lì yǒu yōu wǎng.
Interprétation de la ligne :
Liáng mǎ (良马) désigne un bon cheval, et zhú (逐) signifie poursuivre ou courir. Lì (利) signifie avantage ou bénéfice, jiān (艰) signifie difficulté, et zhēn (贞) fait référence à la fermeté ou à la persévérance.
Cette ligne signifie que lorsque quelqu'un est sur le point de s'embarquer dans une grande entreprise ou une grande tâche, il doit être comme un guerrier qui se prépare à la bataille - en maîtrisant d'abord les compétences nécessaires, telles que la conduite d'un char ou la façon de se défendre. Ce n'est qu'en étant bien préparé que l'on peut réussir dans les situations difficiles.
Philosophie de vie :
Pour ceux qui se lancent dans une nouvelle entreprise, l'apprentissage, la pratique et le développement personnel sont essentiels. Seules la persévérance et la capacité à faire face à des situations difficiles permettent de réussir. Cependant, même avec tous les préparatifs, des défis se présenteront toujours sur le chemin, et il est crucial de rester ferme.
Interprétation des versets :
- "Les pins et les cyprès résistent au vent froid".
- "Dans les nuages, nous nous séparons tout en nous offrant des cadeaux, comme les dragons et les tigres qui acquièrent gloire et fortune.
- "Après avoir franchi de nombreuses barrières, il n'en reste qu'une ; ne craignez pas sa difficulté.
- "En attendant que le vent d'or disperse les feuilles flétries, les vagues de la rivière portent la longue perche.
Transformation de la troisième ligne :
Le mouvement de la troisième ligne conduit à la transformation en Hexagramme 41 : Shān Zé Sǔn (山泽损), avec Gèn (艮) ci-dessous et Duì (兑) ci-dessus. Cet hexagramme symbolise l'idée de réduction, représentant une situation où une perte ou une limitation doit se produire pour qu'un plus grand bénéfice s'ensuive. Il met l'accent sur un équilibre prudent entre les pertes et les gains, et il faut veiller à ne pas aller trop loin. En matière de gouvernance, une réduction excessive peut affaiblir les fondations, de sorte que toute perte doit être mesurée et équilibrée.
Signification philosophique de la quatrième ligne en Hexagramme Dà Chù
Liù Sì (六四) : Tóng niú zhī gù, yuán jí (童牛之牿，元吉).
Interprétation de la ligne :
Tóng niú (童牛) désigne un jeune veau, et gù (牿) désigne un joug en bois utilisé pour contrôler la vache. L'expression "yuán jí" (元吉) signifie une grande fortune ou un résultat favorable.
Ce vers parle d'éducation et de formation. Dans les temps anciens, les gens attachaient un joug en bois aux cornes d'un jeune veau pour l'empêcher de blesser quelqu'un. Ce faisant, le veau sauvage était transformé en un animal domestiqué de grande valeur, utile à l'homme. Le joug sert à guider l'énergie du veau dans la bonne direction. Chéng Yí (程颐) a dit un jour : "Les défauts d'une personne peuvent être corrigés lorsqu'ils sont petits, mais lorsqu'ils deviennent graves, il est difficile de les changer." Mettre un joug sur le veau, c'est comme mettre une bride sur un cheval, c'est comme donner une bonne éducation à un enfant. L'objectif ultime est de cultiver des talents utiles. Lǎo Zǐ (老子) a dit : "Le sage aide toujours les autres, donc personne n'est abandonné ; il aide toujours les choses, donc rien n'est abandonné."
Philosophie de vie :
Pour ceux qui s'engagent dans une nouvelle voie, l'éducation et la formation sont nécessaires. En orientant ses efforts, comme on met un joug à un veau, on s'assure que ses actions seront couronnées de succès. Pour ceux qui assument de grandes responsabilités, une bonne éducation leur permettra de devenir des personnes utiles et compétentes.
Interprétation des versets :
- "Traversant les vastes terres sur une jeune vache, les chrysanthèmes dorés cachent le chagrin."
- "Sur la rive où les gens marchent, il y a une raison pour le futur voyage".
- "La pie appelle depuis la haute branche, un voyageur traverse le pont ancien.
- "La voie du milieu n'est pas atteignable ; à mesure que le soleil se couche, de nouvelles inquiétudes apparaissent.
Transformation de la quatrième ligne :
Le mouvement de la quatrième ligne conduit à la transformation en Hexagramme 14 : Huǒ Tiān Dà Yǒu (火天大有)qui se compose de Qián (乾) ci-dessus et Lí (离) ci-dessous. Lí représente le feu et l'éclat, et Qián représente le ciel et la force. Lorsque le feu brille dans le ciel, il illumine tout et les gens le suivent. En s'alignant sur le cours naturel des événements et des temps, on peut obtenir de grands succès.
Signification philosophique de la cinquième ligne en Hexagramme Dà Chù
Liù Wǔ (六五) : Fèn shǐ zhī yá, jí (豮豕之牙，吉).
Interprétation de la ligne :
Fèn shǐ (豮豕) désigne un sanglier, et yá (牙) fait référence aux défenses.
Cette phrase parle de la gestion et de l'apprivoisement des autres. Les défenses d'un sanglier sont acérées et menaçantes, mais plutôt que de les enlever, la meilleure façon de l'apprivoiser est d'éviter leur tranchant et de frapper ses parties vulnérables, le rendant ainsi inoffensif et domestiqué. Cela représente le principe de l'utilisation de la douceur pour contrôler la dureté, qui est la méthode employée par les dirigeants sages lorsqu'ils ont affaire à des personnes difficiles. Le sage utilise la sagesse et un contrôle subtil, comme pour apprivoiser un sanglier, afin de maîtriser leurs capacités sans les blesser.
Philosophie de vie :
Lorsqu'on a affaire à des personnes de grand talent qui sont fières et difficiles à contrôler, il est essentiel d'utiliser des méthodes douces pour les guider. La force directe ne fonctionne pas. Il faut plutôt trouver la clé de leur caractère et les diriger avec compréhension, de manière à pouvoir utiliser leurs talents sans briser leur esprit. La capacité à apprivoiser et à guider des individus aussi forts est une compétence qui mérite d'être célébrée.
Interprétation des versets :
- "Grande vertu, grande réussite ; toujours en mesure d'aider.
- "Corriger le milieu, supporter et surmonter l'agitation.
- "Eaux calmes, vagues tranquilles, parfaites pour la pêche ; pas besoin de douter avec deux ou trois poissons.
- "Les choses sont harmonieuses comme la lune dans le ciel, les nuages se dissipent et la lune brille clairement dans une fraîche nuit d'automne.
Transformation de la cinquième ligne :
Le mouvement de la cinquième ligne conduit à la transformation en Hexagramme 9 : Fēng Tiān Xiǎo Chù (风天小畜)qui se compose de Qián (乾) ci-dessus et Xùn (巽) ci-dessous. Xùn représente le vent, et Qián représente le ciel. Cet hexagramme évoque une période d'épanouissement et de croissance, avec un pouvoir limité et un développement progressif, menant finalement à un grand succès lorsque les conditions nécessaires sont réunies.
Signification philosophique de la sixième ligne en Hexagramme Dà Chù
Shàng Jiǔ (上九) : Hé tiān zhī qú, hēng (何天之衢，亨).
Interprétation de la ligne :
Cette ligne représente la phase qui suit l'accumulation, où les récompenses et les résultats commencent à se manifester. La phrase Hé tiān zhī qú(何天之衢) désigne une route large et dégagée dans le ciel, métaphore d'un chemin ouvert et clair.
Philosophie de vie :
Après avoir accumulé des connaissances, des ressources ou des forces, le moment est venu d'aller de l'avant et de les utiliser efficacement. Ceux qui ont développé leurs capacités trouveront un chemin sans encombre qui leur permettra de réaliser leurs aspirations. C'est une période de réussite et d'accomplissement en douceur.
Interprétation des versets :
- "La route vers le ciel est ouverte, tout est clair et prospère.
- "Une femme avec un beau sac en tissu, des griffes de tigre et des dents de dragon qui rôdent dans les champs.
- "Il y a de la joie dans l'affaire, les choses brillent de mille feux.
- "Tout est doux et le temps s'écoule comme les longues journées d'un monde paisible.
Transformation de la sixième ligne :
Le mouvement de la sixième ligne conduit à la transformation en Hexagramme 11 : Dì Tiān Tài (地天泰)qui se compose de Qián(乾) ci-dessus et Kūn (坤) ci-dessous. Qián représente le ciel et Kūn représente la terre. Lorsque les forces yin et yang sont en harmonie, l'univers fonctionne sans heurts et toutes les choses sont en équilibre. Cet hexagramme signifie la paix et l'harmonie lorsque les choses sont bien alignées et que le changement se produit au bon moment.