Lectura del hexagrama del I Ching: Dà Chù (Gran acumulación)

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Hexagrama 26: Dà Chù (大畜卦) - La Gran Acumulación

Este hexagrama es una combinación de dos hexagramas opuestos, con Qián (乾) en la parte inferior y Gèn (艮) en la parte superior. Qiánrepresenta el cielo y se asocia con la fuerza y la perseverancia, mientras que Gèn representa la montaña y simboliza la solidez y la firmeza. Chù (畜) significa acumular, lo que implica los conceptos de almacenar y detener. Dà Chù(大畜) significa la acumulación de una gran cantidad de recursos.

La filosofía vital que subyace a este hexagrama refleja la idea de detenerse sin detenerse realmente. Aunque pueda parecer que el progreso se ha detenido, este momento es en realidad el momento de acumular conocimientos y fuerza. Aconseja a las personas no temer las dificultades ni los obstáculos, sino centrarse en el autocultivo, nutrir el propio carácter y enriquecer sus virtudes.

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Ambos Dà Chù y Xiǎo Chù (小畜, la Acumulación Menor) se relacionan con el concepto de almacenar. La diferencia es que en Xiǎo Chùel símbolo del hexagrama (卦象) muestra un desequilibrio con un único Yīn (阴) línea que acumula energía de cinco Yáng (阳) líneas. Representa una situación en la que las fuerzas son insuficientes, lo que lleva a detener temporalmente la acción para reunir recursos. Simboliza a un sabio o a una persona capaz en un mundo caótico, obligado a retirarse y cultivar en silencio sus virtudes y conocimientos, a la espera de un momento más oportuno. Por otro lado, Dà Chù simboliza una acumulación a gran escala, como una montaña que alberga todos los recursos naturales del mundo. Hace referencia a un gobernante sabio que reúne a individuos con talento y utiliza su potencial para lograr grandes cosas.


Interpretación de "Duàn Yì Tiān Jī" (断易天机)

Chù consiste en Gèn arriba y Qián abajo, formando el Gèn Gōng Èr Shì Guà (艮宫二世卦), que se asocia con la idea de detenerse para acumular poder y recursos, lo que indica una época de estabilidad y crecimiento.


Interpretación de Shao Yong (邵雍), dinastía Song

Al acumular Yáng y controlar YīnEste hexagrama sugiere detenerse para evitar un avance precipitado. Aconseja adherirse al camino correcto, sugiriendo que el éxito vendrá después de las dificultades iniciales.


Interpretación de Fu Peirong (傅佩荣), célebre académico taiwanés.

  • Fortuna: Tenga paciencia y espere dos años de estabilidad antes de esperar un giro de la suerte.
  • Riqueza: Mantente firme temporalmente y llegarán buenas oportunidades.
  • Familia: El negocio familiar crecerá con firmeza y el matrimonio será armonioso.
  • Salud: La fuerza y la vitalidad mejorarán.

Interpretación tradicional

Este hexagrama es la combinación de Qián (乾) en la parte inferior y Gèn (艮) en la parte superior. La imagen de Qián como el cielo y Gèn ya que la montaña sugiere un proceso de acumulación: acumular poder y energía. Este hexagrama anima a no temer las dificultades ni los obstáculos, sino a centrarse en el autocultivo y la mejora de las propias virtudes.

Simbolismo a gran escala:
La gran extensión del cielo existe dentro de la montaña. La solidez y la quietud de la montaña forman un contrapeso a la inmensidad de lo alto, acumulando Yīn energía al tiempo que contiene Yáng energía. Esto nos enseña a hacer una pausa y a nutrir los recursos.


Fortuna: Al abordar tareas, evite apuntar demasiado alto o precipitarse. Mantén los pies en la tierra y céntrate en avanzar con paso firme. La paciencia y la diligencia le llevarán al éxito. No seas arrogante ni desprecies a los demás.


Carrera profesional: Mantén una conducta recta y desarrolla tus virtudes. Actúa con audacia y decisión, pero sabe cuándo detenerte y reflexionar. Evita correr riesgos innecesarios y aprende de las experiencias de quienes te han precedido. Una vez alcanzado el éxito, sepa cuándo detenerse y no dejarse seducir por la búsqueda de ganancias a corto plazo.


Negocios: Siga un enfoque gradual, paso a paso, asegurándose de que sus prácticas empresariales se ajustan a los principios éticos. No sea excesivamente codicioso, pero sí estratégico, pensando detenidamente antes de expandirse. Las prisas y el exceso de confianza conducen al fracaso.


En busca de la fama: Céntrate en acumular conocimientos y mejorar tu carácter. Evite ser incoherente en sus esfuerzos. Con persistencia, tus ambiciones se harán realidad a través del servicio a los demás, y tus contribuciones acabarán dando fruto.


Matrimonio y relaciones: Es un momento favorable para las relaciones. Unos cimientos construidos sobre la diligencia y la honestidad mutuas conducirán a una unión feliz y armoniosa.


Toma de decisiones: Para quienes acumulan riqueza, hay que evitar los atajos o los enfoques oportunistas. El éxito depende del trabajo honesto y los esfuerzos sinceros. Mantenga siempre intactos sus principios, especialmente cuando se enfrente a la adversidad. Mantenga la integridad en los momentos difíciles y recuerde que, aunque los grandes logros son posibles, también lo son los grandes obstáculos.

Significado filosófico de la primera línea en Hexagrama Chù

Chū Jiǔ (初九): Yǒu lì, lì yǐ (有厉,利已).
Interpretación de la Línea:

 (厉) se refiere al peligro, y  (已) significa parar.

El significado de esta frase es: ante el peligro, conviene detenerse. Detenerse ante el peligro evita que se produzca un desastre.


Filosofía de vida:

Cuando empieza a manifestarse una nueva enfermedad, la situación puede parecer ominosa, como un ganso solitario que vuela por el horizonte. Sin embargo, en las primeras fases, es mejor detenerse y reflexionar, en lugar de precipitarse. El momento de peligro puede evitarse deteniéndose, con lo que se evitan las peores consecuencias.

Interpretación de los versículos:

  • "Comienza la enfermedad, un ganso solitario rebaña solo".
  • "El sol se inclina en el cielo, las velas lamentan el lago quieto".
  • "La esquina del caracol, el filo del cuchillo trae beneficios; pero los asuntos del corazón difieren".
  • "Las nubes oscuras son barridas, la luna brillante se eleva de nuevo en lo alto".

Transformación de la Primera Línea:

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El movimiento de la primera línea conduce a la transformación en Hexagrama 18: Shān Fēng (山风蛊)que consta de Xùn(巽) abajo y Gèn (艮) arriba.  se refiere a una situación de decadencia o desorden. Originalmente, se refería a algo que se dejaba sin usar y que se infectaba con plagas, simbolizando la decadencia o el estancamiento de la sociedad. Este hexagrama fomenta el cambio, la renovación y la corrección de las prácticas corruptas, un paso necesario para salvar a una sociedad o empresa en crisis y restaurar su vitalidad.


Significado filosófico de la segunda línea en Hexagrama Chù

Jiǔ Èr (九二): Yú shuō fú (舆说輹).
Interpretación de la Línea:

 (舆) se refiere a un carro, y  (说) significa desprenderse, mientras que  (輹) significa el eje del carro.

El significado de esta línea es: el cuerpo del carro se separa del eje y deja de avanzar.


Filosofía de vida:

En este caso, el avance de un vehículo se detiene porque se desprende el eje. Esto simboliza una situación en la que las cosas parecen detenerse de repente, y el progreso no puede continuar. Esto puede indicar que uno está temporalmente atascado o se enfrenta a una pausa inesperada, y ahora es el momento de reflexionar o reevaluar.

Interpretación de los versículos:

  • "Empujando un carro cuesta arriba, a medio camino el eje se sale".
  • "Una estrella vuela por el cielo, una doncella llora junto al río".
  • "Un espejo se rompe en el centro, el viajero cruza un puente roto".
  • "Los asuntos requieren precaución, ya que la estabilidad no está garantizada".

Transformación de la Segunda Línea:

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El movimiento de la segunda línea conduce a la transformación en Hexagrama 22: Shān Huǒ (山火贲)con  (离) abajo y Gèn (艮) arriba.  representa el fuego y el brillo, mientras que Gèn representa la montaña y la quietud. Este hexagrama enfatiza el equilibrio entre lo brillante y lo sustancial, instando a mezclar lo material con lo decorativo.  se refiere al adorno o refinamiento. Esto sugiere que, aunque la apariencia externa o la forma puedan ser atractivas, no hay que olvidar la importancia del fondo y la integridad.


Significado filosófico de la tercera línea en Hexagrama Chù

Jiǔ Sān (九三): Liáng mǎ zhú, lì jiān zhēn. Yuē xián yú wèi, lì yǒu yōu wǎng.
Interpretación de la Línea:

Liáng mǎ (良马) se refiere a un buen caballo, y zhú (逐) significa perseguir o correr.  (利) significa ventaja o beneficio, jiān (艰) significa penuria, y zhēn (贞) se refiere a la firmeza o perseverancia.

Esta línea significa que cuando alguien está a punto de embarcarse en una gran empresa o tarea, debe ser como un guerrero que se prepara para la batalla: primero debe dominar las habilidades necesarias, como conducir un carro o defenderse. Sólo cuando se está bien preparado se puede tener éxito en situaciones difíciles.


Filosofía de vida:

El aprendizaje constante, la práctica y el crecimiento personal son esenciales para los que empiezan una nueva empresa. Sólo a través de la perseverancia y la capacidad de manejar situaciones difíciles se puede alcanzar el éxito. Sin embargo, incluso con todos los preparativos, seguirán surgiendo retos en el camino, y es crucial mantenerse firme.

Interpretación de los versículos:

  • "Cabalgar para seguir con los planes, pero el esfuerzo aún no es seguro, el pino y el ciprés se mantienen firmes ante el viento frío".
  • "En las nubes, nos separamos pero hacemos regalos, como dragones y tigres que ganan fama y fortuna".
  • "Atravesando muchas barreras, sólo queda una; no temas su dificultad".
  • "Esperando que el viento dorado esparza las hojas marchitas, las olas del río llevan el palo largo".

Transformación de la Tercera Línea:

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El movimiento de la tercera línea conduce a la transformación en Hexagrama 41: Shān Zé Sǔn (山泽损)con Gèn (艮) abajo y Duì (兑) anterior. Este hexagrama simboliza la idea de reducción, representando una situación en la que debe producirse una pérdida o limitación para que se produzca un beneficio mayor. Enfatiza el equilibrio cuidadoso entre pérdida y ganancia, y hay que tener cuidado de no excederse o ir demasiado lejos. En la gobernanza, una reducción excesiva puede debilitar los cimientos, por lo que cualquier pérdida debe medirse y equilibrarse.

Significado filosófico de la Cuarta Línea en Hexagrama Chù

Liù Sì (六四): Tóng niú zhī gù, yuán jí (童牛之牿,元吉).
Interpretación de la Línea:

Tóng niú (童牛) se refiere a un ternero joven, y  (牿) se refiere a un yugo de madera utilizado para controlar a la vaca. La frase "yuán jí" (元吉) significa una gran fortuna o un resultado auspicioso.

Esta línea habla de la educación y la formación. Antiguamente, la gente ataba un yugo de madera a los cuernos de un ternero joven para evitar que hiciera daño a alguien. De este modo, el ternero salvaje se transformaba en un animal domesticado de gran valor, útil para los fines humanos. El yugo sirve para guiar la energía del ternero en la dirección correcta. Cheng Yí (程颐) dijo una vez: "Los defectos de una persona pueden corregirse cuando son pequeños, pero una vez que se vuelven graves, es difícil cambiarlos." Poner un yugo al ternero es como poner una brida al caballo: es similar a proporcionar a un niño una educación adecuada. El objetivo final es cultivar talentos útiles. Lǎo Zǐ (老子) dijo: "El sabio siempre ayuda a los demás, para que nadie quede abandonado; siempre ayuda a las cosas, para que nada quede abandonado."


Filosofía de vida:

Para quienes inician un nuevo camino, la educación y la formación son necesarias. Guiando la dirección de los propios esfuerzos, al igual que se pone un yugo a un ternero, nos aseguramos de que nuestras acciones conduzcan al éxito. A quienes asumen grandes responsabilidades, ofrecerles una educación adecuada les convertirá en personas útiles y capaces.

Interpretación de los versículos:

  • "Cruzando la vasta tierra en una vaca joven, crisantemos dorados ocultan la pena".
  • "En la orilla del río por donde camina la gente, hay un motivo para el futuro viaje".
  • "La urraca llama desde la rama alta, un viajero cruza el puente antiguo".
  • "Midway no es alcanzable; al ponerse el sol, surgen nuevas preocupaciones".

Transformación de la Cuarta Línea:

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El movimiento de la cuarta línea conduce a la transformación en Hexagrama 14: Huǒ Tiān Dà Yǒu (火天大有)que consta de Qián (乾) arriba y  (离) a continuación.  representa el fuego y el brillo, y Qián representa el cielo y la fuerza. Cuando el fuego brilla en el cielo, lo ilumina todo y la gente lo seguirá. Alineándose con el curso natural de los acontecimientos y los tiempos, uno puede alcanzar un gran éxito.


Significado filosófico de la Quinta Línea en Hexagrama Chù

Liù Wǔ (六五): Fèn shǐ zhī yá, jí (豮豕之牙,吉).
Interpretación de la Línea:

Fèn shǐ (豮豕) se refiere a un jabalí, y  (牙) se refiere a los colmillos.

Esta línea habla del manejo y la domesticación de los demás. Los colmillos de un jabalí son afilados y amenazadores, pero en lugar de quitarle los colmillos, la mejor manera de domarlo es evitar su agudeza y golpear sus partes vulnerables, con lo que se vuelve inofensivo y domesticado. Esto representa el principio de utilizar la suavidad para controlar la dureza, que es el método empleado por los gobernantes sabios cuando tratan con personas difíciles. El sabio utiliza la sabiduría y el control sutil, como domar a un jabalí, para aprovechar sus habilidades sin causarle daño.


Filosofía de vida:

Cuando se trata con personas de gran talento que son orgullosas y difíciles de controlar, es esencial utilizar métodos suaves para guiarlas. La fuerza directa no funciona. En lugar de eso, hay que encontrar la clave de su carácter y dirigirlos con comprensión, de modo que se puedan aprovechar sus talentos sin quebrantar su espíritu. La capacidad de domar y guiar a individuos tan fuertes es una habilidad que merece la pena celebrar.

Interpretación de los versículos:

  • "Gran virtud, gran logro; siempre en posición de ayudar".
  • "Corregir el medio, soportar y superar la inquietud".
  • "Aguas tranquilas, oleaje tranquilo, perfecto para pescar; no hay que dudar con dos o tres peces".
  • "Las cosas son armoniosas como la luna en el cielo, las nubes se disipan y la luna brilla claramente en una crujiente noche de otoño".

Transformación de la Quinta Línea:

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El movimiento de la quinta línea conduce a la transformación en Hexagrama 9: Fēng Tiān Xiǎo Chù (风天小畜)que consta de Qián (乾) arriba y Xùn (巽) a continuación. Xùn representa el viento, y Qián representa el cielo. Este hexagrama habla de un periodo de crecimiento y nutrición, con un poder limitado y un desarrollo gradual, que en última instancia conduce a un gran éxito una vez que se cumplen las condiciones necesarias.


Significado filosófico de la Sexta Línea en Hexagrama Chù

Shàng Jiǔ (上九): Hé tiān zhī qú, hēng (何天之衢,亨).
Interpretación de la Línea:

Esta línea representa la fase posterior a la acumulación, en la que comienzan a manifestarse las recompensas y los resultados. La frase Hé tiān zhī qú(何天之衢) se refiere a una carretera ancha y despejada en el cielo, una metáfora de un camino abierto y claro.


Filosofía de vida:

Después de acumular conocimientos, recursos o fuerzas, ha llegado el momento de avanzar y aplicarlos con eficacia. Quienes hayan desarrollado sus capacidades encontrarán por delante un camino sin obstáculos que les permitirá cumplir sus aspiraciones. Es un periodo de éxitos y logros sin sobresaltos.

Interpretación de los versículos:

  • "El camino hacia el cielo está abierto, todo es claro y próspero".
  • "Una mujer con una hermosa bolsa de tela, garras de tigre y dientes de dragón acechando en el campo".
  • "Hay alegría en el asunto, las cosas brillan".
  • "Todo es suave, y el tiempo fluye como los largos días en un mundo pacífico".

Transformación de la Sexta Línea:

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El movimiento de la sexta línea conduce a la transformación en Hexagrama 11: Dì Tiān Tài (地天泰)que consta de Qián(乾) arriba y Kūn (坤) a continuación. Qián representa el cielo y Kūn representa la tierra. Cuando las fuerzas del yin y el yang están en armonía, el universo funciona sin problemas y todas las cosas están en equilibrio. Este hexagrama significa paz y armonía cuando las cosas están bien alineadas y los cambios se producen en el momento adecuado.

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