O significado filosófico do Hexagrama 8: Bǐ (比) - O Hexagrama da União
O personagem Bǐ (比) em seu significado original refere-se a coisas que estão próximas umas das outras. Sua forma retrata duas pessoas próximas, lado a lado, indicando proximidade e conexão, da mesma forma que as escamas de peixe se sobrepõem em fileiras (鱗次栉比, lín cì zhì bǐ).
Bǐ não se refere apenas à unidade e ao apoio mútuo entre indivíduos, mas também representa o relacionamento entre nações. Por exemplo, no Zhou Lǐ (周礼, Rituais de Zhou), há uma frase que diz "dà guó bǐ xiǎo guó" (大国比小国), o que significa que as grandes nações devem estar próximas das pequenas. Entretanto, no contexto do Bǐ O hexagrama de "A" discute principalmente as relações de proximidade, apoio mútuo e alianças formadas por meio de cooperação pacífica e ação militar.
O Bǐ Hexagrama vem após o Shī (师, Exército) Hexagrama do I Ching. A sequência é explicada como: "Onde há muitos, deve haver unidade, portanto o Bǐ Segue-se o hexagrama". Shī refere-se às massas e, à medida que o número de pessoas aumenta, elas inevitavelmente se aproximam. Por isso, o Bǐ Segue-se o hexagrama. O Zá Guà (杂卦, Hexagramas diversos) diz: "Bǐ é alegre, Shī é ansioso", o que significa que enquanto o Bǐ O hexagrama simboliza a alegria, a Shī O hexagrama representa a preocupação.
O Xiàng (象, Imagem) afirma: "Há água na terra, Bǐ. Os antigos reis usaram isso para construir as nações e unir os senhores feudais."
Imagens do hexagrama Bǐ
O Bǐ O hexagrama consiste em Kǎn (坎, Água) acima e Kūn (坤, Terra) abaixo. A imagem da água na terra ilustra perfeitamente o significado do hexagrama: a água, que se move e flui pela terra, umedece o solo e nutre todos os seres vivos. Isso é semelhante a um governante que governa a terra com compaixão, beneficiando o povo. Quando o povo e o governante estão unidos em seu propósito, o governante governa com diligência, permanecendo sempre vigilante, mesmo em tempos de paz. Esse hexagrama transmite uma sensação de harmonia e alegria.
Interpretação de Duàn Yì Tiān Jī (断易天机, Os segredos do I Ching)
O Bǐ O hexagrama consiste em Kǎn acima e Kūn abaixo, tornando-o o Kūn hexagrama da alma de retorno ao palácio. Bǐ representa confiança e apego mútuos e, quando esse relacionamento é mantido ao longo do tempo, não traz infortúnios, levando à boa sorte.
Interpretação de Shao Yong (Dinastia Song do Norte)
A água flui pela terra, e o afeto mútuo traz felicidade. As pessoas são naturalmente gentis e cooperativas, o que leva a uma vida sem preocupações.
Interpretação de Fu Pei-Rong (estudioso taiwanês do I Ching)
- Cronograma: Haverá parabéns generalizados e grande honra.
- Patrimônio: Boas pessoas o apoiarão, trazendo sucesso financeiro significativo.
- Casa e família: Uma união duradoura e harmoniosa.
- Saúde: Tenha cuidado com a retenção de água; procure tratamento com antecedência.
Análise tradicional do hexagrama Bǐ
Esse hexagrama consiste em dois trigramas empilhados juntos: Kūn (Terra) e Kǎn (Água). A Terra recebe a água, e elas se apóiam mutuamente em estreita harmonia. Isso cria um relacionamento interdependente e íntimo. Ao contrário da Shī Hexagrama, que enfatiza o conflito e a ação militar, o Bǐ O hexagrama destaca a cooperação, a abertura e o apoio mútuo. A ideia é de cooperação sem egoísmo, marcada por uma unidade sincera.
- Xiàng (象, Imagem) afirma: "Um yang reina sobre cinco yin, formando uma imagem de harmonia e apoio mútuo".
Significado geral
- Fortuna: Suave e harmonioso, é favorável para obter o apoio de pessoas nobres. É importante agir rapidamente; não demore.
- Carreira: O sucesso é garantido com a ajuda de outras pessoas. Aborde as tarefas com sinceridade e confiança e você alcançará seus objetivos.
- Negócios: Seus desejos são realizáveis e é provável que haja lucros significativos. A cooperação e a sinceridade nas negociações comerciais são cruciais. Entretanto, tome cuidado com a ganância ou com uma abordagem excessivamente egocêntrica, pois isso pode levar a perdas.
- Reputação: O sucesso pode ser alcançado, mas depende não apenas de seus esforços, mas também do reconhecimento e do incentivo de outras pessoas.
- Amor e relacionamentos: Uma parceria harmoniosa e leal, com a possibilidade de felicidade por toda a vida.
- Tomada de decisões: De coração bondoso, confiável e diligente em seu trabalho, você realizará seus sonhos. No entanto, tenha cuidado com as pessoas com quem se relaciona, pois uma má influência pode lhe trazer problemas.
Significado filosófico da primeira linha do hexagrama Bǐ
Yǒu fú bǐ zhī (有孚比之): Essa linha fala do uso da sinceridade e da confiança para promover relacionamentos harmoniosos com os estados vizinhos ou para adotar políticas que atraiam os estados vizinhos para formar alianças.
Yǒu fú yíng fǒu (有孚盈缶): A palavra fǒu (缶) refere-se a um tipo antigo de jarra de cerâmica. Essa frase sugere que a sinceridade e a confiabilidade de uma pessoa são como o vinho que transborda de uma jarra de vinho - abundante e generoso.
A primeira linha, Chū liù (初六), está situado na parte inferior do Bǐ Hexagrama, dentro do Kūn (坤), que representa a Terra. É o mais distante do Jiǔ wǔ (九五), e a linha é yīn (阴) em um yáng (阳) posição, simbolizando um desalinhamento ou posicionamento inadequado. Isso implica um caráter mais suave e fraco, sem força, mas inclinado a buscar ajuda ou alianças. A situação da primeira linha, por estar na base, simboliza alguém que precisa de apoio e depende de amizades com pessoas em posições mais fortes.
Em Bǐ Hexagrama, onde todos os yīn linhas seguem e confiam no yáng Jiǔ wǔ (九五) linha, esta linha, Chū liù, conecta-se com o Jiǔ wǔ em um relacionamento favorável e próximo. Isso é particularmente auspicioso, simbolizando o momento ideal para formar amizades solidárias.
Para aqueles que traçam essa linha, o desejo de sucesso é forte, com uma tendência a buscar ganhos materiais e benefícios tangíveis. Entretanto, devido a uma constituição mais fraca, há uma inclinação natural para confiar nos outros. Nesses casos, é fundamental abordar os relacionamentos com sinceridade e integridade para atingir a meta desejada. Sinceridade torna-se a chave para o sucesso nas interações pessoais, e esse princípio é resumido no antigo ditado: "Uma pessoa sem lealdade e confiança não pode permanecer no mundo" (rén wú zhōng xìn, bù kě lì yú shì 人无忠信，不可立于世).
Portanto, aqueles que recebem essa linha devem priorizar a integridade em todos os seus relacionamentos, seja tentando confiar nos outros ou buscando atrair a confiança dos outros. A confiança mútua baseada na sinceridade acabará levando à boa sorte.
Chū liù está na base do Bǐ O hexagrama, a rigor, ainda não pode ajudar os outros. Em vez disso, ele só pode fazer conexões e formar amizades. Como esses amigos também estão comprometidos em ajudar o Jiǔ wǔ linha, esse arranjo traz uma boa sorte inesperada.
Transformação da primeira linha do hexagrama Bǐ
Quando Chū liù se move, ele se transforma em Hexagrama 3: Shuǐ léi zhùn (水雷屯). Esse é um hexagrama mutável formado pela combinação de dois yīn trigramas: Zhèn (震, Thunder) abaixo e Kǎn (坎, Água) acima. Zhèn representa movimento ou ação, enquanto Kǎn simboliza perigo ou desafios. Esse hexagrama sugere uma situação turbulenta, como as forças do trovão e da chuva, mas, apesar das dificuldades, se a pessoa se alinhar ao curso natural, ainda haverá potencial para crescimento e sucesso. A palavra zhùn (屯) originalmente se referia ao brotamento de plantas da terra, um símbolo de novos começos cheios de dificuldades, mas que, por fim, levam à prosperidade.
Significado filosófico da segunda linha do hexagrama Bǐ
No Bǐ Hexagrama, a segunda linha, Liù èr (六二), está posicionado no meio do trigrama inferior Kūn (坤), representando a Terra. Enquanto Liù èr é naturalmente macio e fraco, sua colocação no centro do Kūn O trigrama inferior lhe confere uma posição vantajosa. Isso o torna o líder do trigrama inferior, uma posição de influência e poder. O caráter dessa liderança não é de dominação, mas de nutrição e apoio mútuo. Como líder do trigrama inferior, Liù èr se esforça para unir as pessoas e formar laços de cooperação, trabalhando para se alinhar com o Jiǔ wǔ (九五) governante acima. Esse relacionamento é altamente auspicioso.
Aqueles que recebem essa linha são incentivados a unir sua equipe ou departamento e trabalhar harmoniosamente para o bem maior da organização ou do grupo. Se estiver procurando formar alianças ou se afiliar a um líder, é melhor permanecer fiel ao seu coração e se envolver em relacionamentos sinceros e puros. Dessa forma, você terá sucesso.
Desde Liù èr está posicionado no centro do trigrama inferior e se alinha com Jiǔ wǔEm um exemplo de liderança, isso sugere que a união e a sinceridade levarão a resultados favoráveis. Como líder, Liù èr pode unificar os outros e permanecer fiel ao caminho certo enquanto auxilia o governante acima, garantindo que não haja perdas.
Transformação da segunda linha do hexagrama Bǐ
Quando Liù èr se move, ele se transforma em Hexagrama 29: Kǎn wèi shuǐ (坎为水). Esse hexagrama consiste em dois Kǎn trigramas empilhados uns sobre os outros, representando o perigo e a ameaça. Com duas camadas de KǎnEm uma empresa como a nossa, os riscos se multiplicam, mas a presença de sinceridade e integridade pode superar os desafios. Apesar dos grandes obstáculos, a perseverança e a honestidade revelam a verdadeira natureza do caráter de uma pessoa, permitindo que ela brilhe mesmo em tempos difíceis.
Significado filosófico da terceira linha do hexagrama Bǐ
Fěi rén (匪人) aqui significa "não é a pessoa certa". Refere-se a situações em que alguém forma alianças com pessoas que não são adequadas ou confiáveis. Essa linha fala sobre o perigo de se aliar a indivíduos indignos ou inadequados.
A terceira linha, Liù sān (六三), é vulnerável à formação de relacionamentos impróprios. Situado no final do Kūn (坤) e ainda não está fazendo a transição para o trigrama superior Kǎn (坎) trigrama, Liù sān se encontra em uma posição sem um caminho claro. Essa linha está presa em uma situação de estagnação, simbolizada pelo Gèn (艮), que representa parar ou bloquear. Isso pode levar a uma situação em que não se pode confiar em ninguém, possivelmente formando alianças com o tipo errado de pessoas.
O Xiàng (象) afirma: "Bǐ zhī fěi rén" (比之匪人), "Não é uma situação lamentável?". Isso se refere à tristeza e ao arrependimento decorrentes da associação com pessoas inadequadas.
Para aqueles que recebem essa linha, é importante avaliar cuidadosamente os líderes ou as pessoas em quem você está tentando confiar. É fundamental evitar associar-se a pessoas de caráter questionável ou estabelecer relacionamentos com indivíduos cujo comportamento não seja ético. A linha adverte contra comparar-se com os outros de maneira doentia ou envolver-se com pessoas que não têm integridade.
Liù sān é diferente de Liù èrpois não pode se conectar com Jiǔ wǔ devido à influência de bloqueio de Liù sì (六四) e a repulsão mútua da linha superior. Em vez disso, ele enfrenta as perigosas forças de Kǎnrepresentada pela água e pelos perigos do Kǎn trigrama. O resultado é uma aliança problemática e indigna de confiança, descrita no Xiàng como uma situação que leva à tristeza.
Transformação da terceira linha do hexagrama Bǐ
Quando Liù sān (六三) muda, ele se transforma em Hexagrama 39: Shuǐ shān jiǎn (水山蹇). Esse hexagrama é formado pela combinação de dois trigramas distintos: Kǎn (坎, Água) abaixo e Gèn (艮, Montanha) acima. Kǎn representa a água, enquanto Gèn representa uma montanha. A imagem aqui é de águas profundas e montanhas imponentes, simbolizando inúmeras dificuldades e obstáculos na vida. É uma situação em que, diante do perigo ou das dificuldades, é preciso parar e ser cauteloso - isso é considerado um sinal de sabedoria.
Significado filosófico da quarta linha do hexagrama Bǐ
Da perspectiva do hexagrama, Liù sì (六四) é um Yīn (阴, passiva) posicionada em uma linha Yáng (阳, ativo), mas está na posição apropriada de humildade e submissão, o que o torna um correto e feliz colocação. Essa linha expressa as características do Yīnhumildade, honestidade e conformidade. As relações ou alianças externas formadas por essa linha baseiam-se em motivos puros, confiança e uma firme crença na ligação com indivíduos virtuosos e nobres. O resultado é, portanto, muito auspicioso.
A imagem (象) diz: "Wài bǐ yú xián" (外比于贤), "associar-se externamente com os virtuosos". Isso significa ser guiado por aqueles que ocupam posições superiores, pois somente assim os resultados serão favoráveis.
Isso significa que, nas relações externas, deve-se cultivar a confiança mútua e a união estreita, seguindo o exemplo daqueles que ocupam posições mais altas para alcançar o sucesso. A ideia é seguir aqueles que são virtuosos e humildes em sua abordagem, o que levará a resultados positivos.
Para aqueles que recebem essa linha, ela sugere que devem procurar se conectar com pessoas que tenham status ou autoridade mais elevados, pois isso os beneficiará. Durante essas interações, deve-se agir com franqueza e humildade, tratando os outros com respeito e gentileza. Ao fazer isso, você ganhará amigos confiáveis e capazes.
Wài bǐ yú xián (外比于贤) não significa necessariamente deixar sua cidade natal; pode significar simplesmente aprender com as pessoas ao seu redor, reconhecendo sua sabedoria e capacidade como fonte de inspiração. A chave é aprender com aqueles que você considera superiores a você. Isso é semelhante ao ensinamento de Confúcio: "Sān rén xíng, bì yǒu wǒ shī" (三人行必有我师), que significa "Em um grupo de três, sempre há alguém que pode ser meu professor".
Para aqueles que recebem esse hexagrama, o conselho é procurar pessoas com posições mais elevadas e aprender com elas. Além disso, é importante manter a humildade e ver as pessoas ao seu redor como exemplos com os quais você pode aprender. Isso lhe trará grandes benefícios.
Transformação da quarta linha no hexagrama Bǐ
Quando Liù sì (六四) muda, ele se transforma em Hexagrama 45: Zé dì cuì (泽地萃). Esse hexagrama é formado pela combinação de dois trigramas distintos: Kūn (坤, Terra) abaixo e Duì (兑, Lake/Marsh) acima. Kūn representa a Terra, simbolizando receptividade e apoio, enquanto Duì representa um pântano ou lago, simbolizando comunicação e união. As imagens aqui sugerem que, quando muitas pessoas se reúnem, elas podem enfrentar conflitos e crises. A chave do sucesso está em seguir a vontade do Céu, respeitar os virtuosos e se preparar com antecedência, além de cultivar a harmonia e o benefício mútuo.
Cuì (萃) significa reunião ou união, enfatizando a importância da cooperação e da unidade para superar os desafios.
Significado filosófico da quinta linha do hexagrama Bǐ
A quinta linha do Hexagrama de Bǐ (比卦) tem o seguinte texto:
Jiǔ wǔ (九五): Xiǎn bǐ (显比), Wáng yòng sān qū, shī qián qín, yì rén bù jiè, jí (王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉).
Essa linha está associada ao Yáng (阳) na linha central Yáng indicando um governante equilibrado e firme em sua liderança. Abaixo, as linhas Chū yī, Chū èr, Chū sāne Chū sì já se submeteram voluntariamente, formando um grupo coeso, enquanto a linha mais alta, Shàng liù (上六), recusa-se a seguir e está em oposição. O governante não força a obediência, mas permite que as coisas se desenrolem naturalmente.
A imagem (象) diz: "Xiǎn bǐ" zhī jí, wèi zhèng zhōng yě, shě nì qǔ shùn, shī qián qín yě; yì rén bù jiè, shàng shǐ zhōng yě.
Isso significa que o governante é bem-sucedido porque segue o curso natural das coisas. A imagem de um caça é usado para explicar o princípio de não forçar um animal a ser capturado quando ele corre para o caminho do caçador, mas, em vez disso, permitir que ele seja capturado quando estiver de frente para a rede. A extensão desse conceito é que se deve rejeitar aqueles que se rebelam e dar as boas-vindas àqueles que seguem de bom grado.
Para aqueles que recebem essa linha, em questões de interação social ou de relacionamento, o princípio de "Siga o fluxo" deve ser seguido. Não force ninguém a ficar se ele quiser ir embora e permita que aqueles que quiserem segui-lo ou fazer amizade com você venham naturalmente.
Transformação da quinta linha no hexagrama Bǐ
Quando Jiǔ wǔ (九五) muda, ele se transforma em Hexagrama 2: Kūn wéi dì (坤为地). Esse hexagrama consiste em dois Kūn (坤, Terra) empilhados uns sobre os outros. Kūn simboliza a receptividade, a paciência e o cultivo de todas as coisas. Ela contrasta com Qián (乾, Céu) e ensina que, ao se alinhar com o caminho de CéuSe você não tiver uma visão geral da vida, poderá seguir o caminho certo que leva à prosperidade. Os Kūn O hexagrama da coroa enfatiza a cedência, o apoio e a manutenção da harmonia com a natureza. Ele também incorpora o princípio de agir com humildade e tomar a iniciativa de nutrir o mundo ao seu redor.
Significado filosófico da sexta linha do hexagrama Bǐ
O Shàng liù (上六) fica na parte superior da linha Hexagrama de Bǐ, onde todos os Yīn (阴), as linhas abaixo dela são as seguintes Jiǔ wǔ (九五). Essa linha, no entanto, não pode receber o apoio das outras, pois está posicionada em uma posição muito alta e não pode descer para se juntar a elas. Ela é semelhante às forças periféricas do Yīn Shāng que não foram completamente eliminadas após a queda do rei Zhòu (纣). Essas forças periféricas continuaram a se considerar superiores às Wǔ wáng (武王) e, portanto, não se aliaria a ele. Essas ameaças externas são semelhantes aos perigos enfrentados por Zhōu Gōng (周公) em sua campanha para eliminar os remanescentes da Yīn Shāng que precisou ser erradicada para alcançar a unificação total sob a Zhōu Ocidental.
Shàng liù: Bǐ zhī wú shǒu, xiōng (比之无首，凶).
Aqueles que receberem essa linha devem estar atentos ao fato de que inícios sem finais levam ao arrependimento. A chave para o sucesso é ter perseverança e comprometimento do início ao fim.
Transformação da sexta linha no hexagrama Bǐ
Quando Shàng liù (上六) muda, ele se transforma em Hexagrama 20: Fēng dì guān (风地观). Esse hexagrama é formado por Kūn (坤, Terra) abaixo e Xùn (巽, Vento) acima, simbolizando a transmissão da virtude e da educação. O Guān (观), também associado ao hexagrama Lín (临), reflete a ideia de observar o mundo com um senso de responsabilidade moral, orientando os outros por meio da sabedoria e da virtude. Isso indica que os cargos mais altos devem liderar com um senso de responsabilidade, enquanto os inferiores devem respeitar e seguir a orientação de seus superiores.