Le 44e hexagramme du Yi King : Gòu (姤卦)
Symbolisme de la Hexagramme Gòu: L'image du ciel et du vent
Le Hexagramme de Gòu (姤卦) est une combinaison de deux trigrammes : Xùn (巽) ci-dessous et Qián (乾) ci-dessus. Qián représente le ciel, et Xùn représente le vent. Lorsque le vent souffle sur la Terre, il symbolise l'interaction du Yin et du Yang, conduisant à l'épanouissement de toutes choses. Le vent se déplace dans l'air, touchant tout, donnant l'impression de rencontres soudaines et d'événements inattendus.
Explication de Duàn Yì Tiānjī (断易天机)
Dans cet hexagramme, Qián est au-dessus et Xùn se trouve en bas, avec une ligne Yin et cinq lignes Yang. Il représente une situation où le Yin rencontre le Yang et où la douceur l'emporte sur la dureté. L'hexagramme suggère la possibilité de rencontres ou d'événements inattendus, mais met en garde contre les décisions hâtives, notamment en matière de mariage. C'est un moment opportun pour planifier et élaborer des stratégies, et si le feu est impliqué, cela peut conduire à des résultats heureux.
Interprétation de Shao Yong (北宋易学家邵雍), érudit de la dynastie des Song
Lorsque le Yin prédomine et que le Yang diminue, la chance commence à s'estomper. De nombreux obstacles peuvent surgir, la prudence est donc de mise. Les personnes qui tirent cet hexagramme doivent être attentives aux différents défis et se méfier tout particulièrement des relations amoureuses ou des scandales.
Interprétation par l'universitaire taïwanais Fu Peirong (台湾国学大儒傅佩荣)
- Le temps et la fortune: C'est une période de bonne fortune et de reconnaissance généralisée.
- La chance financière: Voyager loin peut rapporter.
- La vie de famille: Méfiez-vous des vents forts et soudains ; le mariage se déroulera bien s'il est fondé sur l'intégrité.
- Santé: Soyez prudent quant au risque d'accident vasculaire cérébral.
Interprétation traditionnelle de l'hexagramme
Cet hexagramme combine Xùn (巽) ci-dessous et Qián (乾) ci-dessus. Qián représente le Ciel, qui symbolise la puissance et la force, tandis que Xùn représente le vent, qui symbolise le mouvement et le changement. Le vent souffle sur la terre, signifiant l'union du Yin et du Yang, apportant vitalité et croissance au monde. Gòu (姤)qui signifie "rencontre", indique une rencontre fortuite ou un changement soudain. Cependant, avec cinq lignes Yang et une ligne Yin, cette union n'est pas destinée à durer longtemps.
Vue d'ensemble: Le vent entre par toutes les ouvertures, touchant tout sur son passage, symbolisant l'inévitabilité des rencontres. Cet hexagramme représente les rencontres inattendues ou les changements que l'on ne peut éviter.
Fortune: L'énergie Yin dominante suggère une période où la chance peut s'estomper et où des obstacles peuvent surgir. La prudence est de mise, en particulier dans les relations personnelles, où le risque d'enchevêtrement ou de scandale peut être élevé. Il est important de procéder avec prudence et d'éviter de se précipiter.
Carrière: Bien que le moment soit favorable, il existe des dangers cachés. Le Yin et le Yang ne sont pas en harmonie, il faut donc s'aligner sur des influences plus fortes et former des partenariats qui peuvent aider à surmonter les difficultés. Une préparation précoce et une attente attentive du bon moment pour agir mèneront au succès.
Entreprises: Le marché passe de la prospérité au déclin et le moment est venu de se retirer avant que la situation ne s'aggrave. Le moment est venu de se retirer avant que la situation ne s'aggrave. Il n'y a pas d'alliés dignes de confiance et, dans les coulisses, des individus à l'esprit étroit peuvent tenter de semer le trouble. Il est essentiel de garder l'esprit clair, de rechercher des partenaires fiables et d'attendre le bon moment pour revenir sur le marché.
À la recherche de la gloire: L'individu peut avoir un sentiment de suffisance qui l'éloigne des autres. Elle peut avoir des difficultés à atteindre ses objectifs. Il est important de s'aligner sur ceux qui sont authentiques et droits, et de compter sur leur soutien pour réussir.
Mariage et relations: Un examen minutieux de la moralité de l'autre personne est essentiel pour éviter de tomber dans des triangles amoureux ou des scandales. Si les deux partenaires abordent la relation avec sincérité et intégrité, même les situations difficiles peuvent être résolues.
Prise de décision: C'est une période favorable, avec un potentiel de réussite dans un environnement propice. Cependant, il ne faut pas prendre de risques inconsidérés, car cela pourrait conduire à l'échec. Il est également essentiel de rester attentif à tout complot caché et de l'empêcher de prendre le pouvoir. Agissez rapidement pour arrêter le mal potentiel avant qu'il ne se développe, même si cela implique de vous isoler des influences négatives.
Signification philosophique de la première ligne de l'ouvrage Gòu Hexagramme
Yao Ci: Chū Liù (初六) : "Attaché à l'axe de cuivre, la constance apporte la bonne fortune ; si l'on bouge, le malheur s'annonce. Le porc faible se débat, mais il est lié et ne peut pas bouger."
Explication du Yao Ci:
Ce vers suggère que si l'on reste fermement attaché, comme un essieu de charrette en cuivre, la situation mènera au succès. En revanche, si l'on se précipite sans précaution, on court un danger, comme un cochon ligoté qui se débat sans pouvoir s'échapper.
Conseils pour cette ligne:
- Une personne mesquine essaiera d'en tirer profit ; éliminez d'emblée toute possibilité de petits projets.
- Agissez avec calme et intégrité pour obtenir la bonne fortune ; tout mouvement précipité conduira à l'échec.
- Les rumeurs peuvent faire beaucoup de bruit, mais restez humbles et dépassez-les.
- Si vous voyez un danger, évitez d'avancer ; les bonnes nouvelles finiront par vous parvenir.
- N'agissez qu'au bon moment - ne vous précipitez pas pour prendre des décisions hâtives.
- Le chemin est dangereux et bloqué, évitez de vous y engouffrer et assurez-vous que personne d'autre ne l'a déjà emprunté.
Transformation de la première ligne de Gòu Hexagramme
Le mouvement des Chū Liù (初六) conduit à la transformation en Qián (乾) Hexagramme, le 1er hexagramme du Yi King. Dans cet hexagramme, Qián symbolise le ciel, la pureté et la force. Il suggère la prospérité et la croissance, montrant que ceux qui suivent la voie de l'univers avec intégrité et résilience trouveront le succès.
Signification philosophique de la deuxième ligne de l'article de la loi sur les droits de l'homme. Gòu Hexagramme
Yao Ci: Jiǔ Èr (九二) : "Il y a du poisson dans le sac ; il n'y aura pas de mal. Ce n'est pas propice à l'invitation d'hôtes."
Explication du Yao Ci:
Ce vers signifie que le fait de trouver des poissons dans un sac est de bon augure et n'apportera pas de malheur. Cependant, ce n'est pas une situation idéale pour recevoir des invités, car les poissons ne sont pas destinés à être partagés avec d'autres personnes à ce moment-là.
Conseils pour cette ligne:
- Ne vous laissez pas tromper par les apparences superficielles ; les choses qui semblent brillantes ne sont pas toujours favorables.
- Restez droit et évitez les actions qui pourraient vous nuire ou nuire aux autres. Le bonheur viendra lorsque vous resterez les pieds sur terre.
- Si vous en rencontrez d'autres, restez concentré et poursuivez vos objectifs avec détermination.
- Les décisions que vous prenez doivent être les vôtres, fondées sur vos besoins, et ne donneront pas lieu à des regrets si elles sont prises correctement.
Transformation de la deuxième ligne de Gòu Hexagramme
Le mouvement des Jiǔ Èr (九二) conduit à la transformation en Dùn (遁) Hexagramme, le 33e hexagramme de l'I Ching. Le Hexagramme de Tùn est composé de Gèn (艮) ci-dessous et Qián (乾) ci-dessus, avec Qián représentant le Ciel et Gèn représentant la montagne. Cela suggère que, lorsqu'il y a des obstacles dans le monde et que le pouvoir du Yin augmente alors que celui du Yang diminue, la personne sage doit se retirer et se protéger, en attendant le bon moment pour émerger et agir.
Signification philosophique de la troisième ligne de l'article de la loi sur les droits de l'homme Gòu Hexagramme
Yao Ci: Jiǔ Sān (九三) : "Les fesses sont écorchées, la marche est lente ; le danger survient, mais il n'y aura pas de grand mal".
Explication du Yao Ci:
Ce vers suggère que, bien que vous soyez confronté à des difficultés et à des luttes au cours de votre voyage, vous ne risquez pas de subir de dommages importants. Comme une personne dont le dos est éraflé, les progrès sont lents, mais le danger est gérable.
Conseils pour cette ligne:
- Parfois, aller de l'avant n'est pas le bon choix. Si vous devez agir, faites-le avec prudence pour éviter les petits risques.
- La peur ne conduit pas au désastre, mais de petits obstacles peuvent entraîner des retards.
- Procédez lentement et prudemment, en recherchant la paix plutôt qu'en vous précipitant.
- En cas de danger, soyez prudent - une action irréfléchie pourrait être préjudiciable.
Transformation de la troisième ligne de Gòu Hexagramme
Le mouvement des Jiǔ Sān (九三) conduit à la transformation en Sòng (讼) Hexagramme, le 6e hexagramme de l'I Ching. Le Hexagramme Sòng se compose de Kǎn (坎) ci-dessous et Qián (乾) ci-dessus. Kǎn symbolise le danger, et Qián symbolise la force. Le conflit entre ces deux forces entraîne des querelles et des litiges juridiques, ce qui indique qu'il faut faire preuve de prudence et de retenue pour éviter les litiges et les préjudices inutiles.
Signification philosophique de la quatrième ligne de l'article de la loi sur les droits de l'homme. Gòu Hexagramme
Yao Ci: Jiǔ Sì (九四) : "Il n'y a pas de poisson dans le sac ; le malheur survient".
Explication du Yao Ci:
Cette ligne indique que lorsqu'il n'y a pas de poisson dans le sac (symbolisant le manque de circonstances ou de ressources favorables), le malheur surviendra.
Conseils pour cette ligne:
- Lorsque le dirigeant et le peuple perdent leur position, même la cuisine ne doit pas se concentrer sur la pêche.
- Une fois la crise survenue, soyez en alerte ; n'oubliez pas les trésors ou les leçons que vous avez apprises dans le passé.
- Les personnes au pouvoir doivent se rapprocher des personnes en bas de l'échelle, faute de quoi les cœurs des personnes se disperseront.
- Lorsque les choses commencent à se gâter, tout s'écroule.
- Lorsque les choses sont perdues, les pensées et les projets sont partagés entre deux extrêmes.
- Les nuages et le brouillard se séparent, et les préoccupations non résolues continueront à persister.
Transformation de la quatrième ligne de Gòu Hexagramme
Le mouvement des Jiǔ Sì (九四) conduit à la transformation en Xùn (巽) Hexagramme, le 57e hexagramme de l'I Ching. Le Hexagramme Xùn est composé de Xùn (巽)qui représente le vent, en haut et en bas. Il symbolise un vent fort et continu qui pénètre partout. Xùn représente également les qualités de flexibilité, d'humilité et d'adaptabilité. Lorsque vous adoptez ces attitudes et ces comportements, le succès suit naturellement.
Signification philosophique de la cinquième ligne de l'article de la loi sur les droits de l'homme Gòu Hexagramme
Yao Ci: Jiǔ Wǔ (九五) : "Enveloppez le melon avec une branche du Qǐ (杞) arbre porteur de vertu, il tombera du ciel".
Explication du Yao Ci:
Cette phrase suggère que lorsque l'on enveloppe un melon avec les branches du Qǐ (杞) (qui symbolise la vertu et la pureté), la bonne fortune viendra naturellement des cieux. Cela indique que la culture intérieure du caractère moral conduira à la bénédiction et au succès.
Conseils pour cette ligne:
- Restez centré et agissez selon vos principes les plus élevés ; lorsque vous restez fidèle à vous-même, vous attirez le succès.
- En vous tenant à ce qui est juste, vous rencontrerez des circonstances favorables - que ce soit avec des singes, des lapins, des bœufs ou des serpents, tous conduiront à de bons résultats.
- Traitez les autres avec respect et le succès suivra, car vous vous alignerez sur ceux qui partagent les mêmes valeurs.
- Cultivez la loyauté et la vertu, et les bénédictions du ciel suivront naturellement.
- Comme le coq se transforme en vent et le poisson en dragon, c'est par la persévérance que l'on obtient de grands résultats.
- Lorsque vous êtes destiné à la grandeur, votre chemin vers le succès sera facile et la route de la gloire s'ouvrira.
Transformation de la cinquième ligne de conduite Gòu Hexagramme
Le mouvement des Jiǔ Wǔ (九五) conduit à la transformation en Dǐng (鼎) Hexagramme, le 50e hexagramme du Yi King. Cet hexagramme est composé de Xùn (巽) ci-dessous et Lí (离) ci-dessus. Les Dǐng symbolise un chaudron tripode, symbole de stabilité et de force. Il représente une période de transformation et de renouvellement, comme lors de la cuisson des aliments, où quelque chose de brut est transformé en quelque chose de raffiné et d'utile. Cet hexagramme indique la nécessité du changement et de la réforme, en particulier dans la carrière ou les affaires, afin de surmonter les difficultés et d'atteindre la prospérité.
Signification philosophique de la Sixième ligne de la Gòu Hexagramme
Yao Ci: Shàng Jiǔ (上九) : "Les cornes apparaissent ; il y a de la réticence, mais pas de grand mal".
Explication du Yao Ci:
Cette ligne suggère une situation difficile ou défavorable, symbolisée par la croissance des cornes. Cependant, même si la situation est difficile, elle n'entraînera pas de grands malheurs.
Conseils pour cette ligne:
- Lorsque vos projets sont bloqués, ne vous découragez pas. Même si la situation est difficile, elle n'est pas nécessairement désastreuse.
- Si quelque chose semble hors de portée, ne vous précipitez pas pour le forcer ; parfois, attendre est la meilleure option.
- L'incertitude règne quant à ce qui va ou ne va pas se produire - soyez prudent et préparez-vous à toutes les possibilités.
- Soyez attentifs aux changements inattendus, ne vous fiez pas aux hypothèses et n'espérez pas que les choses évoluent d'elles-mêmes.
Transformation de la sixième ligne de conduite Gòu Hexagramme
Le mouvement des Shàng Jiǔ (上九) conduit à la transformation en Dà Guò (大过) Hexagramme, le 28e hexagramme de l'I Ching. Le Hexagramme Dà Guò est composé de Xùn (巽) ci-dessous et Duì (兑) ci-dessus. Cet hexagramme suggère une situation où les actions peuvent dépasser les limites, conduisant à un comportement excessif et à un déséquilibre. Il symbolise l'importance de savoir quand s'arrêter et quand aller de l'avant, ainsi que le besoin d'équilibre entre la force intérieure et la douceur extérieure.