Le sens philosophique de l'hexagramme 8 : Bǐ (比) - L'hexagramme de l'union
Le personnage Bǐ (比), dans son sens originel, fait référence aux choses qui sont proches les unes des autres. Sa forme représente deux personnes proches l'une de l'autre, côte à côte, indiquant la proximité et le lien, un peu comme les écailles de poisson se chevauchent en rangées (鱗次栉比, lín cì zhì bǐ).
Bǐ ne se réfère pas seulement à l'unité et au soutien mutuel entre les individus, mais représente également la relation entre les nations. Par exemple, dans le Zhou Lǐ (周礼, Rituels des Zhou), il y a une phrase qui dit "dà guó bǐ xiǎo guó" (大国比小国), ce qui signifie que les grandes nations devraient être proches des petites. Cependant, dans le contexte de la Bǐ Hexagramme, il traite principalement des relations de proximité, du soutien mutuel et des alliances formées à la fois par la coopération pacifique et l'action militaire.
Le Bǐ Hexagramme vient après le Shī (师, Armée) Hexagramme du Yi King. La séquence est expliquée comme suit : "Là où il y a beaucoup, il doit y avoir une unité. Bǐ Hexagramme suivant". Shī se réfère aux masses, et à mesure que les gens augmentent en nombre, ils se rapprochent inévitablement les uns des autres. C'est pourquoi les Bǐ Hexagramme suivant. L'hexagramme Zá Guà (杂卦, Hexagrammes divers) dit : "Bǐ est joyeux, Shī est inquiet", ce qui signifie que pendant que le Bǐ L'hexagramme symbolise la joie, la Shī L'hexagramme représente l'inquiétude.
Le Xiàng (象, Image) : "Il y a de l'eau sur la terre, Bǐ. Les anciens rois s'en servaient pour construire les nations et unir les seigneurs féodaux".
Imagerie de l'hexagramme Bǐ
Le Bǐ L'hexagramme se compose de Kǎn (坎, Eau) en haut et Kūn (坤, Terre) ci-dessous. L'image de l'eau sur la terre illustre parfaitement le sens de l'hexagramme : l'eau, qui se déplace et coule sur la terre, humidifie le sol et nourrit tous les êtres vivants. Elle s'apparente à un souverain qui gouverne la terre avec compassion, au bénéfice du peuple. Lorsque le peuple et le dirigeant sont unis dans leurs objectifs, le dirigeant gouverne avec diligence, restant toujours vigilant, même en période de paix. Cet hexagramme transmet un sentiment d'harmonie et de joie.
Interprétation de Duàn Yì Tiān Jī (断易天机, Les secrets du Yi King)
Le Bǐ L'hexagramme se compose de Kǎn ci-dessus et Kūn ci-dessous, ce qui en fait le Kūn hexagramme de l'âme de retour du palais. Bǐ représente la confiance mutuelle et l'attachement, et lorsque cette relation est maintenue dans le temps, elle n'apporte pas de malheur, ce qui conduit à la bonne fortune.
Interprétation de Shao Yong (dynastie des Song du Nord)
L'eau coule à travers la terre et l'affection mutuelle apporte le bonheur. Les gens sont naturellement gentils et coopératifs, ce qui leur permet de vivre sans souci.
Interprétation de Fu Pei-Rong (spécialiste taïwanais du I Ching)
- Calendrier: Il y aura beaucoup de félicitations et de grands honneurs.
- Richesse: Les bonnes personnes vous soutiendront, ce qui vous apportera un succès financier important.
- Maison et famille: Une union durable et harmonieuse.
- Santé: Soyez prudent en cas de rétention d'eau ; consultez rapidement un médecin.
Analyse traditionnelle de l'hexagramme Bǐ
Cet hexagramme est constitué de deux trigrammes empilés : Kūn (Terre) et Kǎn (Eau). La terre reçoit l'eau et elles se soutiennent mutuellement en étroite harmonie. Il en résulte une relation intime et interdépendante. Contrairement à la Shī Hexagramme, qui met l'accent sur le conflit et l'action militaire, le Bǐ L'hexagramme met en valeur la coopération, l'ouverture et le soutien mutuel. L'idée est celle d'une coopération sans égoïsme, marquée par une unité sincère.
- Xiàng (象, Image) : "Un yang domine cinq yin, formant une image d'harmonie et de soutien mutuel".
Signification générale
- Fortune: Doux et harmonieux, il est favorable pour obtenir le soutien de personnes nobles. La rapidité d'action est importante, ne tardez pas.
- Carrière: Le succès est assuré avec l'aide des autres. Abordez les tâches avec sincérité et confiance, et vous atteindrez vos objectifs.
- Entreprises: Vos souhaits sont réalisables et des profits importants sont probables. La coopération et la sincérité dans les relations d'affaires sont cruciales. Cependant, il faut se méfier de l'avidité ou d'une approche trop égocentrique, car cela peut entraîner des pertes.
- Réputation: La réussite est possible, mais elle dépend non seulement de vos efforts, mais aussi de la reconnaissance et de l'encouragement des autres.
- Amour et relations: Un partenariat harmonieux et loyal, avec la possibilité d'un bonheur à vie.
- Prise de décision: Bienveillant, digne de confiance et assidu dans votre travail, vous réaliserez vos rêves. Cependant, faites attention à vos fréquentations, car une mauvaise influence peut vous attirer des ennuis.
Signification philosophique du premier trait de l'hexagramme Bǐ
Yǒu fú bǐ zhī (有孚比之) : Cette ligne parle de l'utilisation de la sincérité et de la confiance pour favoriser des relations harmonieuses avec les États voisins ou pour adopter des politiques qui incitent les États voisins à former des alliances.
Yǒu fú yíng fǒu (有孚盈缶) : Le mot fǒu (缶) fait référence à un ancien type de poterie. Cette expression suggère que la sincérité et la fiabilité d'une personne sont comme le vin qui déborde d'une jarre - abondant et généreux.
La première ligne, Chū liù (初六), est situé tout en bas de la vallée de la mer. Bǐ Hexagramme, à l'intérieur du Kūn (坤), qui représente la Terre. Il est le plus éloigné de la Jiǔ wǔ (九五), et la ligne est yīn (阴) dans un yáng (阳) position, symbolisant un désalignement ou un mauvais placement. Cela implique un caractère plus doux, plus faible, manquant de force mais enclin à rechercher de l'aide ou des alliances. La situation de la première ligne, à la base, symbolise quelqu'un qui a besoin de soutien et qui compte sur des amitiés avec des personnes plus fortes.
En Bǐ Hexagramme, où tous les yīn suivent et font confiance aux yáng Jiǔ wǔ (九五) ligne, cette ligne, Chū liù, se connecte avec le Jiǔ wǔ dans une relation favorable et étroite. Cette période est particulièrement propice, car elle symbolise le moment idéal pour nouer des amitiés qui se renforcent mutuellement.
Pour ceux qui se situent sur cette ligne, le désir de réussite est fort, avec une tendance à rechercher des gains matériels et des avantages tangibles. Cependant, en raison d'une constitution plus faible, ils ont une tendance naturelle à s'appuyer sur les autres. Dans ce cas, il est essentiel d'aborder les relations avec sincérité et intégrité afin d'atteindre l'objectif souhaité. Sincérité devient la clé du succès dans les interactions personnelles, et ce principe est résumé dans l'ancien dicton : "Une personne qui n'est pas loyale et qui n'a pas confiance ne peut pas se tenir debout dans le monde" (rén wú zhōng xìn, bù kě lì yú shì 人无忠信，不可立于世).
Par conséquent, ceux qui reçoivent cette ligne devraient privilégier l'intégrité dans toutes leurs relations, qu'ils essaient de compter sur les autres ou qu'ils cherchent à attirer leur confiance. La confiance mutuelle basée sur la sincérité mènera finalement à la bonne fortune.
Chū liù se trouve à la base même de la Bǐ Hexagramme, et à proprement parler, ne peut pas encore aider les autres. Il ne peut que créer des liens et des amitiés. Comme ces amis s'engagent également à aider le Jiǔ wǔ ligne, cet arrangement apporte une bonne fortune inattendue.
Transformation du premier trait de l'hexagramme Bǐ
Quand Chū liù se déplace, il se transforme en Hexagramme 3 : Shuǐ léi zhùn (水雷屯). Il s'agit d'un hexagramme changeant formé par la combinaison de deux yīn trigrammes : Zhèn (震, Tonnerre) en bas et Kǎn (坎, Eau) ci-dessus. Zhèn représente le mouvement ou l'action, tandis que Kǎn symbolise le danger ou les défis. Cet hexagramme suggère une situation turbulente, comme les forces de l'orage et de la pluie, mais malgré les difficultés, si l'on s'aligne sur le cours naturel, il y a toujours un potentiel de croissance et de succès. Le mot zhùn (屯) désignait à l'origine la pousse de plantes à partir de la terre, un symbole de nouveaux départs remplis d'épreuves mais menant finalement à la prospérité.
Signification philosophique du deuxième trait de l'hexagramme Bǐ
Dans le cadre de la Bǐ Hexagramme, deuxième ligne, Liù èr (六二), est positionné au milieu du trigramme inférieur Kūn (坤), qui représente la Terre. Tandis que Liù èr est naturellement souple et faible, son placement au centre de l'espace de travail de l'Union européenne. Kūn Le trigramme inférieur lui confère une position avantageuse. Il devient ainsi le chef du trigramme inférieur, une position d'influence et de pouvoir. Le caractère de ce leadership n'est pas celui de la domination, mais celui de l'éducation et du soutien mutuel. En tant que leader du trigramme inférieur, Liù èr s'efforce d'unir la population et de créer des liens de coopération, en s'alignant sur la politique de l'Union européenne. Jiǔ wǔ (九五). Une telle relation est de très bon augure.
Ceux qui reçoivent cette ligne sont encouragés à unir leur équipe ou leur département et à travailler harmonieusement pour le plus grand bien de l'organisation ou du groupe. Si vous cherchez à former des alliances ou à vous affilier à un leader, il est préférable de rester fidèle à votre cœur et de vous engager dans des relations sincères et pures. C'est ainsi que vous obtiendrez le succès.
Depuis Liù èr est positionné au centre du trigramme inférieur et s'aligne sur le Jiǔ wǔIl suggère que l'unité et la sincérité conduisent à des résultats favorables. En tant que leader, Liù èr peut unifier les autres et rester fidèle au droit chemin tout en aidant le souverain du dessus, ce qui permet d'éviter toute perte.
Transformation de la deuxième ligne de l'hexagramme Bǐ
Quand Liù èr se déplace, il se transforme en Hexagramme 29 : Kǎn wèi shuǐ (坎为水). Cet hexagramme est composé de deux Kǎn trigrammes empilés les uns sur les autres, représentant le danger et le péril. Avec deux couches de KǎnLes risques se multiplient, mais la présence de la sincérité et de l'intégrité permet de relever les défis. Malgré les lourds obstacles, la persévérance et l'honnêteté révèlent la véritable nature du caractère d'une personne, lui permettant de briller même dans les moments difficiles.
Signification philosophique du troisième trait de l'hexagramme Bǐ
Fěi rén (匪人) signifie ici "pas la bonne personne". Il fait référence à des situations où l'on forme des alliances avec des personnes qui ne sont pas convenables ou dignes de confiance. Ce vers évoque le danger de s'allier à des personnes indignes ou inadaptées.
La troisième ligne, Liù sān (六三), est susceptible de nouer des relations inappropriées. Située à l'extrémité de la Kūn (坤) et ne passant pas encore au trigramme supérieur Kǎn (坎) trigramme, Liù sān se trouve dans une position sans voie claire. Cette ligne est prise dans une situation de stagnation, symbolisée par le Gèn (艮), qui représente l'arrêt ou le blocage. Cela peut conduire à une situation où l'on ne peut compter sur personne et où l'on risque de s'allier avec les mauvaises personnes.
Le Xiàng (象) : "Bǐ zhī fěi rén"(比之匪人), "N'est-ce pas une situation pénible ?" Cette expression fait référence à la tristesse et aux regrets qui découlent de la fréquentation de personnes inappropriées.
Pour ceux qui reçoivent ce message, il est important d'évaluer soigneusement les dirigeants ou les personnes sur lesquelles vous essayez de compter. Il est essentiel d'éviter de s'associer à des personnes au caractère douteux ou de nouer des relations avec des individus dont le comportement est contraire à l'éthique. La ligne met en garde contre le fait de se comparer aux autres de manière malsaine ou de s'associer à des personnes qui manquent d'intégrité.
Liù sān est différent de Liù èrcar il ne peut pas se connecter à Jiǔ wǔ en raison de l'influence bloquante de Liù sì (六四) et la répulsion mutuelle de la ligne supérieure. Au lieu de cela, il est confronté aux forces dangereuses de Kǎnreprésentée par l'eau et les dangers de la Kǎn trigramme. Il en résulte une alliance troublée et indigne de confiance, décrite dans le Xiàng comme une situation qui conduit au chagrin.
Transformation de la troisième ligne de l'hexagramme Bǐ
Quand Liù sān (六三) change, il se transforme en Hexagramme 39 : Shuǐ shān jiǎn (水山蹇). Cet hexagramme est formé par la combinaison de deux trigrammes distincts : Kǎn (坎, Eau) ci-dessous et Gèn (艮, Montagne) ci-dessus. Kǎn représente l'eau, tandis que Gèn représente une montagne. L'image ici est celle d'une eau profonde et de montagnes imposantes, symbolisant les nombreuses difficultés et les obstacles de la vie. Il s'agit d'une situation où, face à un danger ou à une difficulté, il faut s'arrêter et faire preuve de prudence, ce qui est considéré comme un signe de sagesse.
Signification philosophique du quatrième trait de l'hexagramme Bǐ
Dans la perspective de l'hexagramme, Liù sì (六四) est un Yīn (阴, passif) positionnée dans une ligne de Yáng (阳, actif), mais il est dans la position appropriée d'humilité et de soumission, ce qui fait de lui un correctes et heureux placement. Cette ligne exprime les caractéristiques de la YīnLa ligne de démarcation est la suivante : l'humilité, l'honnêteté et la conformité. Les relations extérieures ou les alliances formées par cette ligne sont basées sur des motifs purs, la confiance et la conviction de s'attacher à des personnes vertueuses et nobles. Le résultat est donc très favorable.
L'image (象) dit : "Wài bǐ yú xián" (外比于贤), "s'associer extérieurement avec les vertueux". Cela signifie qu'il faut se laisser guider par ceux qui occupent des positions supérieures, car ce n'est qu'à cette condition que les résultats seront favorables.
Cela signifie que dans les relations extérieures, il convient de cultiver la confiance mutuelle et l'unité étroite, en suivant l'exemple de ceux qui occupent des positions plus élevées pour parvenir au succès. L'idée est de suivre ceux qui sont vertueux et humbles dans leur approche, ce qui conduira à des résultats positifs.
Pour ceux qui reçoivent cette ligne, cela suggère qu'ils devraient chercher à entrer en contact avec des personnes qui ont un statut ou une autorité plus élevés, car cela leur sera bénéfique. Au cours de ces interactions, il faut faire preuve d'ouverture et d'humilité, et traiter les autres avec respect et gentillesse. Ce faisant, vous vous ferez des amis fiables et compétents.
Wài bǐ yú xián (外比于贤) ne signifie pas nécessairement quitter sa ville natale ; cela peut simplement signifier apprendre de ceux qui vous entourent, reconnaître leur sagesse et leurs capacités comme une source d'inspiration. L'essentiel est d'apprendre de ceux que vous considérez comme étant au-dessus de vous. Ceci est similaire à l'enseignement de Confucius : "Sān rén xíng, bì yǒu wǒ shī". (三人行必有我师), ce qui signifie "Dans un groupe de trois, il y a toujours quelqu'un qui peut être mon professeur".
Pour ceux qui reçoivent cet hexagramme, le conseil est de rechercher des personnes ayant des positions plus élevées et d'apprendre d'elles. Il est également important de rester humble et de considérer les personnes qui vous entourent comme des exemples dont vous pouvez vous inspirer. Cela vous sera très bénéfique.
Transformation du quatrième trait dans l'hexagramme Bǐ
Quand Liù sì (六四) change, il se transforme en Hexagramme 45 : Zé dì cuì (泽地萃). Cet hexagramme est formé par la combinaison de deux trigrammes distincts : Kūn (坤, Terre) en bas et Duì (兑, lac/marais) ci-dessus. Kūn représente la Terre, qui symbolise la réceptivité et le soutien, tandis que la Duì représente un marais ou un lac, symbolisant la communication et l'union. L'imagerie suggère ici que lorsque de nombreuses personnes se réunissent, elles peuvent être confrontées à des conflits et à des crises. La clé du succès consiste à suivre la volonté du Ciel, à respecter les personnes vertueuses et à se préparer à l'avance, ainsi qu'à cultiver l'harmonie et les avantages mutuels.
Cuì (萃) signifie rassemblement ou unité, soulignant l'importance de la coopération et de l'unité pour relever les défis.
Signification philosophique du cinquième trait de l'hexagramme Bǐ
La cinquième ligne du Bǐ Hexagramme (比卦) a le texte suivant :
Jiǔ wǔ (九五) : Xiǎn bǐ (显比), Wáng yòng sān qū, shī qián qín, yì rén bù jiè, jí (王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉).
Cette ligne est associée à la Yáng (阳) dans le centre de l'Europe. Yáng La position de la ligne de tête indique un souverain équilibré et ferme dans son rôle de leader. En dessous, les lignes Chū yī, Chū èr, Chū sānet Chū sì se sont déjà soumis volontairement, formant un groupe cohérent, tandis que la ligne la plus élevée, Shàng liù (上六), refuse de suivre et s'oppose. Le dirigeant n'impose pas la conformité mais laisse les choses se dérouler naturellement.
L'image (象) dit : "Xiǎn bǐ" zhī jí, wèi zhèng zhōng yě, shě nì qǔ shùn, shī qián qín yě ; yì rén bù jiè, shàng shǐ zhōng yě.
Cela signifie que le dirigeant réussit parce qu'il suit le cours naturel des choses. L'image d'un chasse est utilisé pour expliquer le principe selon lequel il ne faut pas forcer un animal à être attrapé lorsqu'il court sur le chemin du chasseur, mais plutôt le laisser être capturé lorsqu'il fait face au filet. L'extension de ce concept est qu'il faut rejeter ceux qui se rebellent et accueillir ceux qui suivent volontairement.
Pour ceux qui reçoivent cette ligne, en matière d'interaction sociale ou de gestion des relations, le principe du "suivre le courant" doivent être suivies. Ne forcez personne à rester s'il souhaite partir, et laissez ceux qui veulent vous suivre ou se lier d'amitié venir naturellement.
Transformation de la cinquième ligne dans l'hexagramme Bǐ
Quand Jiǔ wǔ (九五) change, il se transforme en Hexagramme 2 : Kūn wéi dì (坤为地). Cet hexagramme est composé de deux Kūn (坤, Terre) empilés les uns sur les autres. Kūn symbolise la réceptivité, la patience et l'entretien de toutes choses. Il contraste avec Qián (乾, le ciel) et enseigne qu'en s'alignant sur la voie du CielSi l'on ne s'y trompe pas, on peut suivre la bonne voie, celle qui mène à la prospérité. Les Kūn Cet hexagramme met l'accent sur le fait de céder, de soutenir et de maintenir l'harmonie avec la nature. Il incarne également le principe d'agir humblement et de prendre l'initiative de nourrir le monde qui nous entoure.
Signification philosophique du sixième trait de l'hexagramme Bǐ
Le Shàng liù (上六) se trouve au sommet de la ligne de la Bǐ Hexagrammeoù tous les Yīn (阴) les lignes qui suivent sont les suivantes Jiǔ wǔ (九五). Cette ligne ne peut cependant pas recevoir le soutien des autres, car elle est positionnée trop haut et ne peut pas descendre pour les rejoindre. Elle s'apparente aux forces périphériques de la Yīn Shāng qui n'ont pas été complètement éliminées après la chute du Roi Zhòu (纣). Ces forces périphériques ont continué à se considérer comme supérieures à l'Union européenne. Wǔ wáng (武王) et ne s'allieraient donc pas avec lui. Ces menaces extérieures s'apparentent aux dangers auxquels sont confrontés les Zhōu Gōng (周公) dans sa campagne d'élimination des vestiges de la Yīn Shāng qui devait être éradiquée pour parvenir à l'unification complète sous l'égide de l'Union européenne. Ouest de Zhōu.
Shàng liù: Bǐ zhī wú shǒu, xiōng (比之无首，凶).
Les destinataires de cette ligne devraient prendre garde au fait que les débuts sans fin conduisent à des regrets. La clé du succès réside dans la persévérance et l'engagement du début à la fin..
Transformation du sixième trait dans l'hexagramme Bǐ
Quand Shàng liù (上六) change, il se transforme en Hexagramme 20 : Fēng dì guān (风地观). Cet hexagramme est formé par Kūn (坤, Terre) en bas et Xùn (巽, Vent), symbolisant la transmission de la vertu et de l'éducation. Le Guān (观) hexagramme, également associé à Lín (临), reflète l'idée d'observer le monde avec un sens de la responsabilité morale, en guidant les autres par la sagesse et la vertu. Cela signifie que les personnes occupant des postes plus élevés doivent diriger avec un sens des responsabilités, tandis que celles qui sont en dessous doivent respecter et suivre les conseils de leurs supérieurs.