Lecture de l'hexagramme du Yi King:Bì (Décoration) 

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Le 22e hexagramme du Yi King : L'hexagramme Bì

La signification symbolique de l'hexagramme Bì : La montagne et le feu

Le Hexagramme Bì est composé du trigramme inférieur Li (离, feu) et le trigramme supérieur Généralités (艮, montagne). Li représente le feu et la luminosité, tandis que Généralités représente la montagne et le calme.

Le caractère Bì(贲) fait référence à l'éclat d'un coquillage. L'éclat du coquillage et le coquillage lui-même se complètent, créant un effet décoratif, coloré et harmonieux, qui symbolise l'élégance et la luminosité. Par conséquent, l'hexagramme Bì transmet le sens de la décoration, du raffinement et de la civilisation. Il met l'accent sur la relation entre la substance (la nature essentielle) et la décoration (la forme extérieure), préconisant la substance comme fondement et la décoration comme élément régulateur, créant ainsi un équilibre de civilisation et de modération.

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Explication de l'hexagramme : "Duan Yi Tian Ji"

Dans cet hexagramme, Généralités est placé au-dessus de Liqui est considérée comme la création initiale de la Généralités palais.  évoque la décoration et le raffinement, tandis que Li symbolise la lumière, et Généralités représente le calme, ce qui implique que les systèmes et les institutions civilisés régissent les personnes dans le cadre de normes établies, ce qui signifie généralement un présage favorable.

Interprétation de Shao Yong, un érudit de la dynastie des Song du Nord

La décoration symbolise la luminosité, la forme extérieure est solide et le besoin intérieur est présent. En période de préoccupations cachées, il est nécessaire d'agir dans la mesure de ses capacités.

Ceux qui dessinent cet hexagramme doivent être conscients que si leur apparence extérieure est splendide, leurs fondations intérieures peuvent être déficientes. Il est essentiel de s'enrichir de connaissances, d'agir avec prudence et de rester dans les limites de ses moyens.

Interprétation de Fu Peirong, éminent chercheur taïwanais

  • Fortune : Il y a une résistance au-dessus, il ne faut donc pas agir de manière impulsive.
  • Richesse : Avec une bonne gestion, le succès est possible, mais il faut se garder de tomber dans les pièges.
  • Accueil : Attention aux risques d'incendie.
  • La santé : L'énergie du feu s'élève à l'intérieur, il faut donc utiliser les remèdes de refroidissement avec prudence.

Interprétation traditionnelle

Cet hexagramme, formé par la combinaison inhabituelle de Li (feu) et Généralités (montagne), représente la civilisation combinée à la modération. Li apporte de la luminosité, tandis que Généralités symbolise la retenue. Il traduit la relation entre le fond et la forme : le fond doit conduire, tandis que la forme doit réguler.  implique la décoration et le raffinement.

Grande image (Da Xiang) :
Le soleil couchant brille de mille feux, illuminant magnifiquement le monde, mais cette image évoque également le déclin de la lumière et la montée de l'obscurité.

Fortune : L'apparence peut être impressionnante, mais la substance intérieure fait défaut. Il est important de s'enrichir de connaissances et de rester stable dans ses actions. Il faut toujours procéder par étapes et éviter les recherches superficielles.

Carrière : Les choses se passeront bien avec quelques petites réussites. Il est important de résumer rapidement vos expériences et de viser un développement plus important. Développez votre confiance et ne vous focalisez pas sur les gains et les pertes à court terme. Privilégiez le fond à la forme, agissez avec prudence et ne suivez pas la foule. Recherchez l'aide de personnes compétentes pour faire progresser votre carrière.

Les affaires : Vous rencontrerez peut-être des difficultés initiales, mais ne vous découragez pas. Analysez minutieusement la situation, développez votre activité avec audace et coopérez avec les autres. En fonction du marché, planifiez soigneusement les activités de votre entreprise.

La gloire : Ne vous focalisez pas trop sur les apparences, mais mettez l'accent sur vos qualités intérieures. Faites-vous connaître avec audace, mais restez toujours fidèle à vos idéaux.

Mariage et relations : Soyez prudent dans le choix de votre partenaire. Si quelqu'un vous convient, poursuivez-le avec détermination et évitez l'indécision. Concentrez-vous sur ses qualités intérieures plutôt que de vous laisser tromper par les apparences superficielles.

Prise de décision : Vous pouvez avoir tendance à vous concentrer sur les apparences extérieures, sans persévérer dans la recherche de qualités intérieures. Vous pourriez être impulsif, à la recherche d'une gloire vaine, et rencontrer souvent des échecs ou abandonner à mi-chemin. Cependant, grâce aux leçons de l'expérience, vous changerez vos approches irréalistes, vous comprendrez mieux la société et la vie, et vous deviendrez plus autodiscipliné. En continuant à vous cultiver, votre carrière s'épanouira et vous obtiendrez de grands succès à l'âge mûr et à l'âge mûr, et même des succès continus à l'âge mûr.

Signification philosophique du premier trait de l'hexagramme Bì

Texte de la ligne :
Chū jiǔ : Bì qí zhǐ, shě chē ér tú.
Traduction : La première ligne : Décorez vos orteils et abandonnez la charrette pour marcher à pied.

Explication de la ligne :
Guàn se réfère à la décoration. Zhǐ signifie orteils, et  se réfère à la marche à pied.
Cette ligne indique que l'on décore ses orteils et que l'on renonce à monter dans une charrette pour marcher à pied. La première ligne représente la classe inférieure de la société, qui n'utilise généralement pas de charrettes. Lorsque la vie d'une personne devient plus confortable, elle commence à se préoccuper de sa parure personnelle, en commençant par ses pieds. Comment se parer ? En se coupant les ongles des orteils, en se nettoyant les pieds et en portant des chaussures confortables et solides. C'est ce que l'on appelle "décorer les orteils". Dans l'Antiquité, les femmes appliquaient également des couleurs différentes sur les ongles de leurs orteils pour embellir leurs pieds.

Implications philosophiques de cette ligne :

  • Ne vous fiez pas aux apparences superficielles ou aux moyens extérieurs (comme les charrettes), mais entreprenez plutôt des actions qui sont vraies et qui correspondent à vos capacités.
  • Évitez les ornements excessifs ; la simplicité et la sobriété permettent d'obtenir de meilleurs résultats.
  • Dans tous les cas, il faut se concentrer sur ce qui peut et ne peut pas être réalisé, et éviter de poursuivre ce qui n'est pas fiable.

Le changement de la première ligne :

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La première ligne du  se transforme en 52ème hexagramme : Gèn wéi shān (艮为山), "Montagne".
Cet hexagramme est formé par l'empilement de deux Généralités trigrammes (montagne) superposés. Il symbolise l'immobilité, le contraire de Zhèn (震), qui représente le mouvement. Après le sommet ou l'apogée d'un événement, il y a une période naturelle de repos ou de déclin. Cette immobilité, à l'image d'une montagne, implique qu'il faut agir lorsque c'est nécessaire et rester immobile lorsque c'est nécessaire. L'essentiel est de trouver un équilibre, de savoir quand bouger et quand s'arrêter.


Signification philosophique de la deuxième ligne de l'hexagramme Bì

Texte de la ligne :
Liù èr : Bì qí xū.
Traduction : La deuxième ligne : Décorer la moustache.

Explication de la ligne :
Cette ligne suggère de soutenir ses supérieurs et de parler d'eux en termes élogieux, ce qui permet d'obtenir la reconnaissance du pouvoir. La deuxième ligne, centrée et harmonieuse, a un rôle spécifique à jouer dans la structure. Tout comme la décoration de la moustache, elle complète le menton, créant ainsi un équilibre harmonieux.

Implications philosophiques de cette ligne :

  • Soutenez vos supérieurs sur le lieu de travail et aidez-les à atteindre leurs objectifs, ce qui leur vaudra reconnaissance et récompenses.
  • Lorsque les conditions sont réunies, de grandes choses peuvent se produire. Parfois, de petits efforts peuvent conduire à des résultats significatifs.

Changement de la deuxième ligne :

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La deuxième ligne du  se transforme en 26ème hexagramme : Shān tiān dà chù (山天大畜), "Montagne au-dessus du ciel", également connue sous le nom de "Grande accumulation".
Cet hexagramme est formé par l'empilement de Qián (乾, Ciel) sur le trigramme inférieur et Gèn (艮, Montagne) sur le trigramme supérieur. Qián représente la force et la créativité, tandis que Gèn représente la modération. Dà xù (大畜) signifie grande accumulation, c'est-à-dire qu'il faut accumuler des ressources et de la force avant d'agir. Cet hexagramme conseille de rester ferme face aux difficultés et de se concentrer sur la culture des vertus intérieures.


Signification philosophique de la troisième ligne de l'article de la loi sur les droits de l'homme Hexagramme

Texte de la ligne :
Jiǔ sān : Bì rú, rú rú, yǒng zhēn jí.
Traduction : Troisième ligne : Parer avec grâce, comme pour humidifier et lisser, et maintenir toujours la droiture - la fortune suivra.

Explication de la ligne :
Ce vers parle de se parer de grâce et de douceur, comme si le corps et l'âme étaient hydratés, ce qui conduit à un état de beauté intérieure et d'élégance extérieure. L'idée est que la véritable parure ne doit pas être seulement extérieure ; il faut cultiver les vertus intérieures pour atteindre une véritable harmonie. Ceux qui ont une beauté à la fois intérieure et extérieure - où les actions s'alignent sur les valeurs - trouveront naturellement la fortune.

Implications philosophiques de cette ligne :

  • La véritable beauté ne se limite pas à l'apparence extérieure ; elle doit s'accompagner d'une intégrité morale.
  • En entretenant les vertus et la droiture, on s'attire la bonne fortune, de même qu'une personne qui est à la fois extérieurement belle et moralement vertueuse sera aimée et respectée par les autres.
  • En période de paix et de prospérité, les personnes qui maintiennent cet équilibre entre beauté intérieure et extérieure réussiront dans leur carrière et leurs relations personnelles.

Changement de la troisième ligne :

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La troisième ligne du  se transforme en 27ème hexagramme : Shān léi  (山雷颐), "Montagne sur le tonnerre", également connu sous le nom d'hexagramme "Nourrissant".
Cet hexagramme est formé par l'empilement de Zhèn (震, Tonnerre) sur le trigramme inférieur et Gèn (艮, Montagne) sur le trigramme supérieur. Le contraste entre le tonnerre en bas et la montagne en haut symbolise la nécessité de se nourrir et de se cultiver avec de l'énergie provenant à la fois de l'intérieur et de l'extérieur. Le pouvoir du tonnerre est utilisé pour encourager la croissance et la culture des vertus intérieures, menant à une vie équilibrée et fructueuse.

Signification philosophique de la quatrième ligne de l'article de la loi sur les droits de l'homme. Hexagramme

Texte de la ligne :
Liù sì : Bi rú, pó rú, bái mǎ hàn rú ; fěi yì, hūn gòu.
Traduction : Quatrième ligne : Porte-toi avec grâce, comme la blancheur d'un cheval qui galope rapidement ; ce n'est pas pour se battre, mais pour se marier.

Explication de la ligne :
Ce vers décrit le fait de se parer d'une manière pure et élégante, de monter un cheval blanc comme neige et de galoper devant soi. La personne qui vous précède n'est pas un ennemi, mais celle que vous cherchez à épouser. Vêtu de beaux vêtements propres et monté sur un cheval blanc, il ne s'agit pas d'engager la bataille, mais de chercher une épouse. En période de prospérité, l'image personnelle lors des demandes en mariage devient plus importante. Autrefois, les demandes en mariage impliquaient des rituels plus violents ou théâtraux, mais aujourd'hui, les gens s'habillent proprement et choisissent des manières plus raffinées et plus saines de faire leur demande, symbolisant ainsi le désir de propreté et de santé.

Implications philosophiques de cette ligne :

  • Même si l'on souhaite agir rapidement, les circonstances peuvent retarder les progrès.
  • Le maintien de l'intégrité et de la simplicité apportera une paix naturelle et des bénédictions.
  • La propreté et la pureté sont valorisées ; il faut éviter l'arrogance et la poursuite de désirs éphémères.

Changement de la quatrième ligne :

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La quatrième ligne du  passe à l'hexagramme 30 :  wéi huǒ (离为火), "Feu".
Cet hexagramme est formé par l'empilement de deux  trigrammes (Feu) superposés, symbolisant l'éclat et la clarté. Le feu brûle vivement, symbolisant l'activité et l'énergie. Cet hexagramme suggère une période d'illumination, mais avec la conscience de sa nature éphémère. Il appelle à la persévérance et à rester fidèle à son chemin tout en comprenant que la clarté peut finir par s'estomper et se transformer en obscurité.


Signification philosophique de la cinquième ligne de l'article de la loi sur les droits de l'homme Hexagramme

Texte de la ligne :
Liù wǔ : yú qiū yuán, shù bó yǐ yǐ ; lìn, zhōng jí.
Traduction : Cinquième ligne : Ornez les collines et les jardins d'un petit paquet de soie en guise de cadeau ; bien qu'il puisse susciter des regrets, il mènera finalement à la bonne fortune.

Explication de la ligne :
Cette ligne décrit l'ornementation des collines et des jardins d'une manière simple et sans prétention, en offrant un modeste cadeau de soie. Même si cela ne semble pas impressionnant au début, cela finira par apporter la bonne fortune. Les qiū yuán (丘园) désigne un lieu isolé et tranquille, symbolisant un ermite sage ou une personne qui s'est retirée des préoccupations du monde. Shù bó (束帛) désigne le fait d'offrir de la soie en cadeau, ce qui représente une humble offrande de valeur.

Implications philosophiques de cette ligne :

  • Dans les moments difficiles, l'aide viendra de sources inattendues, souvent d'amis ou de personnes compétentes en dehors de votre cercle immédiat.
  • La gratitude est la clé qui permet de faire tourner la chance en votre faveur. Ce n'est pas la taille du cadeau, mais la sincérité du remerciement qui conduit à de bons résultats.
  • La simplification de la vie et l'humilité mènent au succès et à l'épanouissement.

Changement de la cinquième ligne :

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La cinquième ligne du  se transforme en 37ème hexagramme : Fēng huǒ jiā rén (风火家人), "Le feu sur le vent", également connu sous le nom de "La famille".
Cet hexagramme est formé par l'empilement de Fēn (风, Vent) ci-dessous  (火, Feu). Il représente l'importance de l'harmonie au sein de la famille comme fondement de toutes les actions extérieures. La vraie stabilité commence à la maison, et lorsque la famille est bien organisée et harmonieuse, les entreprises extérieures seront également prospères. Cet hexagramme conseille de se concentrer sur la culture de l'harmonie intérieure avant de s'engager dans des activités plus importantes.


Signification philosophique de la Sixième ligne de la Hexagramme

Texte de la ligne :
Shàng jiǔ : Bái Bi, wú jiù.
Traduction : La sixième ligne : Décorez en blanc, sans regret.

Explication de la ligne :
Cette ligne parle de décoration avec la couleur blanche, qui symbolise la pureté et la simplicité naturelle. Le blanc, couleur de la simplicité et de la sincérité, est l'ultime forme d'ornement de cette ligne. Malgré la croyance habituelle selon laquelle les choses poussées à l'extrême deviennent défavorables, dans le cas de la décoration, la simplicité et le retour à l'essentiel représentent la plus grande réussite. Cette idée se retrouve à l'époque moderne, où les vêtements minimalistes et unicolores continuent de dominer malgré les nombreux changements dans les tendances de la mode.

Implications philosophiques de cette ligne :

  • Lorsque l'on revient à la sincérité et à la simplicité, on atteint la plus haute forme d'ornement.
  • La véritable parure ne réside pas dans l'excès, mais dans la pureté et la clarté de l'objectif.
  • Après de nombreux changements, la simplicité et la retenue sont finalement les expressions les plus durables et les plus nobles.

Changement de la sixième ligne :

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La sixième ligne du Bi se transforme en 36ème hexagramme : Dì huǒ míng yí (地火明夷), "La terre sur le feu", également connu sous le nom de "Ténèbres".
Cet hexagramme est formé par l'empilement de Kūn (坤, Terre) ci-dessous  (火, Feu). Il représente une période où la clarté (le feu) est obscurcie par la terre, symbolisant une période de difficultés, où la clarté est cachée et où la voie à suivre est incertaine. Dans ces moments-là, il est important de cultiver la sagesse intérieure et d'éviter de s'exposer inutilement. L'hexagramme conseille la discrétion et la retenue, suggérant qu'il faut attendre le bon moment pour agir, plutôt que de se précipiter aveuglément.

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