Depuis l'Antiquité, ceux qui ont été ordonnés par le ciel pour devenir empereurs ont rarement échappé à la tradition de la grande cérémonie de Fengshan (offrande de sacrifices sur le mont Tai). Il est probable que de nombreux empereurs, ne disposant pas des signes auspicieux ou des réponses divines nécessaires, ont exécuté ce rituel à la hâte. Cependant, il n'y a jamais eu de cas où les présages favorables et les réponses divines nécessaires étaient présents, mais où l'empereur n'a pas réussi à gravir le mont Tai. Certains empereurs, bien qu'ils aient reçu le mandat du ciel et soient montés sur le trône, n'ont pas pu obtenir de grands succès dans la gestion des affaires publiques. D'autres, après avoir atteint la terre ancestrale, n'ont pas réussi à mener la cérémonie de Fengshan avec la grandeur morale et cérémonielle nécessaire. Quelques-uns, dont la vertu correspondait à la grandeur requise, étaient encore incapables d'accomplir le rituel. Ainsi, ceux qui étaient capables d'accomplir la cérémonie de Fengshan étaient peu nombreux.
Le "Zhuan" précise que "si le rituel n'est pas accompli pendant trois ans, le système des rites sera détruit ; si la musique n'est pas exécutée pendant trois ans, elle sera corrompue". En période de prospérité, la cérémonie du Fengshan était organisée pour remercier le ciel de ses bienfaits, tandis qu'en période de déclin, ces rituels étaient suspendus. Pendant plus de mille ans, et plus récemment encore au cours des derniers siècles, le rituel de Fengshan s'est fragmenté et perdu, les circonstances et les détails spécifiques s'estompant dans l'obscurité.
Le "Shangshu" rapporte que l'empereur Shun, à l'aide de la sphère armillaire céleste et de la balance de jade, a ajusté les sept paramètres célestes. Il offrit ensuite des sacrifices à la divinité suprême, aux six esprits ancestraux, aux montagnes et aux rivières, ainsi qu'à divers dieux. Il rassemble les jades sacrés détenus par les différents souverains régionaux, choisit les mois et les jours propices et réunit les seigneurs et les ministres des quatre régions. Il leur rendit le jade sacré. Au deuxième mois de l'année, il se rendit à l'est pour inspecter le mont Tai. Le mont Tai, connu sous le nom de Dai Zhong, était le lieu du grand rituel. Il mit le feu à du petit bois et offrit des sacrifices aux différentes montagnes et rivières. Il rendit ensuite hommage aux monarques de l'Est. Les monarques de l'Est sont les souverains des régions orientales. Ensuite, il ajuste le calendrier des quatre saisons et des mois lunaires, unifie la musique et les mesures, et accomplit méticuleusement des rites pour les différentes classes sociales, des nobles aux roturiers. Au cours du cinquième mois, il se rendit au sud du mont Heng. Au huitième mois, il se rendit au mont Hua, à l'ouest, et au onzième mois, il visita le mont Heng, au nord. Les rituels de chacune de ces montagnes étaient similaires à ceux du mont Tai. Le mont Song, ou mont Songgao, était inspecté tous les cinq ans.
L'empereur Yu poursuivit cette tradition d'inspections. Quatorze générations plus tard, sous l'empereur Kong Jia, qui se complaisait dans ses vertus et vénérait les dieux à l'excès, les dieux ne furent pas respectés et deux dragons quittèrent le royaume. Trois générations plus tard, l'empereur Tang renversa le tyran Jie de la dynastie Xia. Il envisagea d'abolir l'autel dédié aux dieux du pays, le jugeant inapproprié, et publia à la place une proclamation connue sous le nom de "document de l'autel d'été". Huit générations plus tard, sous le règne de l'empereur Tai Wu, un phénomène rare se produisit : deux arbres, un mûrier et un arbre de la vallée, poussèrent ensemble dans sa cour. En une seule nuit, ils atteignirent l'épaisseur d'un bras humain, ce qui effraya profondément l'empereur. Le devin Yi Zhi expliqua : "La méchanceté ne peut pas triompher de la vertu, et le mal ne peut pas supprimer la droiture." L'empereur Tai Wu se concentra alors sur la culture de la vertu et la bonne gouvernance, et les arbres se desséchèrent et moururent. Yi Zhi informa le devin Wu Xian, qui consigna cet événement dans quatre chapitres de "Xian You", et à partir de là, le nom de Wu Xian devint célèbre.
Quatorze générations plus tard, l'empereur Wu Ding nomma le sage Fu Yue premier ministre et la dynastie Shang redevint florissante sous son règne. C'est à cette époque que la cour impériale organise des rituels pour honorer les dieux. Lorsqu'un poulet sauvage se percha sur l'oreille d'un vase de sacrifice et se mit à chanter, l'empereur Wu Ding s'inquiéta, mais son ancêtre Ji le rassura en lui disant : "Tant que tu cultiveras la vertu, il n'y aura rien à craindre." Wu Ding suivit ce conseil et son règne resta paisible. Cinq générations plus tard, l'empereur Wu Yi négligea les esprits et fut frappé par la foudre, ce qui entraîna sa mort. Trois générations plus tard, l'empereur Zhou, un tyran, se livra à des indulgences excessives et le roi Wu leva une armée pour le renverser. On constate donc qu'au début, le respect des dieux était primordial, mais qu'au fil du temps, il a progressivement décliné.
Le "Zhou Guan" indique qu'au solstice d'hiver, l'empereur offrait des sacrifices au ciel à la périphérie sud de la capitale pour annoncer l'arrivée du solstice d'été. Au solstice d'été, des sacrifices étaient offerts aux esprits de la terre. La musique et la danse étaient essentielles pour s'assurer que les dieux acceptent les offrandes. Les sacrifices de l'empereur aux grandes montagnes et aux fleuves étaient traités avec la même révérence que ceux offerts aux trois grands fonctionnaires. Les seigneurs locaux n'offraient des sacrifices qu'aux montagnes et aux rivières de leur domaine. Les quatre grands fleuves dont il est question ici sont le Yangtsé, le Fleuve Jaune, le Fleuve Huai et le Fleuve Ji. Les offrandes sacrificielles de l'empereur se déroulaient au Ming Tang ou au Bi Yong, tandis que les seigneurs tenaient leurs cérémonies au Pan Gong.
Lorsque le duc de Zhou est devenu le régent du roi Cheng, il a établi un système de rituels. Lors des sacrifices annuels, après avoir offert des prières au Ciel, le mémorial du roi Wen fut érigé dans le Ming Tang pour s'aligner sur la volonté de la divinité suprême. Depuis l'époque de l'empereur Xia Yu, qui a initié les sacrifices aux dieux de la terre, le rituel du dieu de l'agriculture (Hou Ji) a été poursuivi en raison du rôle de cette divinité dans la réussite de l'agriculture. Par conséquent, les sacrifices sur l'autel et le rituel des dieux de la terre ont une longue histoire.
Après la chute de la dynastie Shang aux mains de la dynastie Zhou, quatorze générations se sont écoulées et, à mesure que l'ordre moral et social se dégradait, les rites et la musique ont été abandonnés. Les seigneurs féodaux deviennent imprudents et le roi You de Zhou est vaincu par les tribus Dog Rong, ce qui pousse la capitale de Zhou à se déplacer vers l'est, à Luoyi. Le duc Xiang de Qin a mené une armée pour sauver Zhou et, pour ses mérites, il s'est vu accorder le titre de seigneur féodal. Le duc Xiang de Qin, qui régnait sur les frontières occidentales, se considérait comme un représentant des esprits mineurs et conduisait des rituels à l'empereur blanc à l'autel occidental, offrant des chevaux, des bœufs et des béliers. Seize ans plus tard, le duc Wen de Qin s'aventura à l'est pour chasser et arriva dans la région située entre les rivières Wei et Luo. Il décida de s'y installer après avoir reçu un bon présage. Dans un rêve, il vit un serpent jaune descendre du ciel, son corps s'étendant jusqu'aux champs près de Fu Cheng. Le duc Wen demanda conseil à l'historien Shi Dun, qui lui expliqua que le serpent était un symbole de la divinité suprême. Le duc Wen a donc organisé une grande cérémonie sacrificielle à l'autel Fu, offrant trois animaux sacrifiés à l'empereur blanc.
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Avant la création de l'autel Fu, il existait déjà des autels abandonnés dans les environs de l'autel Yongcheng-Wu Yang Wu, près de la ville, et de l'autel Hao, à l'est. Ils étaient laissés à l'abandon, sans personne pour les entretenir. Certains disent : "Depuis les temps anciens, en raison du terrain élevé de Yongzhou, qui était considéré comme une résidence des dieux, les autels ont été établis ici pour le culte de la divinité suprême, et d'autres temples à divers dieux se sont également rassemblés dans cette région. On dit que des offrandes ont été faites à l'époque de l'empereur Jaune et qu'elles se sont poursuivies jusqu'à la fin de la dynastie des Zhou". Cependant, ces récits ne figurent pas dans les textes classiques et ne sont généralement pas évoqués par les érudits ou l'aristocratie.
Neuf ans après l'établissement de l'autel Fu, le duc Wen de Qin obtint un objet étrange ressemblant à une pierre. Il lui offrit un sacrifice sur le versant nord du mont Chen, dans la ville. La divinité n'apparaissait parfois pas pendant des années, mais se manifestait parfois plusieurs fois au cours d'une même année. Ces apparitions se produisaient souvent la nuit, avec une lumière brillante ressemblant à une étoile filante, venant du sud-est et convergeant vers la ville de l'autel. Le son ressemblait au chant d'un coq, ce qui incitait les poulets sauvages à se joindre au chœur nocturne. Une offrande de bétail a été faite à cette divinité, qui a été nommée Chen Bao.
Soixante-dix-huit ans après l'établissement de l'autel Fu, le duc De de Qin monta sur le trône. Suite à des divinations, il choisit Yongcheng comme résidence, et plus tard, ses descendants étendirent leurs territoires le long du fleuve Jaune, faisant de Yongcheng leur capitale. De nombreux temples ont été construits dans la ville à cette époque. Les offrandes sacrificielles comprenaient jusqu'à trois cents têtes de bétail. Des temples pour les rituels de Fuxi ont également été construits, et des chiens ont été abattus rituellement aux quatre coins de la ville pour éloigner les influences néfastes et les désastres.
Le duc De est décédé deux ans après son ascension. Quatre ans plus tard, le roi Xuan de Qin établit l'autel Mi au sud de la rivière Wei pour honorer l'empereur vert.
Quatorze ans plus tard, le duc Miao de Qin accède au trône mais tombe malade pendant cinq jours sans reprendre connaissance. À son réveil, il prétendit avoir rêvé de la divinité suprême, qui lui ordonnait de rétablir l'ordre au sein de l'État Jin. L'historien a consigné cet événement, qui a été conservé dans les archives royales. Les générations suivantes ont parlé de la communication directe du duc Miao avec le ciel.
Neuf ans après le début du règne du duc Miao, le roi Huan de Qi était devenu l'hégémon, rassemblant les seigneurs féodaux de la colline de Kui pour former une alliance. C'est ainsi qu'est née l'idée d'accomplir le rituel de Fengshan. Le ministre Guan Zhong dit : "Dans les temps anciens, soixante-douze familles pratiquaient le Fengshan et les sacrifices au mont Tai. Cependant, je ne me souviens que de douze d'entre elles. Dans le passé, l'empereur Huangdi a sacrifié au mont Tai, tout comme l'empereur Yao, l'empereur Shun, l'empereur Yu, le roi Tang et le roi Cheng de Zhou. Ils ont tous procédé à la cérémonie de Fengshan après avoir reçu le mandat du ciel". Le roi Huan répondit : "J'ai mené des guerres au nord contre le mont Rong, je suis passé par Guzu ; j'ai combattu à l'ouest contre les Grands Xia, traversé les sables désolés et escaladé le mont Be'er ; et au sud, j'ai atteint Zhao Ling et gravi le mont Xiong'er pour contempler les fleuves Yangzi et Han. J'ai appelé les seigneurs à s'unir trois fois pour des campagnes militaires et six fois pour des questions politiques et diplomatiques. J'ai réuni les seigneurs féodaux neuf fois au total, unifiant le monde sans qu'aucun n'ose s'opposer à moi. En quoi cela diffère-t-il des empereurs des Trois Dynasties qui ont reçu le mandat du ciel ?"
Voyant que le roi Huan ne se laissait pas influencer par les mots, Guan Zhong présenta habilement des défis en disant : "Dans les temps anciens, la cérémonie de Fengshan nécessitait du millet de la région de Xao, du riz de la région de Beili et des objets de cérémonie faits de roseaux de la région de Jianghuai. Les cadeaux comprenaient le rare flétan de la mer de l'Est et le couple mythique d'oiseaux de la mer de l'Ouest. En outre, quinze présages favorables apparaissaient d'eux-mêmes. Pourtant, aujourd'hui, il n'y a aucun signe de bon augure - il n'y a pas de phénix ni de qilins, pas de bonnes céréales, et les champs sont envahis par les mauvaises herbes et les parasites. Des oiseaux maléfiques, tels que des hiboux, sont apparus dans la cour. Est-il vraiment approprié de célébrer la cérémonie de Fengshan dans de telles circonstances ?"
Le roi Huan abandonna l'idée d'accomplir le rituel de Fengshan. Cette année-là, le duc Miao de Qin renvoya Yi Wu dans son pays d'origine pour qu'il s'établisse comme souverain de Jin. Le duc Miao établira plus tard trois autres souverains pour l'État du Jin et aidera à réprimer les rébellions internes. Il a régné pendant trente-neuf ans avant de mourir.
Plus d'un siècle plus tard, Confucius discute des Six Arts. Dans les archives, il est brièvement noté qu'un nouveau roi, à la suite d'un changement de nom de famille, a effectué des sacrifices au mont Tai. Il y a eu plus de soixante-dix événements de ce type, mais Confucius ne s'est pas étendu sur les rituels formels de Fengshan, peut-être en raison de leur complexité ou de leur obscurité. Interrogé sur les rites des sacrifices profonds, Confucius a répondu : "Je ne sais pas. Si je connaissais les rites des sacrifices profonds, je comprendrais toutes les choses du monde aussi clairement qu'en observant les lignes de ma paume". Selon le "Livre des chants", sous le règne du roi Zhou, après que le roi Wen a reçu le mandat du ciel, il n'y a aucune référence au sacrifice du mont Tai. Après que le roi Wu eut renversé la dynastie Shang, le monde n'était pas encore en paix et il mourut deux ans plus tard. Ce n'est que sous le roi Cheng de Zhou, lorsque la paix et la bonne gouvernance ont été rétablies, que l'idée de célébrer la cérémonie de Fengshan est devenue raisonnable. Cependant, après le roi Cheng, divers seigneurs féodaux et leurs ministres prirent le contrôle, et la famille Ji, dans l'État de Lu, continua à faire des offrandes au mont Tai. Confucius s'est moqué de ce rituel qu'il a qualifié de simple formalité.
Durant cette période, Chang Hong, utilisant la magie, servit le roi Ling de Zhou. Les seigneurs féodaux ne voulant plus rencontrer le roi des Zhou, la dynastie des Zhou s'affaiblit et devient incapable de les punir. En réponse, Chang Hong a audacieusement commencé des rituels invoquant les esprits, organisant une cérémonie pour tirer sur le "Li Shou", symbole des seigneurs qui refusaient de venir présenter leurs respects. Devant le refus des seigneurs féodaux, les Jin capturèrent et exécutèrent Chang Hong. Dès lors, l'association de la dynastie Zhou avec les pratiques magiques et les esprits a commencé avec Chang Hong.
Plus d'un siècle plus tard, le duc Ling de Qin a établi deux autels à Wuyang : l'autel supérieur pour vénérer l'empereur Jaune et l'autel inférieur pour commémorer l'empereur de la Flamme.
Quarante-huit ans plus tard, Dan, le grand historien de Zhou, prophétise au duc Xian de Qin : "Lorsque Qin s'est allié pour la première fois à Zhou, la séparation a suivi l'union. Cinq siècles plus tard, ils seront réunis, et dix-sept ans plus tard, un hégémon émergera." Lorsque la pluie d'or s'abattit sur Yueyang, le duc Xian l'interpréta comme un présage métallique issu de la cosmologie des cinq éléments et construisit par la suite l'autel Xi pour vénérer la divinité blanche de l'Ouest.
Cent vingt ans plus tard, lors de la conquête de Zhou par Qin, les neuf tripodes sacrés ont été transférés sur le territoire de Qin, bien que des légendes persistent sur leur submersion dans la rivière Si près de Pengcheng après la destruction du grand autel de Song. L'unification finale de la Chine par Qin a eu lieu 115 ans plus tard.
Lors de son ascension impériale, Qin Shi Huang reçut des conseils qui alignaient son régime sur la vertu de l'eau : "La vertu de la terre de l'Empereur Jaune se manifestait par des vers de terre géants, la vertu du bois de Xia par des dragons verdoyants, la vertu du métal de Shang par des sources d'argent, la vertu du feu de Zhou par des phénix cramoisis. La vertu de l'eau de Votre Majesté a été présagée par le dragon noir capturé par le duc Wen". C'est ainsi qu'ont commencé les réformes de la nomenclature hydrologique : le fleuve Jaune a été rebaptisé "Eaux vertueuses", les mois d'hiver ont été inaugurés comme début du calendrier, le noir a été adopté comme teinte impériale, les mesures ont été normalisées par six et la gouvernance légaliste a été élevée au rang d'autorité.
Au cours de la progression vers l'est de sa troisième année de règne, l'empereur a chargé des érudits de Qi et de Lu de rédiger les rituels de fengshan du mont Tai. Lorsque les conseillers confucéens ont proposé des cérémonies archaïques impliquant des nattes de paille et des rituels d'attachement des roues pour protéger la flore sacrée, le souverain pragmatique a rejeté leur "antiquariat peu pratique", préférant construire des routes impériales pour son cortège. Les inscriptions en pierre qui ont suivi et qui vantent les réalisations de Qin couronnent toujours le sommet de Tai, bien que les détails exacts de la cérémonie restent entourés de secret.
Lors des expéditions maritimes qui suivaient la cérémonie, l'empereur vénérait les huit divinités primordiales le long des régions côtières - divinités célestes et chtoniennes allant du souverain céleste à la source Tianqi au seigneur solaire à l'observatoire du lever du soleil de Chengshan, situé à flanc de falaise. Ces pratiques cultuelles, issues des théories des cinq phases de Zou Yan et amplifiées par les mystiques du Yan-Qi, ont donné naissance à une myriade d'écoles de transcendance alchimique et de conjuration spectrale.
Cette fusion syncrétique de l'administration cosmologique et de la quête nécromantique caractérisera la gouvernance spirituelle de Qin, mêlant légalisme rigoureux et chamanisme extatique dans la poursuite d'un empire perpétuel.
En quête de royaumes divins et de sacrements impériaux
Depuis les règnes des rois Wei et Xuan de Qi jusqu'au roi Zhao de Yan, les souverains successifs ont envoyé des expéditions maritimes à la recherche de la triade mythique de Penglai, Fangzhang et Yingzhou - des îles célestes censées flotter au milieu de la mer de Bohai. Bien que géographiquement proches, ces royaumes éthérés se sont révélés insaisissables ; les navires qui s'approchaient de leurs côtes étaient invariablement repoussés par les vents divins. La légende veut que les voyageurs chanceux aient entrevu des palais d'argent et d'aurum où des bêtes aux couleurs d'albâtre se promenaient librement et où des immortels shenxiens gardaient l'élixir de vie éternelle. De loin, les îles brillaient comme des nuages nacrés, mais lorsqu'on s'en approchait, elles apparaissaient submergées sous les vagues - un mirage à jamais hors de portée des mortels, mais sans cesse convoité par les souverains de la terre.
Après avoir unifié le royaume, Qin Shi Huang (le premier empereur) s'est lancé dans des pèlerinages côtiers, assiégé par des mystiques qui racontaient ces histoires. Sceptique quant à l'efficacité d'une visite personnelle, il a chargé des flottes composées de jeunes vierges de poursuivre la quête. Les navigateurs qui revinrent perpétuèrent le mythe, affirmant avoir eu des visions célestes malgré des atterrissages contrariés par les tempêtes. L'empereur traverse ensuite Langya, Hengshan et Shangdang (207 av. J.-C.), puis inspecte les alchimistes du mont Jieshi (204 av. J.-C.). Sa dernière expédition méridionale (210 avant notre ère) visait à obtenir l'immortalité pharmacologique par voie maritime, et s'est achevée par sa mort au palais de la colline de sable.
L'empereur Huhai a poursuivi cet héritage sacré en entreprenant un voyage dans l'est (209 avant notre ère) pour reconsacrer les monuments de pierre vantant les vertus de son prédécesseur. Cependant, la rébellion de l'automne présagea l'effondrement des Qin dans les trois ans qui suivirent.
Par la suite, les érudits ont dénigré l'héritage des Qin, propageant des contre-récits selon lesquels le premier empereur n'avait pas reçu l'aval des cieux au mont Tai - ce qui est ironique compte tenu de son adhésion méticuleuse au protocole rituel.
Concernant la sainteté terrestre : Les anciennes capitales situées le long des fleuves Jaune et Luo ont fait de Songshan le pic sacré central, les autres montagnes et cours d'eau étant alignés sur les points cardinaux. L'impérialisme Qin a réorienté cette géographie cosmique en plaçant les cinq pics sacrés et les quatre rivières sacrées à l'est de Xianyang. Au cours des dynasties successives, les rites sacrificiels ont évolué en fonction des changements de domaines politiques, jusqu'à ce que la systématisation des Qin codifie les rituels de l'État.
La topographie sacrée de l'est comprend
- Cinq sommets : Songshan (centre), Hengshan, Tai (est), Kuaiji (sud-est), Xiangshan
- Deux rivières : Ji et Huai
Les rites comprenaient des sacrifices saisonniers de bovins avec des tablettes de jade, s'adaptant aux anomalies climatiques par des cérémonies plus nombreuses.
La sainteté occidentale englobée :
- Sept sommets : Hua, Shuai, Yue, Qishan, Wuyue, Hongzhong, Dushan (Mont Min du Sichuan)
- Quatre fleuves : Jaune (Linjin), Han (Hanzhong), Jiuqiong (Chaona), Yangtze (Sichuan)
Les quatre tumulus ancestraux accueillaient des rites d'offrandes de céréales, tandis que la proximité de la capitale favorisait les cérémonies de Yongzhou avec des sacrifices de chars et de poulains.
Les cours d'eau mineurs proches de Xianyang - Ba, Chan, Chang, Feng, Lao, Jing et Wei - ont fait l'objet de cérémonies honorifiques sans être soumis à des rites complets. Des cours d'eau moins importants, comme les lacs Chanluo et le marais Mingze, ont maintenu des cérémonies modifiées en fonction des conditions saisonnières.
Cette architecture rituelle révèle la synthèse Qin de l'ordre cosmologique et de la précision bureaucratique, sa géographie sacrée reflétant la domination impériale tout en perpétuant les aspirations éternelles.
Dans la province de Yong se dressait une constellation inégalée de plus de cent sanctuaires sacrés vénérant des corps célestes et des divinités élémentaires - les orbes solaires et lunaires, Sirius et Antarès, les Guillemets du Nord et du Sud, Mars, Vénus, Jupiter, Saturne, Mercure, les 28 demeures lunaires, ainsi que les intendants divins du vent, de la pluie, des océans et des administrateurs terrestres. Les comtés de l'ouest abritent des dizaines d'autres sanctuaires, dont le temple des monarques Zhou à Huxian, le sanctuaire de la divinité céleste à Xiagui et les salles ancestrales lumineuses dans les comtés de Feng-Hao. Le temple du seigneur Du, situé dans le complexe Jian de Yong, était particulièrement réputé pour être le sanctuaire d'un général de la dynastie Zhou devenu protecteur chthonique, vénéré comme le sanctuaire mineur le plus efficace du cœur de Qin. Toutes les célébrations suivaient des liturgies saisonnières strictes.
Parmi eux, les quatre autels de Yong dédiés à la divinité suprême faisaient l'objet d'une grande vénération, même si aucun ne rivalisait avec les rites spectaculaires du temple de Chenbao. Les quadrants de Yong observaient des grands sacrifices triennaux complétés par des rituels saisonniers - supplications printanières contre les dégels non saisonniers, requêtes automnales lors des dessèchements de rivières, propitiations hivernales pour les routes glacées et offrandes de poulains au milieu de l'été. Le culte de Chenbao ne se réunissait que lors de l'épiphanie annuelle de sa divinité éponyme. Des chariots de cérémonie tirés par quatre dragons en bois et des effigies d'équidés accompagnaient les sacrifices de taureaux vermillon pendant les saisons chaudes et de poulains pendant les saisons froides, leurs teintes correspondant aux cinq chromas directionnels. Les veaux et les agneaux vivants étaient enterrés avec des jades et des soies rituels dans des offrandes souterraines, sans utiliser de récipients conventionnels.
La dynastie Han a hérité de ce cadre cérémoniel tout en y imprimant son propre mythe. L'ascension de l'empereur Gaozu était porteuse de présages divins - sa mise à mort d'un serpent blanc (interprété comme l'héritier de l'empereur blanc) et son triomphe ultérieur en tant que rejeton de l'empereur rouge. Après avoir établi sa domination, il a rétabli les fonctions cérémonielles des Qin tout en élargissant le panthéon. Constatant l'absence des cultes des quatre divinités de Qin (blanche, azur, jaune et rouge), Gaozu proclame : "La pentade des souverains cosmiques attendait mon ascension pour s'achever", instituant ainsi l'autel septentrional de la divinité noire.
Les principales réformes sont les suivantes
- Restauration de l'autel agraire de Fenghuang dans sa ville natale
- Construction du temple de Chiyou à Chang'an, en l'honneur de la divinité de la guerre dont les bannières pourpres ont guidé ses campagnes.
- Mise en place d'un bureau centralisé des rituels qui supervise :
- Les chamans Liang administrant le culte céleste-terrestre
- Cultes Jin vénérant les cinq divinités et les gardiens de l'astral
- Les traditions Qin concernant les divinités du sol et les protecteurs des clans
- Pratiques des Chu concernant les esprits domestiques et les dieux de la moisson
- Observances cultuelles des Neuf Cieux
Le culte des chamans de la rivière frontalière a maintenu ses rites aquatiques à Linjin, tandis que le culte de la montagne du sud a paradoxalement honoré le deuxième empereur Qin déchu en tant que puissance chthonique. Suivant les conseils des précédents de la dynastie Zhou, Gaozu a ordonné la construction dans tout le pays de temples de l'étoile du millet, garantissant la prospérité agraire grâce à des sacrifices de bovins.
Cette tapisserie complexe de cultes d'État - mêlant vénération astrale, élaboration de mythes dynastiques et systématisation bureaucratique - constituait l'épine dorsale sacrée de la légitimité des Han, ses rituels oscillant entre l'apparat cosmique et le théâtre politique.
Au printemps de la dixième année du règne de l'empereur Gaozu, les autorités ont demandé à chaque comté d'organiser des sacrifices réguliers aux divinités de l'État et aux divinités ancestrales au cours du deuxième mois du printemps et du douzième mois de l'année lunaire, en offrant des moutons et des porcs en guise de sacrifices. Les gens du peuple devaient mettre en commun leurs ressources en fonction des communautés locales pour mener à bien ces rituels. L'empereur Gaozu a approuvé la demande en publiant un décret écrit, déclarant : "C'est acceptable."
Dix-huit ans plus tard, l'empereur Wen monta sur le trône. Au cours de la treizième année de son règne, il promulgua un édit disant : "Actuellement, les bénédictions secrètes ont déplacé leurs fautes vers les ministres, et je désapprouve cette pratique. À partir d'aujourd'hui, j'abolis les bénédictions secrètes."
À l'origine, les montagnes et les rivières des États féodaux étaient surveillées par les prêtres de chaque État, qui organisaient des sacrifices. Les prêtres impériaux ne s'occupaient pas de ces affaires. Cependant, après l'abolition des États de Qi et de Huainan, un ordre a été émis pour que le prêtre en chef prenne en charge ces rituels, qui se poursuivent comme auparavant, selon les cycles annuels.
Cette année-là, un édit a été publié : "Depuis que je suis monté sur le trône impérial il y a treize ans, les bénédictions des esprits ancestraux et des divinités de l'État ont assuré la stabilité et la bonne fortune, sans fléaux ni catastrophes. Les récoltes ont été abondantes année après année. Comment quelqu'un d'aussi peu méritant que moi peut-il bénéficier de telles bénédictions ? C'est bien la grâce des dieux. J'ai entendu dire que dans les temps anciens, ceux qui recevaient les faveurs divines devaient les rembourser par des sacrifices, et je souhaite donc augmenter les rituels pour les dieux. Après consultation des autorités, il a été décidé que les cinq autels de Yongzhou recevraient chacun un char supplémentaire pour les cérémonies, ainsi que tous les accessoires nécessaires. Les autels de l'Ouest et de Qiu recevront un char à effigie en bois supplémentaire et quatre chevaux à effigie en bois, ainsi que les accessoires nécessaires. Les sacrifices au fleuve Jaune, au fleuve Qiu et au fleuve Han comprendront chacun deux offrandes de jade. En outre, tous les temples agrandiront leurs autels et augmenteront le nombre de leurs vases sacrificiels, les changements étant effectués en fonction du rang. Cependant, à partir de maintenant, les prêtres doivent faire des offrandes sans demander aux dieux des faveurs personnelles au nom de l'empereur."
Gongsun Chen, un homme de Lu, a soumis un mémorial, déclarant : "A l'origine, la dynastie Qin a hérité des bénédictions de l'eau, et maintenant la dynastie Han en jouit. Si l'on retrace le transfert des cinq vertus, la dynastie Han devrait être associée à la vertu de la Terre, qui est symbolisée par l'apparition du dragon jaune. Par conséquent, le nouvel an devrait être fixé en fonction de l'apparence du dragon jaune, et les couleurs des vêtements devraient être modifiées, en favorisant le jaune par rapport aux autres couleurs". À cette époque, le chancelier Zhang Cang, qui connaissait bien le droit et la science calendaire, pensait que la dynastie Han était alignée sur l'élément eau, comme en témoignait la crue du fleuve Jaune. C'était un signe de la domination de l'eau. La théorie de Gongsun Chen a cependant été rejetée et son mémoire a été annulé. Trois ans plus tard, le dragon jaune apparut effectivement dans la région de Chengji. L'empereur Wen convoqua Gongsun Chen, le nomma érudit et le chargea, avec d'autres érudits, de réviser le calendrier et les couleurs cérémonielles. Cet été-là, un édit fut publié : "Un esprit inhabituel est apparu à Chengji, ne causant aucun dommage à la population mais assurant de bonnes récoltes chaque année. J'ai l'intention d'offrir des sacrifices aux divinités suprêmes et de consulter les fonctionnaires sur les détails du rituel, sans laisser les tabous empêcher la réflexion et l'action." Les fonctionnaires répondirent : "Dans les temps anciens, l'empereur faisait personnellement des offrandes en été à la périphérie de la capitale, d'où le nom de "sacrifice de la périphérie"." C'est ainsi qu'en avril de cette année-là, l'empereur Wen a procédé lui-même au premier sacrifice d'été aux Cinq autels de Yongcheng, en portant des vêtements rouges de cérémonie.
L'année suivante, un homme du nom de Xin Yuanping, originaire de Zhao, connu pour sa capacité à prédire les présages, s'est présenté devant l'empereur et a déclaré : "Dans la direction nord-est de Chang'an, une apparition divine est apparue, arborant cinq couleurs et ressemblant à une couronne. On dit que le nord-est est la demeure des dieux, tandis que l'ouest est leur cimetière. L'apparition de cette figure divine dans le nord-est est un signe de bon augure venant du ciel. Un temple devrait être établi pour honorer la divinité suprême en accord avec ce présage". C'est ainsi que le temple des Cinq Empereurs fut construit à Weiyang, chaque empereur résidant dans une salle distincte. Chaque salle comportait cinq portes et chaque côté du temple était dédié à la couleur correspondante de l'empereur honoré. Les rituels et les offrandes étaient calqués sur ceux des cinq autels de Yongcheng.
En avril de cette année-là, l'empereur Wen a personnellement fait des offrandes au confluent des rivières Ba et Wei, en organisant un rituel au temple des cinq empereurs à Weiyang. Le temple était orienté vers le sud, en direction de la rivière Wei, et traversait l'étang Pu Di au nord. Lorsque le feu a été allumé, les flammes ont illuminé les cieux. En conséquence, Xin Yuanping a été nommé au poste de ministre principal et ses récompenses se sont élevées à mille pièces d'or. Il reçut également l'ordre de travailler avec des érudits pour compiler les "cinq systèmes" à partir des six classiques, en préparation des discussions sur le rituel de Fengshan et des visites impériales.
L'empereur Wen se rendit ensuite à Changmen, où il lui sembla voir cinq silhouettes se tenant au nord de la route. Il ordonna la construction d'un autel des cinq empereurs à l'endroit où les figures étaient apparues, en utilisant cinq animaux de sacrifice et les instruments rituels appropriés.
L'année suivante, Xin Yuanping envoya une coupe de jade au palais impérial, accompagnée d'un mémorial. Il avait auparavant informé l'empereur en disant : "Une aura divine est arrivée au palais de l'empereur." Après inspection, il s'avéra qu'une coupe de jade avait effectivement été présentée, avec l'inscription "Que le souverain jouisse d'une vie prolongée". Xin Yuanping prédit alors : "Le soleil apparaîtra deux fois à midi aujourd'hui." Peu de temps après, le soleil a inversé sa course après midi et est réapparu à midi. En conséquence, l'empereur Wen déclara que sa dix-septième année était la première année de la nouvelle ère et ordonna des célébrations et des festins dans tout l'empire.
Xin Yuanping, le sorcier de la cour, s'adresse à l'empereur : "Le chaudron sacré de Zhou est immergé dans la rivière Si. Maintenant que le débordement du fleuve Jaune est relié aux voies d'eau du Si, je discerne une aura dorée émanant de la région de Fenyin, au nord-est de la capitale. Cela pourrait-il annoncer la résurgence du Chaudron ? Bien que les présages se manifestent, les artefacts divins exigent la poursuite des mortels". L'empereur fit donc construire un temple au bord de la rivière dans le sud de Fenyin, cherchant par des supplications rituelles à récupérer le légendaire récipient.
Par la suite, des mémoriaux ont révélé que les divinations célestes de Xin n'étaient qu'une supercherie. Le sorcier fut condamné par les autorités judiciaires, exécuté et sa lignée éteinte. Désormais, l'empereur Wen se désintéresse des réformes calendaires et des cérémonies, reléguant les temples des Cinq Souverains de Weiyang et de Changmen à des rites de conservation, sans plus jamais les présider personnellement.
Au cours des années suivantes, les incursions des Huns sur les frontières septentrionales provoquent une mobilisation militaire, tandis que les récoltes faiblissent par intermittence.
Après l'ascension de l'empereur Jing, seize années de gouvernance ont perpétué les rituels ancestraux sans innovation. Ce n'est que lorsque le Fils du Ciel a accédé au Trône du Dragon que la dévotion impériale pour les royaumes numineux s'est intensifiée.
Au début de l'ère Yuanfeng, six décennies de consolidation des Han avaient donné naissance à une ère de stabilité. Les fonctionnaires érudits réclamaient des sacrifices Fengshan et des réalignements cosmiques. L'empereur, épris d'érudition confucéenne, a chargé des lettrés comme Zhao Wan et Wang Zang de rédiger des protocoles pour un complexe cérémoniel Mingtang méridional, des progrès impériaux et des réformes des couleurs rituelles. Cependant, avant d'être achevée, la grande douairière Dou, qui soutenait les doctrines de l'Empereur Jaune et de Laozi, s'est heurtée aux ambitions confucéennes. Des enquêtes secrètes ont révélé les transgressions des érudits, ce qui a conduit à leur suicide et à la dissolution de leurs projets.
Six ans après le décès de la douairière, l'empereur Wu convoqua à la cour des esprits érudits comme Gongsun Hong. L'année suivante, le souverain se rendit pour la première fois en pèlerinage à Yong pour sacrifier des banlieues aux cinq divinités de l'autel, un rite triennal qui fut par la suite institutionnalisé.
Pendant ce temps, le culte de la Divine Matrone s'épanouit. L'esprit de la mère martyre de Changling se manifestait par l'intermédiaire des médiums Ruo Wan et de ses proches. Lorsque Dame Pingyuan a embrassé le culte, ses descendants ont pris de l'importance. L'empereur consacra son effigie à l'observatoire Tianguan du parc Shanglin, où sa voix résonnait sans forme corporelle.
Parallèlement, le mystique Li Shaojun a captivé la cour avec ses arts arcaniques, ses rituels de la terre, ses pratiques respiratoires et ses promesses d'immortalité. Ce personnage énigmatique, autrefois intendant du marquis de Shenze, cultivait une aura sans âge, revendiquant un commandement spectral et se remémorant les terrains de chasse ancestraux avec une précision troublante. Lors d'un banquet du marquis Wu'an, ses souvenirs des lieux d'enfance d'un invité nonagénaire ont stupéfié l'assemblée. Lorsqu'il identifie un récipient en bronze de la dynastie Zhou comme étant la relique de la dixième année du duc Huan de Qi - confirmée plus tard par une inscription - la cour tremble, croyant qu'il est un immortel vieux de plusieurs siècles.
C'est ainsi que s'est ouverte une ère où les présages cosmologiques et les ambitions des mortels s'entremêlaient, le mandat céleste de Han cherchant à être validé par le théâtre rituel et le spectacle thaumaturgique.
Le jeune seigneur dit à l'empereur : "Offrir des sacrifices au foyer permet d'invoquer des esprits, et après avoir invoqué ces esprits, le cinabre peut être utilisé pour raffiner l'or. L'or créé par ce processus alchimique peut être transformé en ustensiles de cuisine, dont l'utilisation prolonge la vie. Ce n'est qu'en prolongeant sa vie que l'on peut atteindre l'île immortelle de Penglai. Après avoir rencontré les immortels qui s'y trouvent, l'accomplissement du sacrifice de Fengshan permet d'accéder à la vie éternelle. L'Empereur Jaune en est un exemple. Un jour, j'ai traversé la mer et j'ai rencontré An Qisheng, un immortel. Il était en train de manger une datte, aussi grosse qu'un melon. Cet immortel, An Qisheng, réside dans les montagnes de Penglai, et on peut le rencontrer si le destin le permet, mais sinon, il restera caché." L'empereur commença donc à offrir personnellement des sacrifices au foyer et envoya des alchimistes en mer à la recherche d'An Qisheng et d'autres immortels, se consacrant à la pratique du raffinage du cinabre et à la création de l'or.
Après un long moment, le seigneur Li s'éteignit. L'empereur crut qu'il n'était pas mort, mais qu'il s'était transformé en immortel. Il ordonna à l'historien du comté de Huangzhong, un homme nommé Kuan Shu, d'apprendre ses méthodes d'alchimie. Alors qu'An Qisheng était introuvable, des alchimistes étranges et excentriques, venus des mers de Yan et de Qi, arrivèrent les uns après les autres, prétendant connaître la voie de l'immortalité.
Liao Ji, un homme du comté de Bo, a présenté un mémorial à la cour de Qin en disant : "Parmi les divinités célestes, Taiyi est la plus vénérée, et ses assistants sont les cinq empereurs. Dans les temps anciens, l'empereur offrait des sacrifices à Taiyi dans les faubourgs du sud-est au printemps et à l'automne, en utilisant de grandes offrandes. Le sacrifice durait sept jours, et un autel était construit avec des marches menant aux huit directions, avec des portes ouvrant sur le royaume des fantômes". L'empereur ordonna au prêtre en chef de construire un temple à Taiyi dans la banlieue sud-est de Chang'an, en suivant la méthode de culte de Liao Ji. Plus tard, un autre mémorial fut présenté, disant : "Dans les temps anciens, l'empereur offrait tous les trois ans des sacrifices aux trois dieux de l'unité : le dieu du ciel, le dieu de la terre et le dieu Taiyi". L'empereur approuva et ordonna au prêtre en chef d'offrir des sacrifices aux trois dieux de l'unité sur l'autel de Taiyi construit par Liao Ji, en suivant les méthodes décrites dans le mémorial. Plus tard, un autre mémorial fut présenté, déclarant : "Dans les temps anciens, l'empereur organisait un rituel de printemps pour dissiper les calamités, offrant des sacrifices à l'Empereur Jaune avec un hibou et un miroir brisé ; au Mouton de l'Autre Monde avec un mouton ; à la Déité du Cheval avec un étalon vert ; à Taiyi et au Seigneur de la Montagne de la Terre avec un bœuf ; au Seigneur de Wuyi avec du poisson séché ; et au Messager Yin-Yang avec une vache." L'empereur ordonna aux prêtres de suivre ces méthodes sur l'autel de Taiyi, à côté du sanctuaire de Liao Ji.
Peu après, un cerf blanc est apparu dans le jardin impérial et sa peau a été utilisée comme monnaie d'échange pour invoquer des présages favorables, ce qui a conduit à la création de l'or blanc.
L'année suivante, lors d'un rituel sacrificiel dans les environs de Yongcheng, une licorne a été capturée. Les fonctionnaires ont déclaré : "Votre Majesté, grâce à votre rituel respectueux des dieux, la divinité suprême vous a récompensé par une licorne, qui est probablement un qilin." Elle a ensuite été présentée aux cinq autels, chaque autel recevant un bœuf supplémentaire à sacrifier, qui a été brûlé dans le feu rituel. Cet événement, qui suivait la création de l'or blanc, était considéré comme un présage de faveur divine. L'empereur accordait de l'or blanc aux seigneurs féodaux, signe subtil que la création de l'or blanc était en harmonie avec la volonté des cieux.
Le roi de Jibei, croyant que l'empereur était sur le point d'accomplir le rituel de Fengshan, a présenté à l'empereur une offrande commémorative du mont Tai et des villes voisines. En retour, l'empereur l'a récompensé en lui offrant d'autres comtés. Le roi de Changshan fut reconnu coupable d'un crime et déchu de son titre, mais l'empereur nomma son frère nouveau roi de Zhendin pour poursuivre les sacrifices ancestraux. Le royaume de Changshan a été restructuré en commanderie, et les cinq montagnes sacrées ont été placées sous l'administration directe des commanderies de l'empereur.
L'année suivante, un homme de Qi, nommé Shao Weng, qui prétendait communiquer avec les esprits, se présenta devant l'empereur. L'empereur avait une concubine préférée, Dame Wang, qui était décédée. Shao Weng utilisa ses méthodes pour la convoquer et faire apparaître la divinité du foyer dans la nuit, et l'empereur, la voyant à travers le rideau, fut ému. En conséquence, Shao Weng fut nommé général Wen Cheng et richement récompensé, traité comme un invité d'honneur. Wen Cheng conseille alors à l'empereur : "Votre Majesté souhaite communiquer avec le divin, mais votre palais, votre mobilier et vos vêtements n'ont pas l'apparence du sacré. Sans les symboles divins appropriés, les dieux ne descendront pas". En conséquence, l'empereur fit fabriquer un char peint avec des motifs de nuages, en veillant à ce que sa couleur soit assortie aux branches et aux tiges célestes afin d'éloigner les mauvais esprits. Il fit également construire le palais Ganquan, où une haute plate-forme fut érigée, ornée de peintures représentant le ciel, la terre, le Taiyi et d'autres esprits, et équipée d'instruments sacrificiels pour invoquer le divin.
Plus d'un an plus tard, cependant, les méthodes de Wen Cheng commencèrent à perdre de leur efficacité et les dieux ne descendirent pas. Pour tenter de maintenir l'illusion, il écrivit des mots étranges sur de la soie et les donna à manger à une vache, faisant semblant de ne pas les reconnaître, affirmant que quelque chose d'extraordinaire devait se trouver dans l'estomac de la vache. Lorsque la vache fut abattue, on découvrit que la soie contenait des mots étranges et énigmatiques. L'empereur, reconnaissant l'écriture, a enquêté et découvert qu'il s'agissait d'une fraude. Wen Cheng fut exécuté et l'affaire fut étouffée.
Par la suite, l'empereur a également construit la salle Bai Liang, des piliers de bronze et le "Cactus immortel de Chenglu", entre autres projets.
Deux ans après la rétrogradation du général Wencheng, l'empereur tombe gravement malade dans sa retraite de Dinghu. Malgré les rituels exhaustifs des chamans de la cour et les concoctions à base de plantes des médecins, son état se détériore. Un mystique nommé You Shui Fagen lui recommande un médium spirituel de la province de Shang, réputé posséder des pouvoirs divins. Convoqué à la cour, ce chaman canalisa une entité qui fut plus tard consacrée "Souverain divin" au palais de Ganquan.
Lorsque l'empereur s'enquiert de son pronostic, l'oracle proclame : "Votre Majesté n'a pas à craindre cette maladie. Une fois rétablie, réunissez-vous avec moi à Ganquan." Miraculeusement, le souverain se ressaisit et se rendit au complexe sacré, totalement rétabli. En remerciement, il décréta une amnistie générale et fit construire le Palais de la longévité pour la divinité. Dans ses salles sacrées, la divinité de l'unité suprême régnait en maître, assistée d'administrateurs cosmiques tels que le Grand Interdicteur et le Directeur des Destinées. Bien qu'invisibles, les chuchotements de l'entité faisaient écho à la parole humaine - parfois diurne, souvent nocturne - au milieu de tentures de soie flottantes. L'empereur ne s'approchait qu'après des rites de purification élaborés, tandis que les chamans faisaient des offrandes et relayaient les édits célestes codifiés sous la forme de "mandats illustrés" - des proverbes banals imprégnés de mystique impériale.
Trois ans plus tard, les astrologues de la cour demandent à recalibrer la nomenclature de l'époque en fonction des présages : l'époque inaugurale devient Jian ("Établissement"), le deuxième Guang ("Radiance") après des apparitions célestes, et l'époque actuelle Shou ("Chasse divine") après la capture d'un qilin ressemblant à une licorne.
Au cours des rituels qui suivent à Yong, l'empereur réfléchit : "Il n'est pas normal que je vénère personnellement le Ciel et que je néglige la Terre. Après avoir consulté le grand historien Sima Tan et le ritualiste Kuan Shu, un autel de terre en terrasse a été érigé à Fen Yin pour le culte chthonique - des cérémonies en robe jaune reflétant les protocoles célestes. Ce pèlerinage s'est achevé par des décrets impériaux ravivant les commémorations de la dynastie Zhou et les recherches sur la géographie sacrée du mont Tai.
Au milieu de ces réformes émergea la figure de Luan Da, un rhéteur imposant à la langue d'argent de la cour de Jiaodong. Capitalisant sur l'héritage inachevé de Wencheng, cet alchimiste-opportuniste séduisit le trône par ses promesses : "Mes mentors immortels, Maître Anqi et Xianmen Gao, détiennent des secrets pour transmuter l'or, dompter les inondations et préparer des élixirs d'éternité. Pourtant, ils dédaignent les princes mortels. Ce n'est que par l'intermédiaire d'envoyés investis de jades impériaux et de titres nobles que leur sagesse peut circuler."
L'empereur, désireux de racheter la quête ratée de Wencheng, testa les "moindres merveilles" de Luan, en observant des pièces d'échecs se déplacer de manière autonome. C'est ainsi que débuta une dangereuse cour entre l'ambition impériale et le charlatanisme ésotérique, où l'apparat cosmique masquait le théâtre politique, et où les frontières de la foi et de la fraude se dissolvaient dans les brumes du mont Penglai.
Alors que le Fils du Ciel se débattait avec les brèches catastrophiques du Fleuve Jaune et que les projets alchimiques étaient au point mort, il éleva le mystique Luan Da au rang de "Général de la Quintuple Puissance". En quelques mois, le charlatan a accumulé quatre sceaux d'autorité cosmique : Commandant des forces célestes, maréchal des puissances terrestres, général de la pénétration suprême et son titre original. Par décret impérial au Censorat : "Tout comme Yu le Grand a dompté les Neuf Rivières, Luan Da maîtrisera la colère du ciel. Pendant deux décennies, j'ai cherché ceux que les forces cosmiques pourraient nommer. Qian Le "dragon planant" de l'hexagramme et le "dragon planant" de l'hexagramme. Hongjian pronostic". Devenu marquis de Letong avec un fief de deux mille foyers, Luan se complaît dans l'opulence : un manoir avec un millier de serviteurs, des chars impériaux réaffectés à ses processions et son mariage avec la princesse Wei, dont la dot a transformé son domaine en "ville d'or privilégiée".
La cour est le théâtre de scènes surréalistes : l'empereur lui-même dîne à la table de Luan, tandis que des envoyés porteurs de cadeaux forment d'incessantes caravanes. Un sceau de jade intitulé "Général de l'ordre céleste" a été conféré lors de rituels à l'aube, le donateur et le bénéficiaire étant tous deux vêtus d'habits de plumes sur de l'herbe sacrée, symbolisant la parité avec les forces cosmiques. Bien que les invocations nocturnes de Luan convoquent des spectres plutôt que des immortels, sa domination fantomatique captive la capitale. Lorsqu'il s'embarquait vers l'est "pour consulter les sages océaniques", six sceaux d'office tintaient à sa ceinture, suscitant une émulation frénétique parmi les mystiques de la côte.
Pendant ce temps, la providence divine se manifeste à Hedong. Une chamanesse nommée Jin, qui effectuait des rites sur l'autel de la terre de la colline Wei, déterra un colossal chaudron de bronze, orné mais dépourvu d'inscription. Grâce à des vérifications successives, la relique est devenue un objet rituel de premier plan. Escortée jusqu'au palais de Ganquan sous des nuages ambrés célestes ressemblant à des voûtes divines, son voyage a atteint son apogée lorsque l'empereur a abattu un chevreuil au milieu de la procession, transformant la victime en offrande sacrificielle.
La signification du chaudron fait l'objet de débats à la cour. Les ministres invoquaient des légendes : les trois vases de l'empereur Jaune symbolisant le ciel, la terre et l'humanité, les neuf chaudrons de Yu forgés à partir de bronze de tribut. "Cet artefact numineux n'apparaît que sous les règnes vertueux, ayant disparu lors du déclin des Zhou. Son éclat reflète les brumes propices de Zhongshan, preuve du mandat du ciel". D'abord réticent, l'empereur a accepté de l'enchâsser dans les temples ancestraux, alignant ainsi les règles terrestres sur les modèles célestes.
Pourtant, la quête des îles de l'élixir de Penglai se poursuivit. Les navigateurs prétendaient être proches du royaume immortel, mais ils échouaient en l'absence de guide éthéré. C'est ainsi que des plongeurs dans les nuages se joignirent aux expéditions, des lecteurs de pinceaux célestes susceptibles de déchiffrer les chemins enveloppés de vapeur menant à la transcendance.
Dans ce théâtre de la politique cosmique, la cour de Han est devenue un creuset où l'ambition alchimique et l'apparat rituel ont fusionné, chaque présage et chaque artefact étant un chiffre contesté dans le dialogue de l'empire avec le divin.
Cet automne-là, l'empereur arriva à Yongcheng, se préparant à accomplir les rites sacrificiels pour les Cinq Empereurs. Certains suggérèrent : "Les cinq empereurs sont les aides de la divinité Taiyi, et un temple à Taiyi devrait être établi. L'empereur devrait personnellement accomplir le sacrifice rural." L'empereur hésite. Gongsun Qing, un homme de Qi, dit : "Cette année, nous avons obtenu le trépied précieux, et le premier jour de novembre, jour du solstice d'hiver, il coïncide exactement avec l'époque de l'Empereur Jaune." Gongsun Qing avait un livre d'observations enregistrées, qu'il présenta en disant : "L'Empereur Jaune a obtenu le trépied précieux dans la ville de Wanqu. Lorsqu'il consulta la région des fantômes, le fantôme répondit : 'L'empereur a obtenu le trépied précieux et la stratégie divine. Cette année, le premier jour du mois suivant l'équinoxe d'automne marque le solstice d'hiver. À partir de là, le cycle céleste recommence et se répète à l'infini. L'Empereur Jaune a alors utilisé la stratégie divine pour calculer, et à partir de ce jour, le solstice d'hiver se produirait le premier jour de chaque mois lunaire tous les vingt ans, jusqu'aux vingt cycles, dans la 380e année, lorsque l'Empereur Jaune a accédé à l'immortalité". Gongsun Qing tenta de présenter ce document à l'empereur par l'intermédiaire de son fidèle serviteur, mais celui-ci le jugea absurde, soupçonnant le livre d'être un faux, et refusa de le lui remettre en disant : "L'affaire du précieux trépied a déjà été réglée ; il n'est pas nécessaire d'avoir d'autres documents." Cependant, Gongsun Qing a pu présenter à nouveau l'affaire par l'intermédiaire de la concubine préférée de l'empereur. Satisfait de ces informations, l'empereur demanda une audience à Gongsun Qing, qui expliqua : "Ce livre m'a été enseigné par Maître Shen, qui est aujourd'hui décédé." L'empereur demanda : "Qui était Maître Shen ?" Gongsun Qing répondit : "Maître Shen était originaire de Qi. Il a eu affaire à l'immortel An Qisheng et a reçu des enseignements de l'Empereur Jaune. Il n'y avait pas de livre, seulement celui-ci sur le trépied. Il mentionne que la dynastie Han prospérera lorsque le nom du règne de l'Empereur Jaune réapparaîtra. Il indique également qu'un sage des Han émergera parmi les petits-enfants et arrière-petits-enfants de l'empereur Gaozu. Après l'apparition du trépied précieux, il est possible de communiquer avec les dieux et d'accomplir les rites de Fengshan. Au cours de l'histoire, soixante-douze empereurs ont accompli le sacrifice de Fengshan, mais seul l'Empereur Jaune a gravi le Mont Tai pour accomplir les rites". Maître Shen dit : "L'empereur des Han devrait également gravir le mont Tai pour accomplir les rites de Fengshan, car cela lui permettrait d'accéder à l'immortalité. À l'époque de l'Empereur Jaune, il y avait des milliers de seigneurs féodaux, et parmi eux, sept mille ont été divinisés. Il existe huit montagnes célèbres dans le monde, trois à l'étranger et cinq en Chine. Les cinq montagnes chinoises sont le mont Hua, le mont Shou, le mont Taishi, le mont Tai et le mont Donglai. L'empereur Jaune se rendait souvent sur ces lieux, où il rencontrait les dieux. Il menait de front la guerre et la culture de l'immortalité, et pour empêcher le peuple de critiquer sa voie, il ordonnait l'exécution de quiconque parlait mal des immortels. Après plus de cent ans de culture, l'Empereur Jaune a pu communiquer avec les dieux. Il accomplit le sacrifice rural à la divinité suprême dans les environs de Yongcheng, où il resta pendant trois mois. La région fantôme, connue sous le nom de Dahon, y fut enterrée après sa mort, d'où le nom de Hongzhong (la Tombe du Grand Phénix). L'Empereur Jaune rencontra ensuite d'innombrables êtres divins à la cour Ming, qui se trouvait au mont Ganquan. Son ascension eut lieu à Hanmen, l'actuel Gukou. L'Empereur Jaune a extrait du cuivre au mont Shou et a coulé le trépied au pied du mont Jing. Lorsque le trépied fut achevé, un dragon aux longues moustaches descendit des nuages pour le saluer. L'Empereur Jaune monta sur son dos et soixante-dix de ses ministres et concubines le suivirent. Le dragon s'éleva ensuite dans le ciel. D'autres fonctionnaires de rang inférieur, incapables de monter, s'accrochèrent aux moustaches du dragon, qui furent arrachées en tombant sur la terre, en même temps que l'arc de l'empereur. Le peuple leva les yeux et vit l'Empereur Jaune s'élever lentement vers les cieux, et pleura en tenant l'arc perdu et les moustaches déchirées. C'est pourquoi les générations suivantes appelèrent cet endroit Dinghu (lac du Trépied), et l'arc fut connu sous le nom d'"arc de Wuhao".
En entendant cela, l'empereur s'exclama : "Ah, si seulement je pouvais être comme l'Empereur Jaune, je quitterais ma femme aussi facilement que l'on jette une vieille chaussure." Il nomma alors Gongsun Qing ministre et l'envoya au mont Taishi, à l'est, pour y attendre l'arrivée des immortels.
L'empereur s'est ensuite rendu à la périphérie de Yongcheng pour procéder au sacrifice rural. Plus tard, il se rendit à l'ouest jusqu'à Longxi, gravit le mont Kongtong avant de retourner au palais de Ganquan. Il ordonna aux grands prêtres, dont Kuan Shu, de préparer l'autel de Taiyi, sur le modèle de l'autel de Taiyi à l'époque de Boji. L'autel fut construit sur trois niveaux. Le premier étage était destiné à Taiyi et était entouré des autels des cinq empereurs, chacun étant positionné en fonction de la direction qu'il gouvernait. La figure centrale, l'Empereur jaune, était placée dans la direction sud-ouest, à l'exclusion des passages du royaume fantomatique qui reliaient les niveaux, créant ainsi l'autel de l'Empereur jaune. Les offrandes sacrificielles de l'autel Taiyi étaient similaires à celles des cinq autels de Yongcheng, avec en plus du vin, des dattes et des viandes séchées. Un bœuf de labour était abattu pour les offrandes et d'autres outils rituels étaient préparés. Les autels des cinq empereurs ne recevaient que du vin et des aliments cérémoniels. Le niveau le plus bas était une plate-forme carrée où étaient déposées les offrandes aux dieux et à l'Anémomètre. Après les sacrifices, la viande restante était brûlée dans le feu rituel. Les animaux sacrifiés pour les rites étaient un bœuf mâle pour le solstice d'hiver et un mouton ou un porc mâle pour les rites mensuels.
Le premier jour de novembre, à l'aube, l'empereur commençait le sacrifice à Taiyi en exécutant le rituel de la courbette. Le matin, il rendait hommage au dieu Soleil et le soir, il faisait de même pour le dieu Lune, s'inclinant mais ne s'agenouillant pas ; cependant, lorsqu'il offrait des sacrifices à Taiyi, il le faisait avec les rites ruraux complets de Yongcheng.
Les rituels restent les mêmes. Les officiants ont scandé : "Le ciel a accordé à l'empereur le précieux trépied et la stratégie divine. À partir de ce jour, chaque nouvelle lune se succédera, un cycle sans fin. L'empereur offre respectueusement son obéissance aux divinités célestes." La tenue de cérémonie était vénérée pour sa teinte dorée. Pendant le sacrifice, l'autel était entouré de flammes ardentes et des ustensiles de cuisine étaient placés à ses côtés. Le ministre principal a déclaré : "Une lumière rayonnante est apparue au-dessus de l'autel." Les fonctionnaires de la cour ont déclaré : "L'empereur, lorsqu'il a effectué le premier sacrifice rural à Yunyang, a rendu hommage à la divinité de Taiyi. Le ministre présenta des jades rares et de belles offrandes à Taiyi. Cette nuit-là, un magnifique rayonnement est apparu, et au matin, une aura dorée s'est élevée, reliée aux cieux. Le Grand Historien, Kuan Shu, et d'autres déclarèrent : "C'est la faveur divine des dieux, un signe de leur protection et de leurs bénédictions. L'autel doit être construit à l'endroit où la lumière divine est apparue, conformément à ce présage favorable. Le ministre en chef doit veiller à ce que les sacrifices aient lieu chaque automne et au douzième mois, l'empereur procédant au sacrifice rural une fois tous les trois ans".
Cet automne-là, en préparation de la campagne contre les Yue du sud, l'empereur pria la divinité de Taiyi de lui accorder protection et bénédiction. Un drapeau en bois de Jing fut hissé, orné d'images du soleil, de la lune, de l'Ourse du Nord et de dragons ascendants, symbolisant les trois étoiles du siège de Taiyi. Ce drapeau était appelé le "drapeau de l'esprit". Au cours de la procession militaire, le Grand Historien tenait le drapeau de l'esprit et le dirigeait vers le pays cible. Le général Wuli, envoyé comme émissaire, n'osait pas entrer dans la mer pour chercher les dieux, il se rendit donc au mont Tai pour prier. L'empereur envoya des hommes à sa suite et découvrit qu'il n'avait rien vu. Pourtant, Wuli prétendit faussement avoir rencontré son maître. Ses pratiques magiques s'étaient révélées inefficaces et la plupart de ses méthodes avaient échoué. En conséquence, l'empereur ordonna l'exécution de Wuli.
Cet hiver-là, Gongsun Qing se rendit au Henan pour attendre l'arrivée des immortels. Il prétendit avoir vu les empreintes d'un immortel dans la ville de Gou. Il a également rapporté avoir vu un objet ressemblant à un poulet de montagne, se déplaçant d'avant en arrière au-dessus de la ville. L'empereur lui-même se rendit à Gou et observa les empreintes de l'immortel. Il demanda à Gongsun Qing : "Imitez-vous Wen Cheng ou Wuli ?" Gongsun Qing répondit : "Les immortels ne viennent pas chercher l'Empereur, mais c'est plutôt l'Empereur qui les cherche. Il faut donc être patient, car les dieux n'apparaîtront pas si l'on se précipite. Parler des immortels peut sembler absurde, mais avec le temps, cela peut porter ses fruits." En réponse, les différentes régions commencèrent à nettoyer les routes, à réparer les palais, les temples et les montagnes sacrées, se préparant ainsi à l'arrivée de l'Empereur.
Ce printemps-là, après avoir vaincu les Yue du Sud, Li Yannian, fonctionnaire bien-aimé de l'empereur, présenta une magnifique composition musicale. L'empereur en fit grand cas et consulta les ministres en disant : "Dans les temples ruraux, les sacrifices sont accompagnés de musique. Pourquoi donc notre sacrifice rural est-il dépourvu de musique ? Comment cela se fait-il ?" Les ministres ont répondu : "Dans les temps anciens, les sacrifices au Ciel et à la Terre étaient accompagnés de musique, car on pensait que les divinités ne venaient apprécier les offrandes que lorsqu'il y avait de la musique." Un autre ministre ajouta : "L'empereur Tai ordonna à la jeune fille du silence de jouer de la cithare à cinquante cordes. L'empereur ne put l'en empêcher en raison de son immense tristesse, et il fit diviser sa cithare en deux pour en faire une cithare à vingt-cinq cordes." L'empereur fit alors du sud de Yue une région frontalière et commença à utiliser la musique et la danse pour prier Taiyi et la déesse de la Terre, appelant à davantage de chants et de danses. À partir de ce moment, la cithare à vingt-cinq cordes et le titre vide de "Hou" furent introduits.
L'hiver suivant, les fonctionnaires ont conseillé : "Dans les temps anciens, l'armée se reposait d'abord et se concentrait sur l'agriculture avant d'accomplir les rites de Fengshan." L'empereur se rendit ensuite à la frontière nord, à Shuo Fang, où il commandait une armée de plus de 100 000 hommes. À son retour, il accomplit un sacrifice sur la tombe de l'Empereur Jaune, sur le mont Qiao, et ordonne aux soldats de se disperser. L'empereur demanda : "J'ai entendu dire que l'Empereur Jaune n'était pas mort, et pourtant il y a un tombeau de l'Empereur Jaune. Comment est-ce possible ?" Quelqu'un a répondu : "Après que l'Empereur Jaune a accédé à l'immortalité, ses ministres ont enterré ses vêtements et sa couronne. C'est pourquoi il existe une tombe de l'Empereur Jaune." De retour au palais de Ganquan, et alors que les rites de Fengshan allaient bientôt se dérouler au mont Tai, l'empereur commença par accomplir un sacrifice similaire à Taiyi.
Depuis qu'ils avaient obtenu le précieux trépied, l'empereur et ses ministres discutaient des rites de Fengshan. Le rituel ayant été rarement pratiqué dans le passé, les archives avaient été perdues et personne ne connaissait les détails précis de la cérémonie. Les érudits se sont appuyés sur des textes tels que le "Shang Shu", le "Zhou Guan" et le "Wang Zhi", et ont cité des histoires de rites sacrificiels des temps anciens, y compris celles du sacrifice du bœuf lors de la cérémonie de Fengshan. Ding Gong, un homme de Qi âgé de plus de 90 ans, a déclaré : "Les rites de Fengshan sont une représentation de l'immortalité. L'empereur Qin Shi Huang n'a pas eu cette chance et n'a pas pu monter au sommet de la montagne pour accomplir le sacrifice. Si Votre Majesté gravit la montagne jusqu'à une certaine hauteur, un jour sans vent ni pluie, le rituel accompli à ce moment-là comptera pour l'ascension et le sacrifice." L'empereur ordonna alors aux érudits de répéter les rituels du sacrifice du bœuf et de rédiger les procédures cérémonielles des rites de Fengshan. Plusieurs années plus tard, le jour de la cérémonie de Fengshan arriva enfin.
Après avoir écouté Gongsun Qing et les alchimistes, l'empereur pensait que les empereurs précédents avaient utilisé les rites de Fengshan pour convoquer des êtres d'un autre monde afin de communiquer avec les dieux. Il souhaitait imiter la pratique de l'Empereur Jaune consistant à inviter les immortels de Penglai à assister à la cérémonie, afin de rehausser son prestige et de s'aligner sur les vertus des Neuf Empereurs. Dans le même temps, il a intégré l'approche des érudits confucéens afin de conférer un caractère plus formel et littéraire au rituel. Cependant, les érudits, incapables de saisir tous les détails des rites de Fengshan, s'enlisent dans les textes anciens, incapables de faire preuve d'imagination. L'empereur dessina lui-même les vases sacrificiels de la cérémonie, qui furent ensuite montrés aux érudits. Certains firent remarquer : "C'est différent des rites anciens". Un érudit nommé Xu Yan déclara : "Les rituels pratiqués par les étudiants de Tai Chang sont inférieurs à ceux de Lu." Zhou Ba lui conseilla de dessiner un nouveau diagramme pour la cérémonie de Fengshan. En conséquence, l'empereur a démis Xu Yan et Zhou Ba de leurs fonctions, et tous les érudits ont été renvoyés.
En mars, l'empereur se rendit à l'est, à Goushi, où il fit l'ascension du mont Taishi, le sommet central du mont Tai, pour y accomplir un rituel sacrificiel. Les fonctionnaires qui l'accompagnent au pied de la montagne rapportent avoir entendu des voix qui semblaient chanter "Longue vie à l'empereur". Lorsqu'ils ont interrogé l'empereur, celui-ci n'a pas répondu, et lorsqu'ils ont interrogé les fonctionnaires de rang inférieur, ceux-ci sont restés silencieux. En conséquence, trois cents foyers se virent accorder le titre d'empereur. Taishi d'offrir des sacrifices sur la montagne, les recettes fiscales étant affectées au financement des rituels. Leur établissement a été baptisé Chonggao (canton élevé). L'empereur poursuivit son voyage vers l'est jusqu'au mont Tai. À cette époque, les arbres et les plantes de la montagne n'avaient pas encore commencé à pousser. Il ordonna donc que de grosses pierres soient transportées au sommet en vue de la cérémonie sacrificielle à venir.
L'empereur se rendit ensuite plus à l'est, jusqu'à la mer, où il accomplit des rites en l'honneur des Huit Immortels. Le peuple de Qi envoya de nombreuses pétitions, évoquant des phénomènes étranges et des pratiques magiques, par dizaines de milliers, mais aucune de ces affirmations ne put être corroborée. En conséquence, l'empereur envoya des navires supplémentaires, envoyant des milliers de personnes qui parlaient d'une montagne divine dans la mer à la recherche du mythique mont Penglai et de ses immortels. Lorsque l'empereur voyageait, son symbole d'autorité, porté par Gong Sunqing, arrivait toujours le premier à destination, où le char de l'empereur était accueilli par des montagnes célèbres et des sites pittoresques. En arrivant à Donglai, Gong Sunqing a rapporté avoir vu de nuit une silhouette extraordinairement haute, de plusieurs zhang (mètres). Lorsqu'il s'est approché, la silhouette a disparu, ne laissant derrière elle qu'une grande empreinte de pas, qui ressemblait à celle d'un oiseau ou d'une bête. Certains ministres ont également rapporté avoir vu un vieil homme marchant avec un chien, qui a dit : "Je souhaite rencontrer le ministre de l'empereur", puis a disparu sans laisser de traces. Lorsque l'empereur lui-même a vu la grande empreinte, il a d'abord été sceptique, mais après avoir entendu les récits des ministres sur le vieil homme avec le chien, il a été convaincu qu'il s'agissait bien de manifestations d'immortels. L'empereur décida alors de passer la nuit en mer dans l'espoir de rencontrer ces immortels. Il autorisa les prêtres taoïstes à utiliser les voitures impériales pour transmettre des messages et envoya plus d'un millier de requêtes pour que les immortels apparaissent.
En avril, après son retour de mer, l'empereur arriva dans le comté de Fenggao. Il trouva que les discussions entre les érudits et les taoïstes sur les rites appropriés pour le Fengshan et les cérémonies de sacrifice étaient incohérentes et peu plausibles, ce qui rendait difficile la mise en œuvre de leurs suggestions. À son arrivée au mont Liangfu, l'empereur procéda à un sacrifice cérémoniel pour honorer les divinités locales. Le jour de Yimao, il ordonna aux assistants de la cour et aux érudits de revêtir des robes de cérémonie : ils portaient des bonnets de cuir, tenaient des tablettes de cérémonie et accomplissaient le rituel du sacrifice d'un bœuf. Au pied du mont Tai, dans la partie orientale de la montagne, il a procédé à un rituel sacrificiel similaire, qui reflétait les grands sacrifices faits au Dieu du ciel. Le tumulus sacrificiel mesurait 12 pieds de large et 9 pieds de haut, et contenait une tablette de jade avec des inscriptions secrètes et inconnues. Une fois la cérémonie achevée, l'empereur a emmené personnellement les ministres qui l'accompagnaient et est monté au sommet du mont Tai, où un rite sacrificiel similaire a été accompli, bien que les détails de cette cérémonie n'aient pas été révélés. Le lendemain, l'empereur redescendit de la montagne par un chemin caché. Le jour de Bingchen, il accomplit le rituel pour le dieu du mont Tai au mont Suran, afin d'honorer le dieu de la terre de la même manière que les sacrifices précédents. Les rituels de Fengshan et de Zhan ont été conduits par l'empereur en personne. La tenue de cérémonie était jaune et la musique accompagnait les rituels. Les nattes utilisées pour les offrandes étaient tissées à partir du roseau à trois tiges que l'on trouve dans la région de Jianghuai, et le sol des tertres sacrificiels était un mélange de terre et de pierres diverses, recouvert d'une terre de cinq couleurs. Les animaux et oiseaux rares offerts en sacrifice, y compris les poulets de montagne blancs, ont été relâchés dans la nature, ce qui représente une augmentation des offrandes cérémonielles par rapport aux rituels précédents. Les animaux sauvages tels que les rhinocéros et les éléphants, qui ne pouvaient pas être relâchés dans la nature, ont été offerts au pied du mont Tai lors d'une cérémonie séparée pour le dieu de la terre. La nuit suivant le rituel, une lumière mystérieuse est apparue et, dans la journée, des nuages blancs semblaient s'élever du monticule sacrificiel.
À son retour du rituel de Zhan, l'empereur s'assoit dans la salle Ming, où les ministres se succèdent pour le féliciter et lui souhaiter un règne long et prospère. L'empereur a ensuite publié un édit, s'adressant aux fonctionnaires de la cour : "J'ai hérité du trône suprême en tant que personne petite et insignifiante, et je suis rempli de crainte, craignant de ne pas être capable d'assumer une telle responsabilité. En raison de mon manque de vertu et de compréhension des rites et de la musique, je me suis efforcé de restaurer le grand rituel en l'honneur de Taiyi. Pendant la cérémonie, j'ai été témoin d'une lumière mystérieuse et de phénomènes étranges, et j'ai craint que des êtres monstrueux n'apparaissent. Cependant, j'ai hésité à interrompre les rites, car je ne voulais pas offenser les dieux. J'ai donc persévéré et j'ai gravi le mont Tai pour conduire la cérémonie. En arrivant à Liangfu, puis au mont Suran, j'ai accompli le rituel de Zhan. Je souhaite renouveler mon règne et prendre un nouveau départ avec les ministres. Par conséquent, j'accorde à chaque centaine de foyers un bœuf, dix boisseaux de vin et deux pièces d'étoffe aux personnes âgées de 80 ans et plus. Les comtés de Boxian, Fenggao, Sheqiu et Licheng seront exemptés des taxes de corvée et de loyer pour l'année. Une amnistie générale est accordée à tous, dont les détails correspondent à ceux de l'édit d'amnistie publié le jour de Yimao. Personne ne doit commettre à nouveau les mêmes délits. Les délits commis il y a moins de deux ans ne seront pas sanctionnés."
Un autre édit suivit : "Dans les temps anciens, l'empereur effectuait une grande tournée tous les cinq ans et accomplissait le rituel au mont Tai. Les seigneurs féodaux disposaient également d'endroits où ils pouvaient séjourner et recevoir l'empereur. Aujourd'hui, j'ordonne aux seigneurs féodaux de construire des maisons d'hôtes et des résidences au pied du mont Tai".
Après que l'empereur eut accompli les rituels de Fengshan sans rencontrer de tempête, de nombreux taoïstes proclamèrent que les dieux du mont Penglai seraient bientôt visibles. L'empereur, plein d'espoir, entreprit un nouveau voyage vers la mer, avec l'intention de chercher les dieux du mont Penglai. Cependant, son char, Hou Zi, tomba soudainement malade et mourut en l'espace d'une journée. Ce n'est qu'à ce moment-là que l'empereur décida de partir. Il longea la côte, se dirigea vers le nord jusqu'à Jieshi et commença à inspecter la frontière septentrionale, atteignant finalement le comté de Jiuyuan.
En mai, l'empereur retourna au palais de Ganquan. Les fonctionnaires rapportèrent que le précieux trépied était apparu et que le nom de l'année avait été fixé comme suit Yuanding (la première année du tripode de jade). La cérémonie de Fengshan de cette année portera officiellement le nom de Yuangong (première année de l'ère Yuan Feng).
À l'automne de cette année-là, une comète est apparue dans la constellation du Tissage de l'Est. Plus de dix jours plus tard, une autre comète est apparue près des Trois Autels. Un homme du nom de Wang Shuo, doué pour l'observation des signes célestes, rapporte : "Lorsque j'ai observé le présage, j'ai vu une étoile de la taille d'un melon, qui a disparu en l'espace d'un repas". Des fonctionnaires ont fait remarquer que "Sa Majesté a instauré le rituel de l'offrande et du sacrifice au ciel dans la dynastie Han, et il semble que l'apparition de l'étoile vertueuse soit une réponse divine à ce rituel".
L'hiver suivant, lors du sacrifice public au temple des Cinq Empereurs à Yongcheng, après son retour, l'empereur rendit hommage et offrit des sacrifices au dieu Taiyi. L'officier de cérémonie récita : "L'étoile de la vertu brille, signe de prospérité. De plus, l'étoile de la longévité s'élève, projetant une lumière profonde et rayonnante. L'étoile de la fidélité brille et l'empereur vénère humblement le dieu Taiyi en participant aux offrandes."
Ce printemps-là, Gong Sunqing prétendit avoir vu un être divin au mont Donglai et entendit faiblement la silhouette dire : "Je dois voir le Fils du Ciel." L'empereur se rendit alors dans la ville de Guoshi et nomma Gong Sunqing haut fonctionnaire. Ils se rendirent à Donglai et y restèrent plusieurs jours, mais ne virent rien de l'être divin. Certains rapportèrent avoir vu l'empreinte d'un grand personnage. L'empereur envoya des alchimistes à la recherche d'immortels et recueillir des herbes spirituelles, soit plus d'un millier de personnes. L'année fut marquée par une grave sécheresse, et comme l'empereur était déjà en voyage, il prit l'excuse de demander aux dieux de lui accorder la pluie et d'accomplir des rituels au mont Tai. À son retour, il atteignit Huzixian et bloqua personnellement la brèche d'une rivière, où il resta deux jours. Après avoir offert un sacrifice solennel au dieu de la rivière, il est reparti. Il ordonna à deux ministres de haut rang de diriger des soldats pour colmater la brèche et rediriger le cours de la rivière afin de restaurer les anciens travaux de Yu le Grand.
À cette époque, les deux tribus Yue avaient été soumises, et un homme Yue nommé Yongzhi a dit : " Le peuple de Yue croit aux fantômes. Pendant les sacrifices, les esprits sont souvent vus et leurs manifestations sont fiables. Autrefois, le roi Dong'ou a vécu 160 ans en vénérant les esprits. Mais les générations suivantes, négligeant les esprits, vieillissent rapidement". L'empereur ordonna la construction d'un temple pour les esprits Yue, avec une plate-forme mais sans autel. C'est là que l'on sacrifiait les dieux et les esprits, en utilisant la divination par le poulet pour déterminer la bonne ou la mauvaise fortune. L'empereur y accorda une grande confiance et, dès lors, les rituels Yue et la divination par le poulet se répandirent dans tout le pays.
Gong Sunqing remarqua : " Les immortels sont généralement visibles, mais les voyages précipités de l'empereur l'ont empêché de s'en apercevoir. Maintenant, Votre Majesté devrait construire une tour comme celle de la ville de Guoshi, y déposer des offrandes de viandes séchées et de dattes, et les êtres divins devraient apparaître. D'ailleurs, les immortels préfèrent habiter sur les hauteurs". L'empereur ordonna la construction des tours Feilian et Gui à Chang'an, et des tours Yishou et Yanshou à Ganquan, où Gong Sunqing reçut le sceau impérial pour surveiller les offrandes et attendre l'arrivée des immortels. Une plate-forme vers le ciel a également été construite, avec des objets rituels placés en dessous pour invoquer les êtres divins. Au palais Ganquan, un hall d'entrée a été construit et plusieurs palais ont été agrandis. En été, des champignons Lingzhi poussèrent à l'intérieur du palais Ganquan. L'empereur crut qu'il s'agissait d'un signe de la faveur divine, en raison de ses efforts personnels pour bloquer la rivière et construire la plate-forme céleste. Il publia un édit disant : "Un champignon Lingzhi à neuf tiges a poussé dans le palais Ganquan, et en conséquence, une amnistie générale est accordée, pardonnant à tous ceux qui ont commis des infractions mineures".
L'année suivante, l'empereur envoie une armée à la conquête de Joseon. Pendant l'été, la sécheresse persiste. Gong Sunqing dit : "À l'époque de l'empereur Jaune, une sécheresse suivait toujours un sacrifice de scellement, car le ciel devait assécher la terre scellée, ce qui prenait trois ans." L'empereur promulgua un édit : "La sécheresse, semble-t-il, est due à la nécessité pour le ciel d'assécher la terre scellée. Je décrète maintenant que tout l'empire doit vénérer le Lingxing (Étoile vertueuse) et lui offrir des sacrifices."
L'année suivante, l'empereur accomplit un sacrifice à Yongcheng, ouvrit les routes de et vers Zhongzhou et entreprit une tournée. Au printemps, il arriva à Mingze, revenant par le comté de Xihe.
L'hiver suivant, l'empereur inspecte les régions méridionales, se rendant à Jiangling puis à l'est. Il gravit le mont Tianzhu dans le comté de Xuan, connu sous le nom de mont du Sud, et accomplit un rite sacrificiel. Il a ensuite voyagé en bateau le long du fleuve Yangtze, passant par Zongyang et traversant le lac Pengli, offrant des sacrifices sur des montagnes et des rivières célèbres le long du chemin. Il s'est ensuite dirigé vers le nord jusqu'à Langya, en suivant la route côtière. À la mi-avril, il est arrivé dans le comté de Fenggao, où il a restauré la terre scellée du mont Tai.
Dès le début, l'empereur désigna le mont Tai comme site des grands rites sacrificiels. Au nord-est du mont Tai se trouvaient les vestiges d'une ancienne salle Ming, entourée d'un terrain accidenté et d'un espace étroit. L'empereur a cherché à construire une nouvelle salle Ming près de Fenggao, mais il n'était pas sûr de sa conception. Gong Wangdai, de Jinan, a présenté un dessin de la salle Ming datant de l'époque de l'Empereur Jaune. Au centre de cette salle se trouvait un palais principal, ouvert sur tous les côtés et recouvert de chaume. Le hall était relié à un cours d'eau qui faisait le tour du palais. Un chemin secondaire a également été construit. Le palais possédait une tour supérieure, dont le chemin sud-ouest menait à la salle principale, connue sous le nom de chemin Kunlun. De là, l'empereur pouvait entrer dans la salle et accomplir ses rituels auprès de la divinité suprême. En conséquence, l'empereur ordonna la construction d'une salle Ming au bord de la rivière Wen à Fenggao, en suivant le plan fourni par Gong Wangdai. Au cours de la cinquième année de Yuanfeng, alors que la région subissait à nouveau des réparations, des sacrifices à Taiyi et aux cinq empereurs ont été organisés au niveau supérieur de la salle. Le siège divin du temple du Grand Empereur était placé en face d'eux, tandis que le niveau inférieur de la salle était utilisé pour offrir des sacrifices à la Déesse de la Terre, en utilisant vingt bœufs de sacrifice. L'empereur entrait par la voie Kunlun et accomplissait les rites, qui suivaient les mêmes rituels que les sacrifices ruraux. Une fois les formalités accomplies, des feux sacrificiels ont été allumés au pied de la salle. L'empereur est ensuite monté sur le mont Tai, où il a accompli un rituel secret, connu seulement de quelques privilégiés et inconnu des étrangers. Les sacrifices aux cinq empereurs au pied de la montagne ont été effectués en fonction de leurs positions respectives, l'empereur jaune et l'empereur rouge étant vénérés ensemble. Au cours de la cérémonie, les fonctionnaires présents assistent aux rites. Des feux brûlaient au sommet de la montagne et des flammes étaient allumées à divers endroits en contrebas pour signaler les rites sacrificiels correspondants.
Deux ans plus tard, le premier jour du mois lunaire, un jour Jiazi qui coïncidait avec le solstice d'hiver, ceux qui étudiaient le calendrier ont calculé que cela marquait le début de l'année solaire. L'empereur s'est donc rendu en personne au pied du mont Tai et a accompli un rite sacrificiel à la divinité suprême dans la salle Ming, bien que la cérémonie complète de Fengshan n'ait pas eu lieu. L'officiant a chanté : "Le ciel a accordé à l'empereur le calendrier Taichu, un cycle éternel qui se répète sans fin. L'empereur vénère respectueusement Taiyi." L'empereur se rendit ensuite à l'est jusqu'à la mer, consulta des alchimistes et d'autres chercheurs d'immortalité, mais il n'obtint aucun résultat. Malgré cela, il poursuivit ses efforts, envoyant davantage de personnes dans l'espoir de rencontrer les immortels.
Le jour de Yiyou, un incendie s'est déclaré dans la salle Bai Liang. Le premier jour du douzième mois, l'empereur se rendit personnellement à Gaoli pour accomplir un rituel en l'honneur de la déesse de la Terre. Sur la côte de Bohai, il fit une offrande aux immortels de Penglai, espérant qu'un jour il atteindrait lui aussi le royaume des immortels.
De retour à la capitale, l'empereur, en raison de l'incendie de la salle Bai Liang, décida de recevoir les rapports des fonctionnaires provinciaux au palais de Ganquan, où ils présentèrent leurs comptes. Gongsun Qing remarque : "L'empereur Jaune a construit la terrasse Qingling, mais elle a été détruite par le feu en seulement douze jours. L'Empereur Jaune a alors construit le Mingting, qui est devenu le palais Ganquan". De nombreux alchimistes pensaient que dans les temps anciens, les empereurs avaient établi leurs capitales à Ganquan. Plus tard, l'empereur reçut les seigneurs féodaux au palais de Ganquan et construisit leurs résidences. Le ministre Yongzhi remarqua : "Dans la région de Yue, après un incendie, la coutume est de reconstruire une maison plus grande que l'originale afin de réprimer et de surmonter le désastre." C'est ainsi que l'empereur fit construire le palais Jianzhang, un complexe grandiose doté de milliers de portes et de portails. Le hall d'entrée était encore plus haut que le palais Weiyang. À l'est de Jianzhang, une Tour du Phénix fut construite, atteignant plus de vingt zhang de hauteur. À l'ouest se trouvait le Tang Zhong, une zone de plusieurs dizaines de kilomètres désignée comme réserve de tigres. Au nord, un grand étang a été creusé, avec une plate-forme appelée Taiyi Pool, s'élevant à plus de vingt zhang. Le bassin comprenait des îles nommées Penglai, Fangzhang, Yingzhou et Hulian, représentant les montagnes sacrées et les créatures mythiques de la mer. Au sud, il y avait des structures architecturales telles que la salle de Jade et la porte Bi, ainsi que des statues de grands oiseaux. En outre, une plate-forme divine et une tour de puits, hautes de cinquante zhang chacune, ont été construites et reliées par une route cérémonielle.
En été, la dynastie Han a réformé le calendrier, fixant au premier mois de l'année le début officiel de la nouvelle année. Le jaune est considéré comme la couleur la plus prestigieuse parmi les cinq éléments. Les sceaux portant les titres officiels ont été modifiés pour inclure cinq caractères, l'année étant désignée comme la première année de Taichu. Cette année-là, l'empereur lance une campagne militaire à l'ouest contre Dayuan, et des sauterelles ravagent le pays. Dame Ding, Yu Chu de Luoyang et d'autres ont utilisé des rites mystiques pour prier et maudire les Xiongnu et les Dayuan.
L'année suivante, les fonctionnaires chargés de la supervision ont signalé que les cinq autels de Yongcheng ne disposaient pas d'offrandes sacrificielles correctement cuites, ce qui rendait les odeurs des sacrifices incomplètes. En réponse, l'empereur a ordonné aux responsables des sacrifices de fournir les outils de cuisson nécessaires aux cinq autels, en veillant à ce que les objets sacrifiés soient préparés selon les cinq éléments. Des figurines en bois ont été utilisées pour représenter les chevaux sacrifiés, les vrais chevaux n'étant utilisés que pour le festival du cheval de mai et les sacrifices ruraux personnels de l'empereur. Tous les autres sacrifices destinés à des montagnes et des rivières célèbres étaient représentés par des figurines en bois, bien que de vrais chevaux aient été utilisés pour les sacrifices lorsque l'empereur passait dans une région. Les autres rites cérémoniels sont restés inchangés.
La deuxième année, l'empereur se rendit à l'est pour une tournée d'inspection jusqu'à la mer, où il s'enquit des affirmations des prêtres taoïstes concernant les immortels et les êtres divins. Cependant, aucune de leurs affirmations n'a été prouvée. Certains prêtres affirmaient : "Sous le règne de l'Empereur Jaune, cinq villes et douze tours ont été construites pour accueillir et attendre les immortels, une pratique connue sous le nom de Yingnian (Accueillir l'année)". L'empereur, accordant la permission comme ils le suggéraient, nomma l'année suivante comme Mingnian (Année lumineuse). L'empereur lui-même dirigeait personnellement les rites sacrificiels à la divinité suprême.
Le duc de Gongwang remarqua : "Bien que l'Empereur Jaune ait effectué des sacrifices au mont Tai, des personnages tels que Feng Hou, Feng Ju et Qi Bo ont tous soutenu que l'Empereur Jaune devrait effectuer le sacrifice au mont Tai oriental, en conjonction avec les présages célestes et les symboles mystiques, avant d'atteindre l'immortalité." Après avoir ordonné la préparation des instruments de sacrifice, l'empereur arriva au mont Tai oriental et constata qu'il était petit et banal, et qu'il n'était pas à la hauteur de sa réputation. Il ordonna donc aux responsables des sacrifices de procéder aux rites, mais décida de ne pas y organiser la grande cérémonie de scellement. Plus tard, il chargea le duc de Gongwang de superviser les sacrifices à cet endroit en attendant les immortels.
En été, l'empereur est retourné au mont Tai pour accomplir le rituel quinquennal (une fois tous les cinq ans) de scellement, en ajoutant une cérémonie supplémentaire au Shilü (seuil de pierre) pour honorer les immortels. Shilü, situé au pied sud du mont Tai, était considéré par de nombreux taoïstes comme la porte d'entrée de la résidence des immortels, et l'empereur y a donc également accompli personnellement le rituel de Zhan.
Cinq ans plus tard, l'empereur retourna au mont Tai pour le rituel de scellement et, sur le chemin du retour, il passa par Hengshan, où il accomplit également un rite sacrificiel.
Selon les nouvelles règles établies par la dynastie actuelle, l'empereur devait personnellement conduire les rites sacrificiels pour Taiyi (le dieu du ciel) et Houtu (la déesse de la terre) tous les trois ans. Le système impérial de Fengshan (scellement des montagnes) établi par la dynastie Han exigeait que ces rites soient accomplis une fois tous les cinq ans. Les sanctuaires plus petits et moins propices dédiés à Taiyi, ainsi que ceux de Sanyi, Mingyang, Mǎxíng (marche à cheval), Chixing (étoile rouge) et du mont Wuchuang, étaient entretenus par une équipe de fonctionnaires chargés des rituels, dont les hauts fonctionnaires de l'administration de l'État. Taizhu (prêtre en chef). Des sacrifices étaient offerts à ces sanctuaires en fonction des saisons. Quant aux autres divinités, comme les Huit Immortels et les autres sanctuaires divins, l'empereur s'arrêtait pour accomplir les rites lorsqu'il passait près d'eux, et cessait les rituels lorsqu'il repartait. Les sanctuaires établis sur les conseils des prêtres taoïstes étaient gérés par les individus qui les avaient proposés, et à leur mort, ces sanctuaires étaient abandonnés, n'ayant plus aucun lien avec les responsables des sacrifices réguliers. D'autres rites traditionnels ont été maintenus comme ils l'avaient été à travers les âges.
À partir du moment où l'empereur a initié les rites de Fengshan, au cours des douze années suivantes, les Cinq Montagnes et les Quatre Rivières ont été honorées par des rites sacrificiels, l'une après l'autre. Cependant, les prêtres taoïstes qui prétendaient communiquer avec les immortels et ceux qui cherchaient les dieux du mont Penglai au-delà des mers n'ont finalement obtenu aucun résultat concret. Ceux qui, comme Gong Sunqing, prétendaient avoir vu les immortels, ne pouvaient apporter comme preuve que l'explication de traces de pas, mais rien de plus substantiel n'apparaissait. En conséquence, l'empereur fut de plus en plus désillusionné par les affirmations fantastiques et farfelues des prêtres taoïstes, même s'il continua à dialoguer avec eux, ne voulant pas rompre les liens, dans l'espoir de rencontrer un jour un véritable praticien de leur art. Dans les années qui suivirent, les prêtres taoïstes continuèrent à faire des déclarations sur les immortels et les rituels, mais les résultats n'étaient que trop prévisibles.
Le Grand Historien (Sima Qian) a écrit : J'ai accompagné l'empereur lors de ses inspections, participant aux rites dédiés au ciel, à la terre et aux montagnes, et j'ai également pris part aux cérémonies de scellement. Je suis entré dans le palais de la longévité pour accomplir les rites sacrificiels et j'ai attendu que les dieux parlent. J'ai examiné de près et réfléchi à l'état d'esprit et aux intentions des responsables des sacrifices et, plus tard, j'ai réfléchi à l'histoire des rituels envers les divinités et les esprits, englobant à la fois les aspects externes et internes de ces pratiques. Ce récit sert de guide aux futures générations de nobles érudits. Quant aux détails concernant les offrandes, les vases de cérémonie et les protocoles de présentation du tribut, ils sont conservés dans les archives officielles et je ne les répéterai pas ici.