El significado filosófico del hexagrama 8: Bǐ (比) - El hexagrama de la unión
El personaje Bǐ (比) en su significado original se refiere a cosas que están cerca unas de otras. Su forma representa a dos personas juntas, una al lado de la otra, indicando proximidad y conexión, de forma parecida a como las escamas de los peces se superponen en filas (鱗次栉比, lín cì zhì bǐ).
Bǐ no sólo se refiere a la unidad y el apoyo mutuo entre individuos, sino que también representa la relación entre naciones. Por ejemplo, en el Zhou Lǐ (周礼, Rituales de Zhou), hay una frase que dice "dà guó bǐ xiǎo guó" (大国比小国), que significa que las grandes naciones deben estar cerca de las pequeñas. Sin embargo, en el contexto de la Bǐ Hexagrama, trata principalmente de las relaciones de proximidad, apoyo mutuo y alianzas formadas tanto a través de la cooperación pacífica como de la acción militar.
En Bǐ Hexagrama viene después del Shī (师, Ejército) Hexagrama del I Ching. La secuencia se explica como: "Donde hay muchos, debe haber unidad, por lo que el Bǐ Hexagrama siguiente". Shī se refiere a las masas, y a medida que las personas crecen en número, inevitablemente se acercan unas a otras. De ahí que la Bǐ Sigue el hexagrama. El Zá Guà (杂卦, Hexagramas varios) el comentario dice: "Bǐ es alegre, Shī es ansioso", lo que significa que mientras el Bǐ El hexagrama simboliza la alegría, la Shī El hexagrama representa la preocupación.
En Xiàng (象, Imagen) el comentario afirma: "Hay agua en la tierra, Bǐ. Los antiguos reyes lo utilizaban para construir las naciones y unir a los señores feudales".
Imágenes del hexagrama Bǐ
En Bǐ El hexagrama consta de Kǎn (坎, Agua) arriba y Kūn (坤, Tierra) a continuación. La imagen del agua sobre la tierra ilustra perfectamente el significado del hexagrama: el agua, que se mueve y fluye por la tierra, humedece el suelo y nutre a todos los seres vivos. Esto se asemeja a un gobernante que gobierna la tierra con compasión, beneficiando al pueblo. Cuando el pueblo y el gobernante están unidos en su propósito, el gobernante gobierna con diligencia, permaneciendo siempre vigilante incluso en tiempos de paz. Este hexagrama transmite una sensación de armonía y alegría.
Interpretación de Duàn Yì Tiān Jī (断易天机, Los secretos del I Ching)
En Bǐ El hexagrama consta de Kǎn arriba y Kūn abajo, lo que la convierte en la Kūn hexagrama del alma del retorno del palacio. Bǐ representa la confianza y el apego mutuos, y cuando esta relación se mantiene en el tiempo, no trae ninguna desgracia, lo que conduce a la buena fortuna.
Interpretación de Shao Yong (dinastía Song del Norte)
El agua fluye por la tierra y el afecto mutuo trae la felicidad. La gente es amable y cooperativa por naturaleza, lo que conduce a una vida sin preocupaciones.
Interpretación de Fu Pei-Rong (estudioso taiwanés del I Ching)
- Cronometraje: Habrá felicitaciones generalizadas y un gran honor.
- Riqueza: La buena gente le apoyará, lo que le reportará importantes éxitos financieros.
- Hogar y familia: Una unión duradera y armoniosa.
- Salud: Tenga cuidado con la retención de líquidos; busque tratamiento a tiempo.
Análisis tradicional del hexagrama Bǐ
Este hexagrama consta de dos trigramas apilados: Kūn (Tierra) y Kǎn (Agua). La Tierra recibe el agua y se apoyan mutuamente en estrecha armonía. Esto crea una relación interdependiente e íntima. A diferencia del Shī Hexagrama, que hace hincapié en el conflicto y la acción militar, el Bǐ El hexagrama destaca la cooperación, la apertura y el apoyo mutuo. La idea es la de una cooperación sin egoísmo, marcada por una unidad sincera.
- Xiàng (象, Imagen) afirma: "Un yang gobierna sobre cinco yin, formando un cuadro de armonía y apoyo mutuo".
Significado general
- Fortuna: Suave y armonioso, es favorable para obtener el apoyo de personas nobles. Es importante actuar con rapidez; no se demore.
- Carrera profesional: El éxito está asegurado con la ayuda de los demás. Aborda las tareas con sinceridad y confianza, y alcanzarás tus objetivos.
- Empresas: Sus deseos son realizables y es probable que obtenga importantes beneficios. La cooperación y la sinceridad en los negocios son cruciales. Sin embargo, tenga cuidado con la avaricia o un enfoque demasiado egocéntrico, ya que esto puede conducir a pérdidas.
- Reputación: El éxito es alcanzable, pero no sólo depende de tus esfuerzos, sino también del reconocimiento y el apoyo de los demás.
- Amor y relaciones: Una relación armoniosa y leal, con la posibilidad de ser feliz toda la vida.
- Toma de decisiones: Bondadoso, digno de confianza y diligente en su trabajo, alcanzará sus sueños. Sin embargo, ten cuidado con quién te relacionas, ya que una mala influencia puede traerte problemas.
Significado filosófico de la primera línea del hexagrama Bǐ
Yǒu fú bǐ zhī (有孚比之): Esta línea habla de utilizar la sinceridad y la confianza para fomentar relaciones armoniosas con los estados vecinos o para adoptar políticas que atraigan a los estados vecinos a formar alianzas.
Yǒu fú yíng fǒu (有孚盈缶): La palabra fǒu (缶) se refiere a un antiguo tipo de jarra de cerámica. Esta frase sugiere que la sinceridad y la honradez de una persona son como el vino que rebosa de una jarra: abundante y generoso.
La primera línea, Chū liù (初六), está situado en la parte más baja del Bǐ Hexagrama, dentro del Kūn (坤), que representa a la Tierra. Es el más alejado de la Jiǔ wǔ (九五) posición, y la línea es yīn (阴) en un yáng (阳), que simboliza un desajuste o una colocación inadecuada. Esto implica un carácter más blando y débil, carente de fuerza pero inclinado a buscar ayuda o alianzas. La situación de la primera línea, al estar en la base misma, simboliza a alguien necesitado de apoyo y que confía en la amistad con quienes ocupan posiciones más fuertes.
En Bǐ Hexagrama, donde todos los yīn líneas siguen y confían en la yáng Jiǔ wǔ (九五) línea, esta línea, Chū liùconecta con el Jiǔ wǔ en una relación favorable y estrecha. Esto es particularmente auspicioso, ya que simboliza un momento ideal para formar amistades solidarias.
Para quienes trazan esta línea, el deseo de éxito es fuerte, con tendencia a perseguir ganancias materiales y beneficios tangibles. Sin embargo, debido a una constitución más débil, existe una inclinación natural a confiar en los demás. En estos casos, es crucial abordar las relaciones con sinceridad e integridad para alcanzar el objetivo deseado. Sinceridad se convierte en la clave del éxito en las interacciones personales, y este principio se resume en el antiguo dicho: "Una persona sin lealtad y confianza no puede permanecer en el mundo" (rén wú zhōng xìn, bù kě lì yú shì 人无忠信，不可立于世).
Por lo tanto, quienes reciban esta línea deberán dar prioridad a la integridad en todas sus relaciones, ya sea tratando de confiar en los demás o buscando atraer la confianza de los demás. La confianza mutua basada en la sinceridad conducirá en última instancia a la buena fortuna.
Chū liù se encuentra en la base del Bǐ Hexagrama, y estrictamente hablando, aún no puede ayudar a los demás. En cambio, sólo puede establecer conexiones y formar amistades. Dado que estos amigos también se comprometen a ayudar al Jiǔ wǔ línea, este acuerdo trae una buena fortuna inesperada.
Transformación de la primera línea del hexagrama Bǐ
En Chū liù se mueve, se transforma en Hexagrama 3: Shuǐ léi zhùn (水雷屯). Se trata de un hexagrama cambiante formado por la combinación de dos yīn trigramas: Zhèn (震, Trueno) abajo y Kǎn (坎, Agua) más arriba. Zhèn representa el movimiento o la acción, mientras que Kǎn simboliza el peligro o los retos. Este hexagrama sugiere una situación turbulenta, como las fuerzas del trueno y la lluvia, pero a pesar de las dificultades, si uno se alinea con el curso natural, sigue habiendo potencial para el crecimiento y el éxito. La palabra zhùn (屯) se refería originalmente al brote de las plantas de la tierra, un símbolo de nuevos comienzos llenos de dificultades pero que al final conducen a la prosperidad.
Significado filosófico de la segunda línea del hexagrama Bǐ
En el Bǐ Hexagrama, la segunda línea, Liù èr (六二), se sitúa en el centro del trigrama inferior Kūn (坤), que representa a la Tierra. Mientras que Liù èr es naturalmente blando y débil, su colocación en el centro del Kūn trigrama inferior le otorga una posición ventajosa. Esto lo convierte en el líder del trigrama inferior, una posición de influencia y poder. El carácter de este liderazgo no es de dominación, sino de cuidado y apoyo mutuo. Como líder del trigrama inferior, Liù èr se esfuerza por unir al pueblo y crear lazos de cooperación, trabajando para alinearse con el Jiǔ wǔ (九五) gobernante de arriba. Tal relación es muy auspiciosa.
A quienes reciben esta línea se les anima a unir a su equipo o departamento y a trabajar en armonía por el bien mayor de la organización o grupo. Si quieres formar alianzas o afiliarte a un líder, lo mejor es que seas fiel a tu corazón y entables relaciones sinceras y puras. De este modo, alcanzarás el éxito.
Desde Liù èr se sitúa en el centro del trigrama inferior y se alinea con Jiǔ wǔsugiere que la unidad y la sinceridad conducirán a resultados favorables. Como líder, Liù èr puede unificar a los demás y mantenerse fiel al camino correcto mientras ayuda al gobernante de arriba, asegurando que no haya pérdidas.
Transformación de la segunda línea del hexagrama Bǐ
En Liù èr se mueve, se transforma en Hexagrama 29: Kǎn wèi shuǐ (坎为水). Este hexagrama consta de dos Kǎn trigramas apilados unos sobre otros, representando peligro y peligro. Con dos capas de KǎnCuando las cosas se ponen feas, los riesgos se multiplican, pero la presencia de la sinceridad y la integridad puede atravesar los desafíos. A pesar de los pesados obstáculos, la perseverancia y la honradez revelan la verdadera naturaleza del carácter de una persona, permitiéndole brillar incluso en tiempos difíciles.
Significado filosófico de la tercera línea del hexagrama Bǐ
Fěi rén (匪人) significa aquí "no es la persona adecuada". Se refiere a situaciones en las que uno forma alianzas con personas que no son adecuadas o dignas de confianza. Esta línea habla del peligro de aliarse con personas indignas o inadecuadas.
La tercera línea, Liù sān (六三), es vulnerable a la formación de relaciones impropias. Situado al final de la Kūn (坤) y que aún no ha pasado al trigrama superior Kǎn (坎) trigrama, Liù sān se encuentra en una posición sin un camino claro. Esta línea está atrapada en una situación de estancamiento, simbolizada por el Gèn (艮), que representa la detención o el bloqueo. Esto puede llevar a una situación en la que uno es incapaz de confiar en nadie, posiblemente formando alianzas con el tipo equivocado de personas.
En Xiàng (象) comentario afirma: "Bǐ zhī fěi rén" (比之匪人), "¿No es una situación penosa?". Se refiere a la tristeza y el arrepentimiento que produce relacionarse con personas inadecuadas.
Para quienes reciban esta línea, es importante evaluar cuidadosamente a los líderes o a las personas en las que se intenta confiar. Es crucial evitar asociarse con personas de carácter cuestionable o entablar relaciones con individuos cuyo comportamiento es poco ético. La línea advierte que no hay que compararse con los demás de forma malsana ni relacionarse con personas que carecen de integridad.
Liù sān es diferente de Liù èrya que no puede conectarse con Jiǔ wǔ debido a la influencia de bloqueo de Liù sì (六四) y la repulsión mutua de la línea superior. En su lugar, se enfrenta a las peligrosas fuerzas de Kǎnrepresentado por el agua y los peligros del Kǎn trigrama. El resultado es una alianza problemática y poco fiable, que se describe en el Xiàng como una situación que conduce a la tristeza.
Transformación de la tercera línea del hexagrama Bǐ
En Liù sān (六三) cambia, se transforma en Hexagrama 39: Shuǐ shān jiǎn (水山蹇). Este hexagrama está formado por la combinación de dos trigramas distintos: Kǎn (坎, Agua) abajo y Gèn (艮, Montaña) más arriba. Kǎn representa el agua, mientras que Gèn representa una montaña. En este caso, la imagen es la de aguas profundas y montañas elevadas, que simbolizan numerosas dificultades y obstáculos en la vida. Es una situación en la que, ante el peligro o las dificultades, hay que detenerse y ser prudente, lo que se considera un signo de sabiduría.
Significado filosófico de la cuarta línea del hexagrama Bǐ
Desde la perspectiva del hexagrama, Liù sì (六四) es un Yīn (阴, pasiva) línea situada en un Yáng (阳, activo), sino que está en la posición adecuada de humildad y sumisión, lo que la convierte en una correcto y afortunado colocación. Esta línea expresa características del Yīnhumildad, honradez y cumplimiento. Las relaciones externas o alianzas formadas por esta línea se basan en motivos puros, en la confianza y en la firme creencia de vincularse a personas virtuosas y nobles. El resultado es, por tanto, muy auspicioso.
La imagen (象) dice: "Wài bǐ yú xián" (外比于贤), "asociarse externamente con los virtuosos". Esto significa dejarse guiar por quienes ocupan posiciones superiores, pues sólo así los resultados serán favorables.
Esto significa que, en las relaciones exteriores, hay que cultivar la confianza mutua y la unidad estrecha, siguiendo el ejemplo de quienes ocupan posiciones superiores para alcanzar el éxito. Se trata de seguir a quienes son virtuosos y humildes en sus planteamientos, lo que conducirá a resultados positivos.
Para quienes reciban esta línea, sugiere que busquen relacionarse con personas que tengan un estatus superior o autoridad, ya que esto les beneficiará. Durante estas interacciones, uno debe actuar con franqueza y humildad, tratando a los demás con respeto y amabilidad. Al hacerlo, ganará amigos fiables y capaces.
Wài bǐ yú xián (外比于贤) no significa necesariamente abandonar la ciudad natal; podría significar simplemente aprender de quienes te rodean, reconociendo su sabiduría y capacidades como fuente de inspiración. La clave está en aprender de quienes consideras que están por encima de ti. Esto es similar a la enseñanza de Confucio: "Sān rén xíng, bì yǒu wǒ shī" (三人行必有我师), que significa "En un grupo de tres, siempre hay alguien que puede ser mi maestro".
Para quienes reciban este hexagrama, el consejo es que busquen a personas con posiciones más elevadas y aprendan de ellas. Además, es importante mantener la humildad y ver a las personas que te rodean como ejemplos de los que puedes aprender. Esto te beneficiará enormemente.
Transformación de la Cuarta Línea en el Hexagrama Bǐ
En Liù sì (六四) cambia, se transforma en Hexagrama 45: Zé dì cuì (泽地萃). Este hexagrama está formado por la combinación de dos trigramas distintos: Kūn (坤, Tierra) abajo y Duì (兑, Lake/Marsh) arriba. Kūn representa la Tierra, símbolo de receptividad y apoyo, mientras que Duì representa un pantano o lago, símbolo de comunicación y unión. Las imágenes sugieren que cuando muchas personas se reúnen, pueden enfrentarse a conflictos y crisis. La clave del éxito reside en seguir la voluntad del Cielo, respetar a los virtuosos y prepararse con antelación, así como en cultivar la armonía y el beneficio mutuo.
Cuì (萃) significa reunión o unión, lo que subraya la importancia de la cooperación y la unidad para superar los retos.
Significado filosófico de la quinta línea del hexagrama Bǐ
La quinta línea del Bǐ Hexagrama (比卦) tiene el siguiente texto:
Jiǔ wǔ (九五): Xiǎn bǐ (显比), Wáng yòng sān qū, shī qián qín, yì rén bù jiè, jí (王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉).
Esta línea está asociada a la Yáng (阳) línea en el centro Yáng que indica un gobernante equilibrado y firme en su liderazgo. Abajo, las líneas Chū yī, Chū èr, Chū sāny Chū sì ya se han presentado voluntariamente, formando un grupo cohesionado, mientras que la línea más alta, Shàng liù (上六), se niega a seguir y se opone. El gobernante no obliga a cumplir, sino que deja que las cosas se desarrollen de forma natural.
La imagen (象) dice: "Xiǎn bǐ" zhī jí, wèi zhèng zhōng yě, shě nì qǔ shùn, shī qián qín yě; yì rén bù jiè, shàng shǐ zhōng yě.
Esto significa que el gobernante tiene éxito porque sigue el curso natural de las cosas. La imagen de un cazar se utiliza para explicar el principio de no forzar a un animal a ser capturado cuando se cruza en el camino del cazador, sino permitir que sea capturado cuando se enfrenta a la red. La extensión de este concepto es que hay que rechazar a los que se rebelan y dar la bienvenida a los que siguen voluntariamente.
Para quienes reciben esta línea, en materia de interacción social o de manejo de las relaciones, el principio de "seguir la corriente" deben ser seguidos. No obligue a nadie a quedarse si desea marcharse, y permita que los que quieran seguirle o entablar amistad con usted lo hagan de forma natural.
Transformación de la quinta línea en el hexagrama Bǐ
En Jiǔ wǔ (九五) cambia, se transforma en Hexagrama 2: Kūn wéi dì (坤为地). Este hexagrama consta de dos Kūn (坤, Tierra) apilados unos sobre otros. Kūn simboliza la receptividad, la paciencia y el cuidado de todas las cosas. Contrasta con Qián (乾, el Cielo) y enseña que alineándose con el camino del Cielo...se puede seguir el camino correcto, que conduce a la prosperidad. En Kūn hace hincapié en ceder, apoyar y mantener la armonía con la naturaleza. También encarna el principio de actuar con humildad y tomar la iniciativa para nutrir el mundo que nos rodea.
Significado filosófico de la sexta línea del hexagrama Bǐ
En Shàng liù (上六) se sitúa en la parte superior del Bǐ Hexagramadonde todos los Yīn (阴) líneas por debajo son las siguientes Jiǔ wǔ (九五). Esta línea, sin embargo, es incapaz de recibir el apoyo de las demás, ya que está situada demasiado alto y no puede descender para unirse a ellas. Se asemeja a las fuerzas periféricas de la Yīn Shāng dinastía, que no fueron completamente aniquiladas tras la caída del rey Zhòu (纣). Estas fuerzas periféricas seguían considerándose superiores a la Wǔ wáng (武王) y, por tanto, no se aliarían con él. Estas amenazas externas son similares a los peligros a los que se enfrenta Zhōu Gōng (周公) en su campaña para eliminar los restos del Yīn Shāng dinastía, que debía ser erradicada para lograr la plena unificación bajo la Zhōu Occidental.
Shàng liù: Bǐ zhī wú shǒu, xiōng. (比之无首，凶).
Quienes reciban esta línea deben tener en cuenta que los comienzos sin final conducen al arrepentimiento. La clave del éxito es la perseverancia y el compromiso de principio a fin..
Transformación de la sexta línea en el hexagrama Bǐ
En Shàng liù (上六) cambia, se transforma en Hexagrama 20: Fēng dì guān (风地观). Este hexagrama está formado por Kūn (坤, Tierra) abajo y Xùn (巽, Viento) arriba, que simboliza la transmisión de la virtud y la educación. El Guān (观) hexagrama, también asociado con Lín (临), refleja la idea de observar el mundo con sentido de la responsabilidad moral, guiando a los demás mediante la sabiduría y la virtud. Esto indica que los cargos superiores deben dirigir con sentido de la responsabilidad, mientras que los inferiores deben respetar y seguir la guía de sus superiores.