Ritos de la dinastía Han: orden social y Li Shu

Sima Qian, el Gran Historiador, comentó una vez: "¡El carácter y la función de los rituales son ciertamente vastos y magníficos, con una grandeza que sirve a las masas! Gobiernan todas las cosas y dirigen a la multitud de criaturas; ¿cómo podrían lograrse sólo con el esfuerzo humano? Una vez visité a los grandes oficiales ceremoniales y estudié la evolución de los rituales de las dinastías Xia, Shang y Zhou. Fue entonces cuando me di cuenta de que la formulación de rituales, basados en la naturaleza y el temperamento humanos, ha sido una tradición de larga data."

Los principios de la conducta humana, aunque numerosos, derivan todos de una regla fundamental: guiar a la gente hacia la comprensión de la benevolencia y la rectitud, utilizando al mismo tiempo el castigo como restricción. Así, los individuos con una profunda virtud alcanzan un alto estatus y honor, disfrutando de recompensas y privilegios, unificando así la conciencia de la gente y alineando sus corazones. Cuando la gente se siente cómoda montando en carros y caballos, los decora con oro, tallando intrincados diseños e incrustándolos con metales preciosos, todo ello para realzar su apariencia. El ojo humano, atraído por la belleza vibrante, se deja llevar por el diseño de patrones bordados y espléndidos adornos. Los oídos, encantados por los sonidos armoniosos, hacen afinar diversos instrumentos que agitan el alma. La gente, aficionada a la buena cocina, se deleita con manjares, ya sean agrios o salados, cada uno con su sabor distintivo. La afición humana por los objetos preciosos y exquisitos se traduce en la creación de objetos ceremoniales de jade, meticulosamente tallados para complacer los sentidos.

Y sin embargo, ¿dónde acaba? La acumulación extravagante de placeres materiales condujo finalmente a la creación de caminos anchos, asientos lujosos y atuendos extravagantes, en un intento de frenar los excesos, evitar la decadencia y preservar la dignidad. El orden de la sociedad, desde los gobernantes a los plebeyos, desde los nobles a los campesinos, dicta que todo tiene su medida apropiada, y cada objeto debe adornarse con moderación. Confucio comentó una vez: "Después de que se interrumpieran los rituales de las ofrendas sacrificiales, ya no quise presenciarlos".

Tras el declive de la dinastía Zhou, se abandonaron los rituales y se destruyeron los sistemas musicales. Las distinciones sociales dejaron de observarse, lo que llevó a sucesos como que Guan Zhong se casara con mujeres de tres clanes diferentes. Los que respetaban las leyes y los principios morales eran ridiculizados, mientras que los que se entregaban a los excesos ganaban fama y honor.

Incluso grandes discípulos como Zixia, de la escuela de Confucio, se lamentaban: "Cuando salía y me encontraba con un conjunto de cosas espléndidas y bellas, me deleitaba, y cuando volvía para escuchar las enseñanzas del Maestro, me sentía igualmente complacido. Ambas cosas competían a menudo en mi mente, y no podía decidir a cuál dar prioridad". ¿Cuánto más para los de menor estatus, que vivían en costumbres y ambientes donde faltaba una educación adecuada? Confucio dijo una vez sobre la política del Estado de Wei: "Primero hay que corregir sus nombres y títulos", pero esto nunca se llevó a cabo allí. Tras la muerte de Confucio, sus discípulos se dispersaron por todas partes, algunos a Qi y Chu, otros se retiraron a Hebei y otras regiones. Esto, verdaderamente, es una fuente de profundo dolor.

Cuando Qin unificó el país, absorbió los sistemas rituales de los seis estados beligerantes, seleccionando los mejores entre ellos, y aunque no estaba en perfecta consonancia con las prácticas de los antiguos sabios, sí mantenía el respeto al emperador y suprimía el poder de los ministros. Esto aportó orden y dignidad a la corte imperial, asemejándose a los sistemas antiguos. Durante el reinado del emperador Gao de Han, a medida que restablecía la paz en el imperio, eruditos confucianos como Shusun Tong introdujeron ajustes en el sistema Qin y establecieron el sistema Han, aunque su estructura central permaneció prácticamente inalterada respecto al de Qin. El título de emperador, el rango de los ministros e incluso los títulos palaciegos y oficiales apenas sufrieron alteraciones.

Cuando el emperador Xiaowen ascendió al trono, los funcionarios de su gobierno le aconsejaron que revisara el sistema ceremonial. En aquella época, el emperador Xiaowen era partidario de la filosofía taoísta y creía que los complejos rituales eran meros adornos sin ningún efecto real en el gobierno. No adoptó sus sugerencias. Durante el reinado del emperador Jing de Han, el canciller Chao Cuo, hombre de profundos conocimientos jurídicos y políticos, aconsejaba con frecuencia diciendo: "Los señores feudales son los guardianes y ayudantes del emperador, al igual que los ministros. Siempre ha sido así, tanto en el pasado como en el presente. Pero ahora, los señores feudales de los grandes estados gobiernan sus territorios de forma independiente, con políticas divergentes de las de la corte, y ya no informan de los asuntos a la capital. Esto es insostenible y perjudicará a las generaciones futuras". El emperador Jing aceptó su consejo, debilitando el poder de los señores feudales, lo que provocó revueltas en los seis estados. El emperador, en un intento desesperado por sofocar la crisis, mandó ejecutar a Chao Cuo, como se detalla en la "Biografía de Yuan Ang". A partir de entonces, los funcionarios se limitaron a formar alianzas con los señores feudales y a disfrutar de sus estipendios, y nadie se atrevió a revivir las recomendaciones de Chao Cuo.

Cuando el emperador Wu de Han ascendió al trono, reunió a un equipo de eruditos versados en confucianismo para que le ayudaran a formular un nuevo sistema de rituales. Tras más de diez años de esfuerzos, no tuvieron éxito. Algunos argumentaron que en la antigüedad, cuando el mundo estaba en paz y el pueblo contento, el cielo enviaba diversos signos auspiciosos que permitían la selección de costumbres y la formulación de leyes. Hoy, estas condiciones ya no existen. El emperador emitió un edicto al Gran Historiador, diciendo: "A lo largo de la historia de las diversas dinastías, aunque cada una tuvo sus propias razones para el éxito, todas siguieron en última instancia el mismo camino, partiendo de la voluntad del pueblo y ajustando el sistema según las costumbres de la época. Pero hoy en día, quienes abogan por las costumbres antiguas en detrimento de las actuales están equivocados. ¿Qué esperanza tiene el pueblo llano? La dinastía Han tiene un legado, pero los sistemas legales y rituales no pueden conservarse. ¿Cómo explicaremos esto a las generaciones futuras? Los efectos de una gobernanza próspera en el futuro son vastos, mientras que una gobernanza superficial tiene un impacto estrecho. ¿Cómo no fomentar la autodisciplina?". En consecuencia, el emperador Wu de Han reformó el calendario, cambió los estilos de vestir, inició el culto al monte Tai y estableció los rituales para los templos reales y los funcionarios, estableciendo así el sistema que perduraría para las generaciones futuras.

Los rituales nacen de la naturaleza humana. El ser humano está impulsado intrínsecamente por deseos y, cuando éstos no se satisfacen, surgen el resentimiento y la ira. Cuando estas emociones no se controlan, surgen los conflictos, que inevitablemente conducen al caos. Los antiguos gobernantes, conscientes del poder destructivo del caos, establecieron rituales para alimentar los deseos humanos, satisfacer las necesidades de las personas, garantizar que los deseos no quedaran insatisfechos debido a la escasez y evitar que los recursos se agotaran por un exceso de deseos. De este modo, los deseos y los recursos se apoyan y alimentan mutuamente. De ahí surgieron los rituales. Los rituales son, por tanto, una forma de alimentación.

El caballero, al ver alimentados y satisfechos sus deseos, también está dispuesto a regirse por el principio de "distinción". Distinción significa reconocer los rangos y las diferencias entre las personas: los nobles de los humildes, los mayores de los jóvenes, los ricos de los pobres, asegurándose de que todos sean tratados de acuerdo con su posición. En consecuencia, el emperador dispone de amplias calles y lujosos asientos para nutrir su cuerpo; hierbas fragantes se colocan cerca para nutrir su sentido del olfato; elaboradas decoraciones en su carro nutren su visión; los sonidos de las campanas tintineantes, suaves como las danzas "Wu" y "Xiang", o agudos como las danzas "Shao" y "Huo", nutren sus oídos; bajo la bandera del dragón, los nueve colgantes cuelgan bajos para nutrir su reputación. En la batalla, el asiento de cuero del carro, hecho de pieles de rinoceronte y buey, los dibujos de tigre tallados en las empuñaduras y las finas cubiertas de piel de pescado en los vientres de los caballos, sirven para alimentar su poder. Los caballos deben ser disciplinados y mansos para garantizar la seguridad del emperador. ¿Quién sabe que la vida de un caballero, desde que nace hasta que muere, está consagrada a preservar su honor? ¿Quién sabe que los actos generosos y la libre circulación de la riqueza están destinados a salvaguardar las riquezas? ¿Quién sabe que la humildad, la cortesía y la observancia constante de los rituales están destinadas a preservar la paz? ¿Quién sabe que el conocimiento y los modales pueden nutrir el temperamento?

Quien sólo busca la supervivencia a toda costa perecerá con toda seguridad. El que sólo busca el beneficio sufrirá inevitablemente. Quien es complaciente y perezoso se enfrentará al peligro, mientras que quien se aferra obstinadamente a sus deseos se encontrará con la ruina. Por lo tanto, el sabio, si se atiene estrictamente a los rituales y la ética, puede escapar de la muerte, evitar el daño, vivir en paz y sortear todas las situaciones con éxito. Por el contrario, abandonar el camino de la virtud conducirá a la pérdida tanto de la vida como de la fortuna. Esta es la diferencia entre las enseñanzas del confucianismo y el mohismo: el primero guía a las personas para que logren lo mejor de ambos mundos, mientras que el segundo conduce a la pérdida de ambos.

Los rituales son la clave para resolver la confusión en el gobierno, los cimientos de una nación fuerte, el método esencial para ejercer el poder y la máxima expresión del mérito y la posición. Un gobernante que sigue estos rituales puede unificar el reino y someter a los vasallos. Aquellos que los desprecien llevarán la ruina a su país y destruirán a sus propias familias. Así pues, las armaduras robustas y las armas afiladas no garantizan por sí solas la victoria; tampoco las altas murallas de una ciudad o los fosos profundos aseguran por sí solos la defensa. Los decretos severos y los castigos severos no imponen necesariamente respeto. Un gobernante sólo puede tener éxito en todos los asuntos si se atiene a los rituales. Los que ignoran los rituales verán cómo sus esfuerzos se desmoronan.

El pueblo de Chu utilizaba antaño piel de tiburón, de rinoceronte y de buey como armaduras, tan duraderas como el metal. También tenían grandes lanzas de hierro forjadas en la ciudad de Wan, capaces de atravesar con el filo del aguijón de un escorpión. Su ejército era veloz, como una tormenta. Sin embargo, a pesar de estas formidables armas y rápidos movimientos, sus fuerzas fueron derrotadas en Chui She, y el General Tang Mai murió en la batalla. ¿Cómo podía deberse esto a la falta de armaduras y armas fuertes? Fue la falta de un liderazgo adecuado. Aunque Chu tenía barreras naturales, como los ríos Ru y Ying, los ríos Min y Han, y las estratégicas tierras boscosas, sus enemigos, liderados por Qin, marcharon directamente a Yan Ying, arrollándolos con facilidad. ¿Cómo podía atribuirse esto a la ausencia de defensas naturales? Era la falta de un mando adecuado.

El rey Zhou de la dinastía Shang ejecutaba a inocentes e inventaba crueles torturas. El pueblo tenía miedo, pero cuando llegó el ejército de Zhou, nadie obedeció sus órdenes. El pueblo se negó a ser gobernado, a pesar de sus duros decretos y castigos. No se debía a una disciplina débil, sino a su incapacidad para dirigir adecuadamente.

En la antigüedad, las armas eran sencillas -lanzas, flechas y arcos-, pero incluso sin su uso, los estados enemigos ya estarían desorganizados. El pueblo no necesitaba reunirse para defender la ciudad, ni cavar fosos o fortificar posiciones. No hacían falta estrategias militares y, sin embargo, el país se mantenía seguro, sin miedo a las amenazas externas y extraordinariamente estable. El secreto residía en comprender los principios del ritual y la virtud, asegurándose de que los recursos se repartían equitativamente, de que el trabajo era necesario ocasionalmente y de que existía respeto y cuidado mutuos entre la gente. Así, la gente obedecía como si siguiera sombras o sonidos, y si alguien desobedecía, era castigado rápidamente, reconociendo toda la población sus fechorías. Por eso, un solo castigo bastaba para garantizar el orden en todo el reino. Con menos castigos y más eficacia, la ley podía aplicarse sin problemas. Todo ello surgía de la aplicación del ritual y la virtud.

Así, cuando se sigue la Vía del Ritual y la Virtud, todo puede lograrse; cuando no, todo vacilará. En la antigüedad, el emperador Yao gobernó el mundo con tal sabiduría que castigó a una persona y sentenció a otras dos, y aun así el reino prosperó. Los registros dicen: "Aunque sus castigos eran severos, nunca se aplicaban innecesariamente".

El Cielo y la Tierra son el origen de la vida, los antepasados son el origen de las familias, y los gobernantes y mentores son la base de la gobernanza y la estabilidad nacionales. Sin el Cielo y la Tierra, ¿dónde existiría la vida? Sin antepasados, ¿cómo se podría nacer? Sin gobernantes y mentores, ¿cómo podría gobernarse el Estado? Si falta alguno de estos tres, no puede haber paz. Por eso, los rituales comienzan con la reverencia al Cielo y la Tierra, seguida del respeto a los antepasados y mentores: éstos son los elementos fundamentales del ritual.

Así, los emperadores pueden celebrar grandes ceremonias para honrar a los cielos y a sus antepasados, un derecho exclusivo de ellos, y ningún otro señor se atreve a albergar tales pensamientos. Los nobles y los eruditos tienen cada uno sus propios ritos ancestrales, que no se atreven a realizar para sus antepasados, y esta distinción marca la diferencia entre los nobles y los humildes. Cuando existe una clara diferencia entre lo alto y lo bajo, se establecen los cimientos del ritual. Sólo el emperador tiene autoridad para realizar sacrificios a los cielos y rendir culto a sus grandes antepasados. Los señores menores pueden establecer sus propios santuarios para honrar a la tierra, y los eruditos y otros funcionarios también tienen sus respectivos ritos. Este sistema representa el principio de que los que son respetados deben servir a los de rango superior, mientras que los de rango inferior sirven a los inferiores. El principio es simple: la grandeza debe corresponder a la grandeza, y la pequeñez a la pequeñez.

Las grandes ceremonias celebradas por el emperador muestran un orden jerárquico de respeto. Los ritos del emperador se extienden al culto de los antepasados durante siete generaciones, mientras que los de los plebeyos se limitan a dos generaciones, y los agricultores, que alimentan al pueblo, no establecen templos ancestrales. Esto demuestra que cuanto más virtuosos son los actos de una persona, más amplio es el alcance de sus bendiciones, mientras que los que tienen menos virtudes se ven confinados a una influencia más estrecha.

Durante los ritos de sacrificio, el vino debe ser del mejor tipo, representando el respeto por el reino espiritual. La carne del sacrificio debe ser la mejor, lo que representa el honor a los dioses con la comida. Los grandes festines durante estas ceremonias también subrayan la importancia de la calidad sobre la cantidad: el vino fino y los platos más ricos simbolizan el respeto a los antepasados y las deidades, aunque las ofrendas puedan diferir en su sustancia de la alimentación real de quienes participan en los ritos. En este contexto, "calidad" se refiere a la esencia del ritual, mientras que "practicidad" se refiere a las necesidades de los participantes.

La verdadera observancia ceremonial aporta armonía entre la forma y el fondo. La forma representa el ritual y el fondo encarna el espíritu del mismo. Ambos se integran, pero sin excesos, manteniendo el equilibrio necesario para el éxito del ritual. Para que las ceremonias sean realmente respetuosas, deben honrar tanto lo material como lo espiritual: ya sea el atuendo utilizado para los ritos funerarios o la forma en que se realizan los sacrificios, todo debe transmitir sencillez y autenticidad. Los rituales más perfectos son aquellos en los que las emociones de los participantes son auténticas y contenidas, y en los que la forma de la ceremonia es igualmente sencilla pero elegante.

Los rituales comienzan con sencillez y sólo adquieren complejidad cuando es necesario. Esta complejidad no debe ser excesiva y debe equilibrarse con la practicidad. Así, la forma más elevada de ritual es la que encarna tanto la emoción como la forma, equilibrándolas de modo que ninguna abrume a la otra. Un ritual perfecto se alinea tanto con los sentimientos humanos como con las expresiones materiales, evitando el exceso en ambos lados. Debe estar en consonancia con la naturaleza de la ocasión, evitando el formalismo rígido y la ostentación extravagante.

En este contexto, el propósito del ritual no es cargar al pueblo con excesos, sino fomentar un sentido de armonía y equilibrio. El ritual es el medio a través del cual la sociedad humana reconoce su lugar en el gran orden cósmico. El éxito de un reino no se basa únicamente en su fuerza militar o sus fortificaciones estratégicas, sino en la integridad de sus rituales, que infunden respeto a la autoridad y fomentan la cohesión social.

Los rituales, en su esencia, reflejan una comprensión de la armonía de la naturaleza, regulando tanto el comportamiento individual como los asuntos del Estado. Sin rituales, puede haber caos; con ellos, orden, estabilidad y prosperidad. Una sociedad que sigue el ritual sin desviarse prosperará, mientras que una que lo descuida caerá en el desorden.

Así, la máxima expresión del ritual es la capacidad de equilibrio entre las normas escritas y no escritas de la conducta humana. Guía el comportamiento moral y ético tanto del individuo como de la comunidad, permitiéndoles vivir de acuerdo con el orden cósmico. El ritual, en su forma más refinada, se convierte en el camino hacia la sabiduría y la virtud, aportando paz, estabilidad y prosperidad al Estado y a su pueblo.

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