Desde la antigüedad, quienes eran ordenados por el cielo para convertirse en emperadores rara vez carecían de la tradición de llevar a cabo la gran ceremonia de Fengshan (ofrecer sacrificios en el monte Tai). Es probable que muchos emperadores, sin los necesarios signos auspiciosos o respuestas divinas, realizaran apresuradamente el ritual. Sin embargo, nunca se ha dado un caso en el que se dieran los presagios auspiciosos y las respuestas divinas necesarias y, aun así, el emperador no lograra ascender al monte Tai. Algunos emperadores, aunque recibieron el mandato del cielo y ascendieron al trono, fueron incapaces de lograr grandes éxitos en el gobierno. Otros, habiendo alcanzado la patria ancestral, no lograron llevar a cabo la ceremonia de Fengshan con la grandeza moral y ceremonial necesaria. Unos pocos, cuya virtud se correspondía con la grandeza requerida, seguían siendo incapaces de llevar a cabo el ritual. Así, los que eran capaces de llevar a cabo la ceremonia de Fengshan eran pocos y distantes entre sí.
El "Zhuan" afirma: "Si el ritual no se realiza durante tres años, el sistema de ritos se destruirá; si la música no se interpreta durante tres años, se corromperá". En épocas de prosperidad, la ceremonia de Fengshan se realizaba para retribuir a los cielos sus bendiciones, mientras que en épocas de decadencia, se suspendían tales rituales. A lo largo de más de mil años, e incluso más recientemente en los últimos siglos, el ritual de Fengshan se ha fragmentado y perdido, y las circunstancias y detalles específicos se han desvanecido en la oscuridad.
El "Shangshu" relata que el emperador Shun, utilizando la esfera armilar celeste y la balanza de jade, ajustó los siete parámetros celestes. A continuación, ofreció sacrificios a la Deidad Suprema, a los seis espíritus ancestrales, a las montañas y los ríos y a diversos dioses. Reunió el jade sagrado de los gobernantes de las distintas regiones, seleccionó los meses y días propicios y reunió a los señores y ministros de las cuatro regiones. Les devolvió el jade sagrado. En el segundo mes del año, viajó hacia el este para inspeccionar el monte Tai. El monte Tai, conocido como Dai Zhong, fue el lugar del gran ritual. Prendió fuego y realizó sacrificios a las distintas montañas y ríos. A continuación, rindió homenaje a los monarcas orientales. Los monarcas orientales eran los gobernantes de las regiones orientales. A continuación, ajustó el calendario de las cuatro estaciones y los meses lunares, unificó la música y las medidas y realizó meticulosos ritos para las distintas clases sociales, desde los nobles hasta los plebeyos. En el quinto mes, viajó al sur, al monte Heng. En el octavo mes, fue al monte Hua, en el oeste, y en el undécimo, visitó el monte Heng, en el norte. Los rituales en cada uno de estos montes eran similares a los del monte Tai. El monte Song, o Songgao, se inspeccionaba una vez cada cinco años.
El emperador Yu continuó esta tradición de inspecciones. Catorce generaciones más tarde, bajo el emperador Kong Jia, que era indulgente con sus virtudes y adoraba a los dioses en exceso, se faltó al respeto a los dioses y dos dragones abandonaron el reino. Tres generaciones más tarde, el emperador Tang derrocó al tirano rey Jie de la dinastía Xia. Consideró abolir el altar dedicado a los dioses de la tierra, por considerarlo inapropiado, y en su lugar emitió una proclamación conocida como el documento del "Altar de Verano". Ocho generaciones más tarde, durante el reinado del emperador Tai Wu, se produjo un extraño fenómeno cuando dos árboles, una morera y un árbol del valle, crecieron juntos como uno solo en su patio. En una sola noche, crecieron hasta alcanzar el grosor de un brazo humano, lo que provocó un gran temor en el emperador. El adivino Yi Zhi explicó: "La maldad no puede triunfar sobre la virtud, y el mal no puede suprimir la rectitud". El emperador Tai Wu se centró entonces en cultivar la virtud y administrar el buen gobierno, y los árboles se marchitaron y murieron. Yi Zhi informó al adivino Wu Xian, quien registró este suceso en cuatro capítulos de "Xian You", y a partir de ese momento, el nombre de Wu Xian se hizo famoso.
Catorce generaciones después, el emperador Wu Ding nombró primer ministro al sabio Fu Yue, y la dinastía Shang volvió a florecer bajo su reinado. Fue durante esta época cuando la corte imperial llevó a cabo rituales para honrar a los dioses. Cuando una gallina salvaje se posó en la oreja de una vasija de sacrificio y cacareó, el emperador Wu Ding se alarmó, pero su antepasado Ji lo tranquilizó diciéndole: "Mientras cultives la virtud, no hay nada que temer". Wu Ding hizo caso de este consejo, y su reinado siguió siendo pacífico. Cinco generaciones después, el emperador Wu Yi descuidó a los espíritus y fue alcanzado por un rayo que le causó la muerte. Tres generaciones más tarde, el tirano emperador Zhou llevó a cabo excesivas indulgencias, y el rey Wu levantó un ejército para derrocarlo. Así, se puede ver que al principio, el respeto a los dioses era primordial, pero con el tiempo, fue decayendo gradualmente.
El "Zhou Guan" afirma que en el solsticio de invierno, el emperador ofrecía sacrificios al cielo en las afueras del sur de la capital para marcar la llegada del solsticio de verano. En el solsticio de verano, se ofrecían sacrificios a los espíritus de la tierra. La música y la danza eran esenciales para que los dioses aceptaran las ofrendas. Los sacrificios del emperador a las grandes montañas y ríos eran tratados con la misma reverencia que los ofrecidos a los tres grandes funcionarios. Los señores locales sólo ofrecían sacrificios a las montañas y ríos de sus dominios. Los cuatro grandes ríos a los que nos referimos aquí son el Yangtsé, el Amarillo, el Huai y el Ji. Las ofrendas sacrificiales del emperador se realizaban en el Ming Tang o Bi Yong, mientras que los señores celebraban sus ceremonias en el Pan Gong.
Cuando el duque de Zhou se convirtió en el regente del rey Cheng, estableció un sistema de rituales. Durante los sacrificios anuales, tras ofrecer plegarias al Cielo, se realizaba el memorial al Rey Wen en el Ming Tang para alinearse con la voluntad de la Deidad Suprema. Desde la época del emperador Xia Yu, que inició los sacrificios a los dioses de la tierra, se continuó con el ritual del Dios de la Agricultura (Hou Ji) debido al papel de la deidad en asegurar el éxito de la agricultura. Por tanto, tanto los sacrificios en el altar como el ritual a los dioses de la tierra tienen una larga historia.
Tras la caída de la dinastía Shang a manos de la dinastía Zhou, pasaron catorce generaciones y, a medida que el orden moral y social decaía, se abandonaron los ritos y la música. Los señores feudales se volvieron imprudentes, y el rey You de Zhou fue derrotado por las tribus Dog Rong, lo que provocó que la capital de Zhou se trasladara al este, a Luoyi. El duque Xiang de Qin dirigió un ejército para rescatar a Zhou y, por sus méritos, se le concedió el título de señor feudal. El duque Xiang de Qin, que gobernaba en las tierras fronterizas occidentales, se consideraba un representante de los espíritus menores y realizaba rituales al Emperador Blanco en el Altar Occidental, ofreciendo caballos, bueyes y carneros. Dieciséis años después, el duque Wen de Qin se aventuró hacia el este para cazar, llegando a la zona situada entre los ríos Wei y Luo. Decidió establecerse allí tras recibir un auspicioso augurio. En un sueño, vio descender del cielo una serpiente amarilla cuyo cuerpo llegaba hasta los campos cercanos a Fu Cheng. El duque Wen pidió consejo al historiador Shi Dun, quien le explicó que la serpiente era un símbolo de la Deidad Suprema. Por lo tanto, el duque Wen llevó a cabo una gran ceremonia de sacrificio en el Altar de Fu, ofreciendo tres animales de sacrificio al Emperador Blanco.
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Antes de la creación del Altar de Fu, ya había altares abandonados en las inmediaciones del Altar de Yongcheng-Wu Yang Wu, cerca de la ciudad, y del Altar de Hao, al este. Estaban en mal estado y nadie se ocupaba de su mantenimiento. Algunos dicen: "Desde la antigüedad, debido al terreno elevado de Yongzhou, que se creía residencia de los dioses, se establecieron aquí los altares para el culto a la Deidad Suprema, y también se reunieron en esta zona otros templos a diversos dioses. Se dice que se hacían ofrendas durante la época del Emperador Amarillo y continuaron hasta finales de la dinastía Zhou". Sin embargo, estos relatos no se encuentran en los textos clásicos y los eruditos o la aristocracia no suelen hablar de ellos.
Nueve años después del establecimiento del Altar de Fu, el duque Wen de Qin obtuvo un extraño objeto que parecía una piedra. Le dedicó un sacrificio en la ladera norte del monte Chen, en la ciudad. A veces, la deidad no aparecía durante años, pero en ocasiones se manifestaba varias veces en un mismo año. Estas apariciones solían producirse por la noche, con una luz brillante parecida a una estrella fugaz, que venía del sureste y convergía en la ciudad del altar. El sonido era como el canto de un gallo, lo que provocaba que las gallinas salvajes se unieran al coro nocturno. Se hizo una ofrenda de ganado a esta deidad, que recibió el nombre de Chen Bao.
Setenta y ocho años después del establecimiento del Altar Fu, el duque De de Qin ascendió al trono. Siguiendo las adivinaciones, eligió Yongcheng como residencia y, más tarde, sus descendientes expandieron sus territorios a lo largo del río Amarillo, convirtiendo Yongcheng en su capital. Durante este periodo se construyeron muchos templos en la ciudad. Las ofrendas de sacrificio incluían hasta trescientas cabezas de ganado. También se construyeron templos para rituales a Fuxi y se sacrificaban perros ritualmente en las cuatro esquinas de la ciudad para ahuyentar influencias nocivas y desastres.
El duque De falleció dos años después de su ascensión. Cuatro años después, el rey Xuan de Qin estableció el Altar Mi al sur del río Wei en honor del Emperador Verde.
Catorce años más tarde, el duque Miao de Qin accedió al trono, pero cayó enfermo durante cinco días sin recobrar el conocimiento. Al despertar, afirmó haber soñado con la Deidad Suprema, que le ordenaba restablecer el orden en el estado Jin. El historiador registró este suceso y se conservó en los archivos reales. Generaciones posteriores hablaron de la comunicación directa del duque Miao con los cielos.
Nueve años después del reinado del duque Miao, el rey Huan de Qi se había convertido en el hegemón, reuniendo a los señores feudales en la colina Kui para formar una alianza. Esto provocó la idea de realizar el ritual Fengshan. El ministro Guan Zhong dijo: "En la antigüedad, setenta y dos familias realizaban el Fengshan y sacrificios en el monte Tai. Sin embargo, recuerdo sólo doce. En el pasado, el Emperador Huangdi realizó sacrificios en el Monte Tai; también lo hicieron el Emperador Yao, el Emperador Shun, el Emperador Yu, el Rey Tang y el Rey Cheng de Zhou. Todos ellos realizaron la ceremonia de Fengshan tras recibir el mandato del cielo". El rey Huan respondió: "He librado guerras en el norte contra la Montaña Rong, atravesando Guzu; he luchado en el oeste contra la Gran Xia, cruzando las arenas desoladas y escalando el monte Be'er; y en el sur, he llegado hasta Zhao Ling y he ascendido al monte Xiong'er para contemplar los ríos Yangtsé y Han. He convocado a los señores tres veces para que se unan en campañas militares, y seis veces para asuntos políticos y diplomáticos. He reunido a los señores feudales nueve veces en total, unificando el mundo sin que ninguno se atreviera a oponerse a mí. ¿En qué se diferencia esto de los emperadores de las Tres Dinastías que recibieron el mandato del cielo?".
Al ver que el rey Huan no podía ser persuadido por las palabras, Guan Zhong astutamente presentó desafíos, diciendo: "En la antigüedad, la ceremonia de Fengshan requería mijo de la región de Xao, arroz de la región de Beili, y artículos ceremoniales hechos de juncos de la zona de Jianghuai. Los regalos incluían el raro fletán del Mar del Este y la mítica pareja de pájaros del Mar del Oeste. Además, quince presagios auspiciosos aparecían por sí solos. Sin embargo, hoy en día no hay signos de buenos augurios: no hay fénix ni qilin, no hay granos buenos y los campos están llenos de maleza y plagas. Aves malignas como los búhos han aparecido en la corte. ¿Es realmente apropiado celebrar la ceremonia de Fengshan en tales circunstancias?".
El rey Huan abandonó la idea de realizar el ritual de Fengshan. Ese año, el duque Miao de Qin envió a Yi Wu de vuelta a su tierra natal para establecerse como gobernante de Jin. Más tarde, el duque Miao establecería tres gobernantes más para el estado de Jin y ayudaría a sofocar las rebeliones internas. Reinó durante treinta y nueve años antes de fallecer.
Más de un siglo después, Confucio habló de las Seis Artes. En los registros, se señala brevemente que un nuevo rey, tras un cambio de apellido, realizaba sacrificios en el monte Tai. Hubo más de setenta, pero Confucio no se explayó sobre los rituales formales de Fengshan, posiblemente debido a su complejidad u oscuridad. Cuando se le preguntó por los ritos de los sacrificios profundos, Confucio respondió: "No lo sé. Si conociera los ritos de los sacrificios profundos, entendería todas las cosas del mundo tan claramente como observando las líneas de la palma de mi mano". Según el "Libro de los Cantares", durante el reinado del rey Zhou, después de que el rey Wen recibiera el mandato del cielo, no hubo referencias al sacrificio en el monte Tai. Después de que el rey Wu derrocara a la dinastía Shang, el mundo aún no era pacífico, y falleció dos años más tarde. Sólo bajo el reinado de Cheng de Zhou, cuando se restablecieron la paz y el buen gobierno, se hizo razonable la idea de celebrar la ceremonia de Fengshan. Sin embargo, después del rey Cheng, varios señores feudales y sus ministros tomaron el control, y la familia Ji del estado de Lu continuó con la práctica de hacer ofrendas en el monte Tai. Confucio se burló de este ritual por considerarlo una mera formalidad.
Durante este periodo, Chang Hong, utilizando la magia, sirvió al rey Ling de Zhou. A medida que los señores feudales se mostraban reacios a reunirse con el rey de Zhou, la dinastía Zhou se debilitaba y era incapaz de castigarlos. En respuesta, Chang Hong inició audazmente rituales de invocación de espíritus, organizando una ceremonia para disparar al "Li Shou", símbolo de aquellos señores que se negaban a acudir a presentar sus respetos. Cuando los señores feudales se negaron, el pueblo Jin capturó y ejecutó a Chang Hong. A partir de entonces, la asociación de la dinastía Zhou con las prácticas mágicas y los espíritus comenzó con Chang Hong.
Más de un siglo después, el duque Ling de Qin estableció dos altares en Wuyang: el Altar Superior para venerar al Emperador Amarillo y el Altar Inferior para conmemorar al Emperador Llama.
Cuarenta y ocho años después, Dan el Gran Historiador de Zhou profetizó al Duque Xian de Qin: "Cuando Qin se alió por primera vez con Zhou, la separación siguió a la unión. Dentro de cinco siglos se reunirán, y diecisiete años después surgirá un hegemón". Cuando la lluvia dorada descendió sobre Yueyang, el duque Xian lo interpretó como un presagio metálico de la cosmología de los Cinco Elementos, por lo que construyó el Altar de Xi para rendir culto a la Deidad Blanca de Occidente.
Ciento veinte años más tarde, la conquista de Zhou por Qin vio cómo los Nueve Trípodes Sagrados eran transferidos a territorio Qin, aunque persisten leyendas sobre su sumersión en el río Si, cerca de Pengcheng, tras la destrucción del Gran Altar de Song. Otros 115 años fueron testigos de la unificación definitiva de China por Qin.
Tras su ascensión imperial, Qin Shi Huang recibió consejos que alineaban su régimen con la Virtud del Agua: "La Virtud de la Tierra del Emperador Amarillo se manifestó a través de lombrices gigantes, la Virtud de la Madera de Xia a través de dragones verdes, la Virtud del Metal de Shang a través de manantiales plateados, la Virtud del Fuego de Zhou a través de fénix carmesíes. La Virtud del Agua de Su Majestad fue presagiada por el dragón negro capturado por el duque Wen". Así comenzaron las reformas de la nomenclatura hidrológica: renombrar el río Amarillo como "Aguas Virtuosas", inaugurar los meses de invierno como inicio del calendario, adoptar el negro como tonalidad imperial, estandarizar las medidas por seises y elevar el gobierno legalista.
Durante el progreso oriental de su tercer año de reinado, el Emperador encargó a eruditos de Qi y Lu que redactaran los rituales fengshan del monte Tai. Cuando los asesores confucianos propusieron ceremonias arcaicas con esteras de paja y rituales de atado de ruedas para proteger la flora sagrada, el pragmático gobernante desestimó su "anticuarianismo impráctico", y en su lugar construyó carreteras imperiales para su procesión. Las subsiguientes inscripciones en piedra que ensalzan los logros de Qin aún coronan la cima de Tai, aunque los detalles exactos de las ceremonias siguen envueltos en el secreto.
En las expediciones marítimas posteriores a las ceremonias, el Emperador rendía culto a las Ocho Deidades Primigenias a lo largo de las regiones costeras, divinidades celestiales y ctónicas que iban desde el Soberano Celestial en el Manantial de Tianqi hasta el Señor Solar en el observatorio del amanecer junto al acantilado de Chengshan. Estas prácticas de culto, originadas por las teorías de las Cinco Fases de Zou Yan y ampliadas por los místicos Yan-Qi, dieron lugar a una miríada de escuelas de trascendencia alquímica y conjuración espectral.
Esta fusión sincrética entre el poder cosmológico y la búsqueda nigromántica caracterizaría el gobierno espiritual de Qin, que combinaba el legalismo riguroso con el chamanismo extático en pos de un imperio perpetuo.
En busca de reinos divinos y sacramentos imperiales
Desde los reinados de los reyes Wei y Xuan de Qi hasta el rey Zhao de Yan, los sucesivos gobernantes enviaron expediciones marítimas en busca de la mítica tríada de Penglai, Fangzhang y Yingzhou, islas celestiales que, según se decía, flotaban en medio del mar de Bohai. Aunque geográficamente próximos, estos reinos etéreos resultaron esquivos; los barcos que se acercaban a sus costas eran invariablemente repelidos por los vientos divinos. Cuenta la leyenda que los afortunados viajeros vislumbraron palacios de plata y oro donde las bestias de color alabastro vagaban libremente y donde los inmortales shenxianos custodiaban el elixir de la vida eterna. Desde lejos, las islas brillaban como nubes de nácar, pero al acercarse aparecían sumergidas bajo las olas: un espejismo siempre fuera del alcance de los mortales, pero eternamente codiciado por los soberanos terrenales.
Tras la unificación del reino, Qin Shi Huang (el Primer Emperador) se embarcó en peregrinaciones costeras, asediado por místicos que contaban estas historias. Escéptico ante el éxito de las visitas personales, encargó la búsqueda a flotas tripuladas por jóvenes vírgenes. Los navegantes que regresaban perpetuaban el mito, afirmando haber tenido visiones celestiales a pesar de las tormentas. En posteriores expediciones imperiales, el emperador atravesó Langya, Hengshan y Shangdang (207 a.C.), y más tarde inspeccionó a los alquimistas en la montaña Jieshi (204 a.C.). Su última expedición al sur (210 a.C.) buscó la inmortalidad farmacológica por vía marítima y culminó con su muerte en el palacio de la Colina de Arena.
El emperador Huhai continuó este legado sagrado, emprendiendo un progreso hacia el este (209 a.C.) para volver a consagrar monumentos de piedra que ensalzaban la virtud de su predecesor. Sin embargo, la rebelión de otoño presagiaba el colapso de Qin en tres años.
Posteriormente, los eruditos difamaron el legado Qin, propagando contraargumentos según los cuales el Primer Emperador había fracasado en su intento de obtener el respaldo celestial en el monte Tai, un giro irónico dada su meticulosa adhesión al protocolo ritual.
En cuanto a la santidad terrestre: Las antiguas capitales a lo largo de los ríos Amarillo y Luo establecieron Songshan como el Pico Sagrado Central, con otras montañas y cursos de agua alineados con los puntos cardinales. El imperialismo Qin reorientó esta geografía cósmica, situando los Cinco Picos Sagrados y los Cuatro Ríos Sagrados al este de Xianyang. A lo largo de las sucesivas dinastías, los ritos de sacrificio evolucionaron a medida que cambiaban los dominios políticos, hasta que la sistematización Qin codificó los rituales estatales.
La topografía sagrada oriental comprendía:
- Cinco picos: Songshan (Central), Hengshan, Tai (Este), Kuaiji (Sureste), Xiangshan
- Dos ríos: Ji y Huai
Los ritos incluían sacrificios estacionales de bovinos con tablillas de jade, adaptándose a las anomalías climáticas mediante ceremonias aumentadas.
Santidad occidental abarcada:
- Siete Picos: Hua, Shuai, Yue, Qishan, Wuyue, Hongzhong, Dushan (Monte Min de Sichuan)
- Cuatro ríos: Amarillo (Linjin), Han (Hanzhong), Jiuqiong (Chaona), Yangtsé (Sichuan)
Los Cuatro Túmulos Ancestrales albergaban ritos de ofrendas de grano, mientras que la proximidad a la capital realzaba las ceremonias de Yongzhou con sacrificios de carros y potros.
Los cursos de agua menores cercanos a Xianyang -Ba, Chan, Chang, Feng, Lao, Jing y Wei- recibían observancias honoríficas sin ritos completos. Otras masas de agua menores, como los lagos Chanluo y el pantano Mingze, mantenían ceremonias modificadas en función de las condiciones estacionales.
Esta arquitectura ritual revela la síntesis Qin de orden cosmológico y precisión burocrática, su geografía sagrada refleja el dominio imperial a la vez que perpetúa las aspiraciones eternas.
En la provincia de Yong se alzaba una constelación sin parangón de más de cien santuarios sagrados que veneraban cuerpos celestes y deidades elementales: los orbes solar y lunar, Sirio y Antares, los cípulas septentrional y meridional, Marte, Venus, Júpiter, Saturno, Mercurio, las 28 mansiones lunares, junto con los administradores divinos del viento, la lluvia, los océanos y los administradores terrestres. Los condados occidentales mantenían docenas de santuarios más, como el Templo de los Monarcas Zhou en Huxian, el Santuario de la Deidad Celestial en Xiagui y las Salas Ancestrales Luminosas en los condados de Feng-Hao. El templo del Señor Du, en el complejo Jian de Yong, gozaba de especial renombre por ser el santuario de un general de la dinastía Zhou convertido en protector ctónico, venerado como el santuario menor más eficaz del corazón de Qin. Todas las celebraciones seguían estrictas liturgias estacionales.
Entre ellos, los Cuatro Altares de Yong, dedicados a la Deidad Suprema, gozaban de la máxima reverencia, aunque ninguno rivalizaba con los espectaculares ritos del templo de Chenbao. Los cuadrantes de Yong celebraban grandes sacrificios trienales complementados con rituales estacionales: súplicas primaverales contra los deshielos intempestivos, peticiones otoñales durante la desecación de los ríos, propiciaciones invernales por los caminos helados y ofrendas de potros en pleno verano. El culto al Chenbao sólo se reunía durante la epifanía anual de su deidad epónima. Carruajes ceremoniales tirados por cuatro dragones de madera y efigies equinas acompañaban los sacrificios de bueyes bermellón en las estaciones cálidas y potros en las frías, cuyas tonalidades correspondían a los Cinco Cromas Direccionales. Los terneros y corderos vivos se enterraban con jades y sedas rituales en ofrendas subterráneas, evitando los recipientes convencionales.
La dinastía Han heredó este marco ceremonial al tiempo que imprimía su propio mito. El ascenso del emperador Gaozu trajo consigo presagios divinos: su muerte de una serpiente blanca (interpretada como el heredero del Emperador Blanco) y su posterior triunfo como vástago del Emperador Rojo. Tras establecer su dominio, restableció los oficios ceremoniales de Qin y amplió el panteón. Observando la ausencia en los cultos de las Cuatro Deidades de Qin (Blanca, Azur, Amarilla y Roja), Gaozu proclamó: "La pentada de soberanos cósmicos esperaba mi ascensión para completarse", instituyendo así el Altar del Norte de la Deidad Negra.
Entre las principales reformas figuran:
- Restauración del altar agrario de Fenghuang en su lugar de nacimiento
- Construcción del templo de Chiyou en Chang'an, en honor a la deidad de la guerra cuyos estandartes carmesíes habían guiado sus campañas.
- Creación de una oficina ritual centralizada que supervise:
- Los chamanes Liang administran el culto celeste-terrestre
- Los cultos jin que veneran a las Cinco Deidades y a los guardianes astrales
- Tradiciones Qin de deidades del suelo y protectores de clanes
- Prácticas chu de espíritus domésticos y dioses de la cosecha
- Celebraciones cultuales de los Nueve Cielos
El culto fronterizo del Chamán del Río mantuvo sus ritos acuáticos en Linjin, mientras que el culto de la Montaña del Sur honraba paradójicamente al depuesto Segundo Emperador Qin como poder ctónico. Siguiendo el consejo sobre los precedentes de la dinastía Zhou, Gaozu ordenó la construcción en todo el país de templos de la Estrella del Mijo, asegurando la prosperidad agraria mediante sacrificios bovinos.
Este intrincado tapiz de cultos estatales -que mezclaba la veneración astral, la mitificación dinástica y la sistematización burocrática- formaba la espina dorsal sacra de la legitimidad Han, y sus rituales oscilaban entre la pompa cósmica y el teatro político.
En la primavera del décimo año del reinado del emperador Gaozu, los funcionarios del gobierno solicitaron que cada condado celebrara sacrificios regulares a las deidades estatales y ancestrales durante el segundo mes de primavera y el duodécimo mes del año lunar, ofreciendo ovejas y cerdos como sacrificios. El pueblo llano debía reunir recursos según las comunidades locales para llevar a cabo estos rituales. El emperador Gaozu aprobó la petición emitiendo un decreto escrito en el que decía: "Esto es aceptable".
Dieciocho años después, el emperador Wen ascendió al trono. En su decimotercer año de reinado, promulgó un edicto que decía: "Actualmente, las bendiciones secretas han trasladado sus culpas a los ministros, y yo desapruebo esta práctica. A partir de hoy, aboliré las bendiciones secretas".
Al principio, los montes y ríos de los estados feudales eran supervisados por los sacerdotes de cada estado, que realizaban sacrificios. Los sacerdotes imperiales no se ocupaban de estos asuntos. Sin embargo, tras la abolición de los estados de Qi y Huainan, se emitió una orden para que el sacerdote principal se hiciera cargo de estos rituales, continuando como antes, según los ciclos anuales.
Ese año se promulgó un edicto que decía: "Desde que ascendí al trono imperial hace trece años, las bendiciones de los espíritus ancestrales y las deidades del estado han garantizado la estabilidad y la buena fortuna, sin plagas ni desastres. Las cosechas han sido abundantes año tras año. ¿Cómo puede alguien tan indigno como yo recibir tales bendiciones? Es la gracia de los dioses. He oído que, en la antigüedad, quienes recibían el favor divino debían retribuirlo con sacrificios, así que deseo aumentar los rituales para los dioses. Tras consultar con los funcionarios del gobierno, se ha decidido que los cinco altares de Yongzhou reciban cada uno un carro adicional para uso ceremonial, junto con todos los accesorios necesarios. Los altares occidental y de Qiu recibirán un carro efigie de madera adicional y cuatro caballos efigie de madera, junto con los accesorios necesarios. Los sacrificios al río Amarillo, al río Qiu y al río Han incluirán dos ofrendas de jade cada uno. Además, todos los templos ampliarán sus altares y aumentarán sus vasijas de sacrificio, con cambios según el rango. Sin embargo, a partir de ahora, los sacerdotes harán ofrendas sin pedir favores personales a los dioses en nombre del emperador."
Gongsun Chen, un hombre de Lu, presentó un memorial en el que afirmaba: "Originalmente, la dinastía Qin heredó las bendiciones del agua, y ahora la dinastía Han disfruta de ellas. Si trazamos la transferencia de las cinco virtudes, la dinastía Han debería asociarse con la virtud de la Tierra, simbolizada por la aparición del dragón amarillo. Por lo tanto, el año nuevo debe establecerse de acuerdo con la aparición del dragón amarillo, y los colores del atuendo deben alterarse, favoreciendo el amarillo sobre los otros colores". En aquella época, el canciller Zhang Cang, versado en leyes y ciencia calendárica, creía que la dinastía Han estaba alineada con el elemento agua, como demostraba la crecida del río Amarillo. Esto era un signo del dominio del agua. Sin embargo, la teoría de Gongsun Chen fue rechazada y su memorial fue desestimado. Tres años después, el dragón amarillo apareció en la región de Chengji. El emperador Wen convocó a Gongsun Chen, lo nombró erudito y le encargó, junto con otros eruditos, que revisara el calendario y los colores ceremoniales. Ese verano, se emitió un edicto: "Ha aparecido en Chengji un espíritu inusual, que no causa ningún daño a la gente pero asegura buenas cosechas todos los años. Tengo la intención de ofrecer sacrificios a las deidades supremas y consultar con los funcionarios los detalles del ritual, sin dejar que los tabúes impidan pensar y actuar correctamente." Los funcionarios respondieron: "Antiguamente, el emperador hacía personalmente ofrendas en verano en las afueras de la capital, por eso se llama 'sacrificio de las afueras'". Así, en abril de ese año, el propio emperador Wen llevó a cabo el primer sacrificio de verano en los Cinco Altares de Yongcheng, vistiendo un atuendo ceremonial de color rojo.
Al año siguiente, un hombre llamado Xin Yuanping, de Zhao, conocido por su capacidad para predecir presagios, se presentó ante el emperador y le dijo: "En la dirección noreste de Chang'an ha aparecido una aparición divina que muestra cinco colores y se asemeja a una corona. Se dice que el noreste es la morada de los dioses, mientras que el oeste es su cementerio. La aparición de esta aparición divina en el noreste es un augurio auspicioso de los cielos. Debe establecerse un templo para honrar a la deidad suprema en consonancia con este presagio". Como resultado, se construyó en Weiyang el Templo de los Cinco Emperadores, en el que cada emperador residía en una sala separada. Cada sala tenía cinco puertas y cada lado del templo estaba dedicado al color correspondiente del emperador al que se honraba. Los rituales y las ofrendas seguían el modelo de los Cinco Altares de Yongcheng.
En abril de ese año, el emperador Wen realizó personalmente ofrendas en la confluencia de los ríos Ba y Wei, celebrando un ritual en el Templo de los Cinco Emperadores de Weiyang. El templo estaba orientado al sur, hacia el río Wei, y cruzaba el estanque Pu Di hacia el norte. Cuando se encendió el fuego, las llamas iluminaron los cielos. Como resultado, Xin Yuanping fue nombrado Ministro Principal y sus recompensas ascendieron a mil monedas de oro. También se le ordenó trabajar con eruditos para recopilar los "Cinco Sistemas" de los seis clásicos, en preparación de los debates sobre el ritual de Fengshan y las giras imperiales.
Más tarde, el emperador Wen visitó Changmen, donde le pareció ver cinco figuras de pie al norte de la carretera. Ordenó la construcción de un Altar de los Cinco Emperadores en el lugar donde habían aparecido las figuras, utilizando cinco animales de sacrificio y los utensilios rituales apropiados.
Al año siguiente, Xin Yuanping envió una copa de jade al palacio imperial, con un memorial adjunto. Previamente había informado al emperador diciendo: "Ha llegado un aura divina al palacio del emperador". Tras la inspección, se comprobó que, efectivamente, se había presentado una copa de jade, con la inscripción "Que el gobernante disfrute de una vida prolongada". Xin Yuanping predijo entonces: "El sol aparecerá dos veces al mediodía de hoy". Poco después, el sol invirtió su curso después del mediodía y apareció de nuevo a mediodía. Como resultado, el emperador Wen declaró su decimoséptimo año como el primero de la nueva era y ordenó celebraciones y banquetes en todo el imperio.
Xin Yuanping, el hechicero de la corte, se dirigió al Emperador: "El sagrado Caldero de Zhou yace sumergido en el río Si. Ahora que el desbordamiento del río Amarillo conecta con las vías fluviales del Si, percibo un aura dorada que emana de la región de Fenyin, al noreste de la capital. ¿Podría esto anunciar el resurgimiento del Caldero? Aunque los presagios se manifiestan, los artefactos divinos exigen una búsqueda mortal". Así pues, el Emperador encargó la construcción de un templo a orillas del río en el sur de Fenyin, con el fin de recuperar, mediante súplicas rituales, el legendario recipiente.
Posteriormente, los memoriales expusieron las adivinaciones celestiales de Xin como un elaborado fraude. El hechicero fue condenado por las autoridades judiciales, ejecutado y su linaje extinguido. A partir de entonces, el emperador Wen abandonó el interés por las reformas calendáricas y las galas ceremoniales, relegando los templos de los Cinco Soberanos en Weiyang y Changmen a ritos de custodia, y nunca volvió a presidirlos personalmente.
En los años siguientes, las incursiones de los hunos asolaron las fronteras septentrionales, provocando la movilización militar, mientras que las cosechas flaqueaban intermitentemente.
Tras la ascensión del Emperador Jing, dieciséis años de gobierno perpetuaron los rituales ancestrales sin innovación. No fue hasta que nuestro Hijo del Cielo reinante asumió el Trono del Dragón cuando se intensificó la devoción imperial por los reinos numinosos.
En la era inaugural de Yuanfeng, seis décadas de consolidación Han habían dado lugar a una era de estabilidad. Los eruditos oficiales clamaban por sacrificios Fengshan y realineamientos cósmicos. El emperador, enamorado de la erudición confuciana, encomendó a literatos como Zhao Wan y Wang Zang la redacción de protocolos para un complejo ceremonial Mingtang meridional, progresos imperiales y reformas rituales del color. Sin embargo, antes de su finalización, el patrocinio de las doctrinas del Emperador Amarillo-Laozi por parte de la Gran Dowager Dou chocó con las ambiciones confucianas. Investigaciones secretas sacaron a la luz las transgresiones de los eruditos, que culminaron con sus suicidios y la disolución de sus proyectos.
Seis años después del fallecimiento de la viuda, el emperador Wu convocó a la corte a mentes eruditas como Gongsun Hong. Al año siguiente, el soberano realizó su peregrinación inaugural a Yong, donde llevó a cabo sacrificios suburbanos a las Cinco Deidades del Altar, un rito trienal institucionalizado a partir de entonces.
Mientras tanto, floreció el culto a la Matrona Divina. Originada como una madre mártir de Changling, su espíritu se manifestaba a través de los médiums Ruo Wan y sus parientes. Cuando la Dama Pingyuan abrazó el culto, sus descendientes alcanzaron prominencia. El Emperador consagró su efigie en el Observatorio Tianguan del Parque Shanglin, donde su voz resonaba sin forma corpórea.
Al mismo tiempo, el místico Li Shaojun cautivó a la corte con artes arcanas: rituales de tierra, prácticas de respiración y promesas de inmortalidad. Esta enigmática figura, que había sido mayordomo del marqués de Shenze, cultivaba un aura de eternidad, afirmaba tener un dominio espectral y recordaba cotos de caza ancestrales con una precisión asombrosa. En un banquete del marqués Wu'an, sus recuerdos de la infancia de un invitado nonagenario dejaron atónita a la asamblea. Cuando identificó una vasija de bronce de la dinastía Zhou como la reliquia del décimo año del duque Huan de Qi -confirmado posteriormente por una inscripción-, la corte tembló al creerle un inmortal de siglos de antigüedad.
Así se desarrolló una época en la que los presagios cosmológicos y las ambiciones de los mortales se entrelazaban, mientras el mandato celestial de Han buscaba validación a través del teatro ritual y el espectáculo taumatúrgico.
El joven señor dijo al emperador: "Ofrecer sacrificios a la chimenea puede invocar espíritus, y después de invocar a estos espíritus, el cinabrio puede utilizarse para refinar el oro. El oro creado mediante este proceso alquímico puede convertirse en utensilios para comer, y su uso prolongará la vida. Sólo prolongando la vida se puede llegar a la isla inmortal de Penglai, y tras conocer a los inmortales de allí, realizar el sacrificio de Fengshan otorgará la vida eterna. El Emperador Amarillo es un ejemplo de ello. Una vez viajé a través del mar y me encontré con An Qisheng, un inmortal. Estaba comiendo un dátil, tan grande como un melón. Este inmortal, An Qisheng, reside en las montañas de Penglai, y uno puede encontrarse con él si el destino se lo permite, pero si no, permanecerá oculto". Así, el emperador comenzó a ofrecer personalmente sacrificios al hogar y envió alquimistas al mar en busca de An Qisheng y otros inmortales, dedicándose a la práctica de refinar el cinabrio y crear oro.
Después de mucho tiempo, el Señor Li falleció. El emperador creyó que no había muerto, sino que se había transformado en un inmortal. Ordenó al historiador del condado de Huangzhong, un hombre llamado Kuan Shu, que aprendiera sus métodos de alquimia. Mientras An Qisheng no podía ser encontrado, extraños y excéntricos alquimistas de los mares de Yan y Qi llegaban uno tras otro, afirmando conocer el camino de la inmortalidad.
Liao Ji, un hombre del condado de Bo, presentó un memorial a la corte de Qin, diciendo: "Entre las deidades celestiales, Taiyi es la más venerada, y sus ayudantes son los Cinco Emperadores. En la antigüedad, el emperador ofrecía sacrificios a Taiyi en los suburbios del sureste durante la primavera y el otoño, con grandes ofrendas. El sacrificio duraba siete días, y se construía un altar con escalones que conducían a las ocho direcciones, con puertas que se abrían al reino fantasmal". El emperador ordenó al sacerdote jefe que construyera un templo a Taiyi en los suburbios del sureste de Chang'an, siguiendo el método de culto de Liao Ji. Más tarde, se presentó otro memorial que decía: "En la antigüedad, el emperador ofrecía sacrificios cada tres años a los Tres Dioses de la Unidad: el del Cielo, el de la Tierra y el Dios Taiyi". El emperador lo aprobó y ordenó al sacerdote jefe que realizara sacrificios a los Tres Dioses de la Unidad en el altar de Taiyi construido por Liao Ji, siguiendo los métodos descritos en el memorial. Más tarde, se presentó otro memorial que decía: "En la antigüedad, el emperador celebraba un ritual de primavera para disipar las calamidades, ofreciendo sacrificios al Emperador Amarillo con un búho y un espejo roto; a la Oveja del Inframundo con una oveja; a la Deidad del Caballo con un semental verde; a Taiyi y al Señor de la Montaña de Tierra con un buey; al Señor de Wuyi con pescado seco; y al Mensajero del Yin-Yang con una vaca". El emperador ordenó a los sacerdotes que siguieran estos métodos en el altar de Taiyi, junto al santuario de Liao Ji.
Poco después, apareció un ciervo blanco en el jardín imperial, y su piel se utilizó como moneda para invocar augurios auspiciosos, lo que condujo a la creación del oro blanco.
Al año siguiente, durante un ritual de sacrificio en las afueras de Yongcheng, se capturó un unicornio. Los funcionarios dijeron: "Majestad, gracias a su respetuoso ritual ante los dioses, la deidad suprema le ha recompensado con un unicornio, que probablemente sea un qilin". A continuación fue presentado en los Cinco Altares, y cada altar recibió un buey adicional para el sacrificio, que fue quemado en el fuego ritual. Este acontecimiento, que seguía a la creación del oro blanco, se consideraba un presagio del favor divino. El emperador concedía oro blanco a los señores feudales como una sutil insinuación de que la creación del oro blanco estaba en armonía con la voluntad de los cielos.
El rey de Jibei creyó que el emperador estaba a punto de realizar el ritual de Fengshan y por ello presentó un memorial en el que ofrecía el monte Tai y las ciudades cercanas al emperador. El emperador, a cambio, le recompensó con otros condados. El rey de Changshan fue declarado culpable de un delito y despojado de su título, pero el emperador nombró a su hermano nuevo rey de Zhendin para continuar con los sacrificios ancestrales. El reino de Changshan se reestructuró en una comandancia, por lo que las cinco montañas sagradas pasaron a estar bajo la administración directa de las comandancias del emperador.
Al año siguiente, un hombre de Qi, llamado Shao Weng, que afirmaba comunicarse con los espíritus, se presentó ante el emperador. El emperador tenía una concubina favorita, Lady Wang, que había fallecido. Shao Weng utilizó sus métodos para invocarla y la aparición de la deidad del hogar en la noche, y el emperador, al verla a través de la cortina, se conmovió. Como resultado, Shao Weng fue nombrado general Wen Cheng y ricamente recompensado, tratado como un invitado de honor. Wen Cheng aconsejó entonces al emperador: "Su Majestad desea comunicarse con lo divino, pero su palacio, mobiliario y atuendo carecen de la apariencia de lo sagrado. Sin los símbolos divinos adecuados, los dioses no descenderán". Como resultado, el emperador mandó hacer un carro pintado con motivos de nubes, asegurándose de que su color coincidiera con el de las ramas y tallos celestiales para alejar a los malos espíritus. También construyó el palacio Ganquan, donde se levantó una alta plataforma adornada con pinturas de los cielos, la tierra, Taiyi y otros espíritus, y equipada con instrumentos de sacrificio para invocar a lo divino.
Sin embargo, más de un año después, los métodos de Wen Cheng empezaron a perder eficacia y los dioses no descendieron. En un intento de mantener la ilusión, escribió extrañas palabras en seda y se las dio de comer a una vaca, fingiendo no reconocerlas, alegando que algo extraordinario debía de haber dentro del estómago de la vaca. Cuando la vaca fue sacrificada, se descubrió que la seda contenía palabras extrañas y crípticas. El emperador, reconociendo la letra, investigó y descubrió que se trataba de un fraude. Como resultado, Wen Cheng fue ejecutado, y el asunto fue encubierto.
Posteriormente, el emperador también construyó la Sala Bai Liang, pilares de bronce y el "Cactus Inmortal de Chenglu", entre otros proyectos.
Dos años después de la degradación del general Wencheng, el Emperador cayó gravemente enfermo en su retiro de Dinghu. A pesar de los exhaustivos rituales de los chamanes de la corte y los brebajes de hierbas de los médicos, su estado empeoró. Un místico llamado You Shui Fagen le recomendó un espíritu-medio de la provincia de Shang, supuestamente poseído por poderes divinos. Llamado a la corte, este chamán canalizó una entidad que más tarde fue consagrada como el "Soberano Divino" en el palacio Ganquan.
Cuando el Emperador preguntó por su pronóstico, el oráculo proclamó: "Su Majestad no debe temer esta enfermedad. Una vez recuperado, reúnase conmigo en Ganquan". Milagrosamente, el soberano se recuperó y viajó al complejo sagrado, con la salud totalmente restablecida. En agradecimiento, decretó una amnistía general y encargó el Palacio de la Longevidad para la deidad. En sus salones sagrados, la Deidad Suprema de la Unidad reinaba suprema, asistida por administradores cósmicos como el Gran Prohibidor y el Director de Destinos. Aunque invisibles, los susurros de la entidad se hacían eco del habla humana -a veces diurna, a menudo nocturna- entre ondulantes cortinas de seda. Sólo después de elaborados ritos de purificación se acercaba el Emperador, mientras los chamanes mediaban en las ofrendas y transmitían edictos celestiales codificados como "mandatos ilustrados", proverbios mundanos impregnados de mística imperial.
Tres años más tarde, los astrólogos de la corte solicitaron recalibrar la nomenclatura de la época basándose en los presagios: la época inaugural pasó a ser Jian ("Establecimiento"), el segundo Guang ("Resplandor") tras las apariciones celestes, y la época actual Shou ("Caza divina") tras la captura de un qilin parecido a un unicornio.
Durante los rituales posteriores en Yong, el Emperador reflexionó: "¡Qué impropio que yo venere personalmente al Cielo y sin embargo descuide la Tierra!" Tras consultar con el Gran Historiador Sima Tan y el ritualista Kuan Shu, surgió en Fen Yin un altar de tierra en terrazas para el culto ctónico: ceremonias con túnicas amarillas que reflejaban los protocolos celestiales. Este peregrinaje concluyó con decretos imperiales que revivían las conmemoraciones de la dinastía Zhou e investigaciones sobre la geografía sagrada del monte Tai.
En medio de estas reformas surgió la figura de Luan Da, un retórico imponente y de lengua de plata de la corte de Jiaodong. Aprovechando el legado inconcluso del ejecutado Wencheng, este alquimista-oportunista sedujo al trono con promesas: "Mis mentores inmortales, el maestro Anqi y Xianmen Gao, poseen secretos para transmutar el oro, domar las inundaciones y elaborar elixires de eternidad. Sin embargo, desdeñan a los príncipes mortales. Sólo a través de enviados investidos con jades imperiales y títulos nobiliarios puede fluir su sabiduría".
El Emperador, desesperado por redimir la fallida búsqueda de Wencheng, puso a prueba las "maravillas menores" de Luan: presenciar el movimiento autónomo de las piezas de ajedrez. Así comenzó un peligroso cortejo entre la ambición imperial y la charlatanería esotérica, donde la pompa cósmica enmascaraba el teatro político, y los límites de la fe y el fraude se disolvían en las brumas del monte Penglai.
Mientras el Hijo del Cielo lidiaba con las catastróficas brechas del Río Amarillo y los esfuerzos alquímicos se estancaban, elevó al místico Luan Da a "General de la Quíntuple Potencia". En pocos meses, el charlatán amasó cuatro sellos de autoridad cósmica: Comandante de las Fuerzas Celestiales, Mariscal de los Poderes Terrestres, General de la Penetración Suprema y su título original. Por edicto imperial al Censorado: "Como Yu el Grande domó los Nueve Ríos, así Luan Da dominará la ira del cielo. Durante dos décadas he buscado a aquellos a los que las fuerzas cósmicas podrían ungir: este hombre responde a la Qian hexagrama del "dragón que se eleva" y el Hongjian pronóstico". Enfeudado como marqués de Letong con un feudo de dos mil hogares, Luan se regodeó en la opulencia: una mansión con mil sirvientes, carros imperiales reutilizados para sus procesiones y el matrimonio con la princesa Wei, cuya dote transformó sus dominios en la "Ciudad de Oro Privilegiada".
La corte fue testigo de un espectáculo surrealista: el propio emperador cenó en la mesa de Luan mientras los enviados portadores de regalos formaban incesantes caravanas. Un sello de jade titulado "General del Orden Celestial" se otorgaba mediante rituales al amanecer: tanto el dador como el receptor vestían ropajes de plumas sobre hierba sagrada, simbolizando la paridad con las fuerzas cósmicas. Aunque las invocaciones nocturnas de Luan convocaban a espectros más que a inmortales, su dominio fantasmal cautivó a la capital. Cuando se embarcaba hacia el este "para consultar a los sabios oceánicos", seis sellos de su cargo tintineaban en su cinturón, encendiendo una frenética emulación entre los místicos costeros.
Mientras tanto, la providencia divina se manifestaba en Hedong. Una chamana llamada Jin, que realizaba ritos en el Altar de la Tierra de la colina Wei, desenterró un colosal caldero de bronce, adornado pero sin inscripción. A través de una verificación por capas, la reliquia ascendió a la prominencia ritual. Escoltada al palacio Ganquan bajo nubes celestiales de ámbar que parecían doseles divinos, su viaje culminó cuando el Emperador abatió un corzo en medio de la procesión, reutilizándolo como ofrenda sacrificial.
En la corte estallaron debates sobre el significado del caldero. Los ministros invocaron leyendas: los vasos trinos del Emperador Amarillo que simbolizaban cielo-tierra-humanidad, los Nueve Calderos de Yu forjados en bronce de tributo. "Este artefacto numinoso", argumentaban, "sólo surge en reinados virtuosos, habiendo desaparecido durante el declive de Zhou. Su resplandor refleja las auspiciosas nieblas de Zhongshan, prueba del mandato del cielo". Aunque en un principio se mostró reticente, el Emperador accedió a consagrarlo en los templos ancestrales, alineando el gobierno terrenal con los patrones celestiales.
Sin embargo, la búsqueda de las islas del elixir de Penglai persistía. Los navegantes afirmaban estar cerca del reino inmortal, pero vacilaban sin una guía etérea. Así pues, los divisores de nubes se unieron a las expediciones, lectores de las pinceladas celestiales que podrían descifrar los caminos envueltos en vapor hacia la trascendencia.
En este teatro de política cósmica, la corte de Han se convirtió en un crisol en el que se fundían la ambición alquímica y la pompa ritual, y cada presagio y artefacto era una cifra controvertida en el diálogo del imperio con lo divino.
Ese otoño, el emperador llegó a Yongcheng, preparándose para realizar los ritos de sacrificio a los Cinco Emperadores. Algunos sugirieron: "Los Cinco Emperadores son los ayudantes de la deidad Taiyi, y debería establecerse un templo a Taiyi. El emperador debería realizar personalmente el sacrificio rural". El emperador dudó. Gongsun Qing, un hombre de Qi, dijo: "Este año, hemos obtenido el trípode atesorado, y el primer día de noviembre, el día del solsticio de invierno, se alinea exactamente con el tiempo del Emperador Amarillo". Gongsun Qing tenía un libro de observaciones registradas, que presentó diciendo: "El Emperador Amarillo obtuvo el trípode atesorado en la ciudad de Wanqu. Cuando consultó a la Región Fantasma, el fantasma respondió: 'El emperador ha obtenido el trípode atesorado y la estrategia divina'. El primer día del mes después del equinoccio de otoño de este año marca el solsticio de invierno. A partir de aquí, el ciclo celestial comienza de nuevo, repitiéndose sin fin'. El Emperador Amarillo utilizó entonces la estrategia divina para calcular, y desde ese día, el solsticio de invierno se produciría el primer día de cada mes lunar cada veinte años, hasta los veinte ciclos, en el año 380, cuando el Emperador Amarillo ascendió a la inmortalidad". Gongsun Qing intentó presentar esto al emperador a través de su leal sirviente, pero éste lo desestimó por absurdo, sospechando que el libro era una falsificación, y se negó a entregarlo, diciendo: "El asunto del trípode atesorado ya ha sido resuelto; no hay necesidad de más documentos." Sin embargo, Gongsun Qing pudo presentar de nuevo el asunto a través de la concubina favorita del emperador. Complacido con la información, el emperador pidió audiencia con Gongsun Qing, quien explicó: "Este libro me lo enseñó el maestro Shen, ya fallecido". El emperador preguntó: "¿Quién era el maestro Shen?". Gongsun Qing respondió: "El maestro Shen era de Qi. Tuvo tratos con el inmortal An Qisheng y recibió enseñanzas del Emperador Amarillo. No había ningún libro, sólo éste en el trípode. Menciona que la Dinastía Han prosperará cuando reaparezca el nombre del reinado del Emperador Amarillo. También afirma que surgirá un sabio de los Han de entre los nietos y bisnietos del Emperador Gaozu. Tras la aparición del preciado trípode, uno puede comunicarse con los dioses y realizar los ritos de Fengshan. A lo largo de la historia, setenta y dos emperadores han realizado el sacrificio de Fengshan, pero sólo el Emperador Amarillo ascendió al monte Tai para realizar los ritos". El maestro Shen dijo: "El emperador de los Han también debería ascender al monte Tai para realizar los ritos del Fengshan, ya que hacerlo le permitirá ascender a la inmortalidad. En tiempos del Emperador Amarillo, había miles de señores feudales, y entre ellos, siete mil fueron deificados. Hay ocho montañas famosas en el mundo, tres en tierras extranjeras y cinco en China. Las cinco de China son el monte Hua, el monte Shou, el monte Taishi, el monte Tai y el monte Donglai. Estos eran los lugares que el Emperador Amarillo visitaba a menudo, donde se reunía con los dioses. Simultaneó la guerra con el cultivo de la inmortalidad y, para evitar que el pueblo criticara su camino, ordenó la ejecución de todo aquel que hablara mal de los inmortales. Tras más de cien años de cultivo, el Emperador Amarillo logró comunicarse con los dioses. Realizó el sacrificio rural a la deidad suprema en las afueras de Yongcheng, donde permaneció tres meses. Tras su muerte, fue enterrado allí, por lo que el lugar pasó a conocerse como Hongzhong (la Tumba del Gran Fénix). A continuación, el Emperador Amarillo se reunió con innumerables seres divinos en la Corte Ming, que se encontraba en la Montaña Ganquan. Su ascensión tuvo lugar en Hanmen, la actual Gukou. El Emperador Amarillo extrajo cobre en la montaña Shou y fundió el trípode al pie del monte Jing. Cuando el trípode estuvo terminado, un dragón de largos bigotes descendió de las nubes para saludarle. El Emperador Amarillo subió a su lomo y setenta de sus ministros y concubinas le siguieron. A continuación, el dragón ascendió hacia el cielo. Otros funcionarios de rango inferior, incapaces de ascender, se aferraron a los bigotes del dragón, que fueron arrancados al caer a tierra, junto con el arco del emperador. La gente levantó la vista y vio al Emperador Amarillo ascendiendo lentamente a los cielos, y lloraron mientras sostenían el arco perdido y los bigotes arrancados. Por eso las generaciones posteriores llamaron a este lugar Dinghu (Lago Trípode), y el arco fue conocido como el "Arco de Wuhao"".
Al oír esto, el emperador exclamó: "Ah, si pudiera ser como el Emperador Amarillo, dejaría a mi esposa tan fácilmente como tirar un zapato viejo". Entonces nombró ministro a Gongsun Qing y lo envió al monte Taishi, en el este, a esperar la llegada de los inmortales.
A continuación, el emperador se dirigió a las afueras de Yongcheng para realizar el sacrificio rural. Más tarde, viajó hacia el oeste, a Longxi, y ascendió al monte Kongtong antes de regresar al palacio Ganquan. Ordenó a los sacerdotes principales, incluido Kuan Shu, que prepararan el altar de Taiyi, siguiendo el modelo del altar de Taiyi en tiempos de Boji. El altar se construyó en tres niveles. El primero era para Taiyi, con los altares de los Cinco Emperadores a su alrededor, cada uno colocado según la dirección que gobernaba. La figura central, el Emperador Amarillo, se colocó en la dirección suroeste, excluyendo los pasadizos del reino fantasmal que conectaban las capas, estableciendo así el altar del Emperador Amarillo. Las ofrendas del altar de Taiyi eran similares a las de los Cinco Altares de Yongcheng, pero con la adición de vino, dátiles y carne seca. Para las ofrendas se sacrificaba un buey de arado y se preparaban otros utensilios rituales. En los altares de los Cinco Emperadores sólo se ofrecía vino y alimentos ceremoniales. El nivel más bajo era una plataforma cuadrada, donde se colocaban las ofrendas a los dioses y a la Osa Mayor del Norte. Tras los sacrificios, la carne restante se quemaba en el fuego ritual. Los animales sacrificados para los ritos eran un buey macho para el solsticio de invierno y una oveja o un cerdo macho para los ritos mensuales.
El primer día de noviembre, al amanecer, el emperador iniciaba el sacrificio a Taiyi, realizando el ritual de reverencia. Por la mañana, rendía homenaje al dios Sol, y por la tarde hacía lo mismo con el dios Luna, inclinándose pero sin arrodillarse; sin embargo, cuando ofrecía sacrificios a Taiyi, se realizaba con todos los ritos rurales de Yongcheng.
Los rituales siguieron siendo los mismos. Los oficiantes cantaban: "El Cielo ha otorgado al Emperador el preciado trípode y la estrategia divina. A partir de hoy, cada luna nueva se sucederá en un ciclo sin fin. El Emperador ofrece respetuosamente su reverencia a las deidades celestiales". El atuendo ceremonial era venerado por su tono dorado. Durante el sacrificio, el altar estaba rodeado de llamas ardientes y a su lado se colocaban utensilios de cocina. El ministro principal informó: "Una luz radiante ha aparecido sobre el altar". Los funcionarios de la corte dijeron: "El Emperador, cuando realizó por primera vez el sacrificio rural en Yunyang, rindió homenaje a la deidad Taiyi". El ministro presentó jade raro y ofrendas finas a Taiyi. Esa noche, apareció un hermoso resplandor y, por la mañana, se elevó un aura dorada que conectaba con los cielos". El Gran Historiador, Kuan Shu, y otros declararon: "Este es el favor divino de los dioses, un signo de su protección y bendiciones. El altar debe construirse en la zona donde ha aparecido la luz divina, de acuerdo con el auspicioso augurio. El Ministro Principal debe supervisarlo, asegurándose de que los sacrificios tengan lugar cada otoño y en el duodécimo mes, y que el Emperador realice el sacrificio rural una vez cada tres años."
Aquel otoño, en preparación de la campaña contra los Yue del sur, el Emperador rezó a la deidad de Taiyi en busca de protección y bendiciones. Se izó una bandera hecha de madera de Jing, adornada con imágenes del sol, la luna, la Osa Mayor del Norte y dragones ascendentes, que simbolizaban las tres estrellas de la sede de Taiyi. Ésta fue designada la "Bandera del Espíritu". Durante la procesión militar, el Gran Historiador sostenía la Bandera del Espíritu y la dirigía hacia el país objetivo. El general Wuli, enviado como emisario, no se atrevió a entrar en el mar para buscar a los dioses, por lo que viajó al monte Tai para rezar. El Emperador envió hombres a seguirle y descubrió que no había visto nada. Sin embargo, Wuli afirmó falsamente haber encontrado a su maestro. Sus prácticas mágicas habían resultado ineficaces y la mayoría de sus métodos habían fracasado. Como resultado, el Emperador ordenó la ejecución de Wuli.
Ese invierno, Gongsun Qing viajó a Henan para esperar la llegada de los inmortales. Afirmó haber visto las huellas de un inmortal en la ciudad de Gou. También dijo haber visto un objeto parecido a un pollo de montaña, que se movía de un lado a otro sobre la ciudad. El propio Emperador visitó Gou y observó las huellas inmortales. Preguntó a Gongsun Qing: "¿Estás imitando a Wen Cheng o a Wuli?". Gongsun Qing respondió: "Los inmortales no vienen buscando al Emperador, sino que es el Emperador quien los busca a ellos. Por lo tanto, este asunto requiere paciencia, pues los dioses no aparecerán si se les apresura. Hablar de inmortales puede parecer absurdo, pero con el tiempo, puede llegar a buen puerto". En respuesta, las diversas regiones comenzaron a limpiar los caminos, reparar palacios, templos y montañas sagradas, preparándose para la llegada del Emperador.
Aquella primavera, tras haber derrotado a los Yue del sur, el querido funcionario del Emperador, Li Yannian, presentó una bella composición musical. El Emperador la elogió enormemente y luego consultó a los ministros, diciendo: "En los templos rurales, hay actuaciones musicales que acompañan a los sacrificios. ¿Por qué, entonces, nuestro sacrificio rural carece de música? ¿Cómo puede ser esto apropiado?". Los ministros respondieron: "En la antigüedad, los sacrificios al Cielo y a la Tierra se acompañaban de música, pues se creía que las deidades sólo acudían a disfrutar de las ofrendas cuando había música." Otro ministro añadió: "El emperador Tai ordenó a la Doncella del Silencio que tocara la cítara de cincuenta cuerdas. Debido a su abrumadora tristeza, el Emperador no pudo detenerla, así que hizo que su cítara se partiera por la mitad para convertirse en una cítara de veinticinco cuerdas." El Emperador estableció entonces el sur de Yue como región fronteriza y comenzó a utilizar la música y la danza para rezar a Taiyi y a la Diosa de la Tierra, pidiendo más canciones y danzas. A partir de ese momento, se introdujeron la cítara de veinticinco cuerdas y el título vacío de "Hou".
El invierno siguiente, los oficiales aconsejaron: "En la antigüedad, el ejército primero descansaba y se dedicaba a la agricultura antes de realizar los ritos de Fengshan". El Emperador viajó entonces a la frontera norte, a Shuo Fang, donde comandaba un ejército de más de 100.000 hombres. A su regreso, realizó un sacrificio en la tumba del Emperador Amarillo en la montaña Qiao y ordenó a los soldados que se dispersaran. El Emperador preguntó: "He oído que el Emperador Amarillo no murió, y sin embargo hay una tumba del Emperador Amarillo. ¿Cómo es posible? Alguien respondió: "Después de que el Emperador Amarillo ascendiera a la inmortalidad, sus ministros enterraron su ropa y su corona. Por eso hay una tumba del Emperador Amarillo". Una vez de vuelta en el Palacio Ganquan, y con los ritos de Fengshan a punto de celebrarse en el Monte Tai, el Emperador realizó primero un sacrificio similar al de Taiyi.
Desde que obtuvieron el preciado trípode, el Emperador y sus ministros habían estado discutiendo sobre los ritos de Fengshan. Dado que el ritual apenas se había realizado en el pasado, se habían perdido los registros y nadie conocía los detalles específicos de la ceremonia. Los eruditos recurrieron a textos como el "Shang Shu", el "Zhou Guan" y el "Wang Zhi", y citaron historias de ritos de sacrificio de la antigüedad, incluidos los del sacrificio del buey durante la ceremonia de Fengshan. Ding Gong, un hombre de Qi de más de noventa años, dijo: "Los ritos de Fengshan son una representación de la inmortalidad. El emperador Qin Shi Huang carecía de esta fortuna y no pudo ascender a la cima de la montaña para realizar el sacrificio. Si Su Majestad asciende a la montaña hasta cierta altura, en un día libre de viento y lluvia, el rito realizado en ese momento contará como la ascensión y el sacrificio." El Emperador ordenó entonces a los eruditos que ensayaran los rituales del sacrificio del buey y redactaran los procedimientos ceremoniales para los ritos de Fengshan. Varios años después, por fin llegó el día de la ceremonia de Fengshan.
Tras escuchar a Gongsun Qing y a los alquimistas, el Emperador creía que los emperadores del pasado habían utilizado los ritos de Fengshan para convocar a seres de otro mundo y comunicarse con los dioses. Deseaba emular la práctica del Emperador Amarillo de invitar a los inmortales de Penglai a asistir a la ceremonia, aumentando su prestigio y alineándose con las virtudes de los Nueve Emperadores. Al mismo tiempo, incorporó el enfoque de los eruditos confucianos para dar un toque más formal y literario al ritual. Sin embargo, los eruditos, incapaces de comprender plenamente los detalles de los ritos de Fengshan, se atascaron en los textos antiguos, incapaces de usar su imaginación. El propio Emperador diseñó los recipientes de sacrificio para la ceremonia, que fueron mostrados a los eruditos. Algunos comentaron: "Esto es diferente de los ritos antiguos". Un erudito llamado Xu Yan dijo: "Los rituales practicados por los estudiantes de Tai Chang son inferiores a los de Lu". Zhou Ba le aconsejó que dibujara un nuevo diagrama para la ceremonia de Fengshan. Como resultado, el Emperador destituyó a Xu Yan y a Zhou Ba, y todos los eruditos fueron despedidos.
En marzo, el emperador viajó al este, a Goushi, donde ascendió al monte Taishi, la cima central del monte Tai, para realizar un ritual de sacrificio. Los funcionarios que le acompañaban al pie de la montaña informaron haber oído voces que parecían entonar "Larga vida al emperador". Cuando preguntaron al emperador, éste no respondió, y cuando preguntaron a los funcionarios inferiores, éstos también guardaron silencio. Como resultado, se concedió a trescientos hogares el título de Taishi para ofrecer sacrificios en la montaña, y sus ingresos fiscales se destinaban a financiar los rituales. Su asentamiento recibió el nombre de Chonggao (Municipio de Lofty). El emperador continuó su viaje hacia el este hasta el monte Tai. En aquel momento, los árboles y plantas de la montaña aún no habían empezado a brotar, por lo que ordenó que se transportaran grandes piedras a la cima para preparar la próxima ceremonia de sacrificio.
A continuación, el emperador viajó más al este, hacia el mar, donde celebró ritos en honor de los Ocho Inmortales. El pueblo de Qi envió numerosas peticiones, hablando de fenómenos extraños y prácticas mágicas, que se contaban por decenas de miles, pero ninguna de estas afirmaciones pudo ser corroborada. En consecuencia, el emperador despachó barcos adicionales, enviando a miles de personas que hablaban de una montaña divina en el mar en busca del mítico monte Penglai y sus inmortales. Cuando el emperador viajaba, su símbolo de autoridad, portado por Gong Sunqing, siempre llegaba primero al destino, donde el carro del emperador se encontraba con famosas montañas y lugares pintorescos. Al llegar a Donglai, Gong Sunqing dijo haber visto por la noche una figura extraordinariamente alta, de varios zhang (metros) de altura. Cuando se acercó, la figura desapareció, dejando tras de sí sólo una gran huella, que parecía la de un pájaro o una bestia. Algunos ministros también dijeron haber visto a un anciano caminando con un perro, que dijo: "Deseo conocer al ministro del emperador", y luego desapareció sin dejar rastro. Cuando el propio emperador vio la gran huella, al principio se mostró escéptico, pero tras escuchar los relatos de los ministros sobre el anciano con el perro, se convenció de que se trataba realmente de manifestaciones de inmortales. El emperador decidió entonces pasar la noche en el mar con la esperanza de encontrarse con estos inmortales. Permitió a los sacerdotes taoístas utilizar los carruajes imperiales para entregar mensajes y envió más de mil peticiones para que aparecieran los inmortales.
En abril, tras regresar del mar, el emperador llegó al condado de Fenggao. Encontró que las discusiones entre los eruditos y taoístas sobre los ritos apropiados para el Fengshan y las ceremonias de sacrificio eran incoherentes e inverosímiles, lo que dificultaba la puesta en práctica de sus sugerencias. Al llegar a la montaña Liangfu, el emperador realizó un sacrificio ceremonial para honrar a las deidades locales. El día de Yimao, ordenó a los asistentes de la corte y a los eruditos que se vistieran con trajes ceremoniales: llevar gorros de cuero, sostener tablillas ceremoniales y realizar el ritual del sacrificio de un buey. Al pie del monte Tai, en la parte oriental de la montaña, llevó a cabo un ritual de sacrificio similar, que reflejaba los grandes sacrificios hechos al Dios del Cielo. El túmulo de sacrificios medía 3 metros de ancho y 3 metros de alto, y contenía una tablilla de jade con inscripciones secretas y desconocidas. Tras completar la ceremonia, el emperador tomó personalmente a los ministros asistentes y ascendió a la cima del monte Tai, donde se llevó a cabo un rito de sacrificio similar, aunque los detalles de esta ceremonia no se dieron a conocer. Al día siguiente, el emperador descendió la montaña por un camino oculto. El día de Bingchen, realizó el ritual para el dios del monte Tai en la montaña Suran, para honrar al dios de la tierra del mismo modo que los sacrificios anteriores. Tanto el ritual de Fengshan como el de Zhan se llevaron a cabo con el emperador dirigiendo personalmente los ritos. El atuendo ceremonial era de color amarillo y la música acompañaba los rituales. Las esteras utilizadas para las ofrendas se tejían con juncos de tres tallos de la región de Jianghuai, y el suelo de los túmulos era una mezcla de tierra y piedras, cubierta con tierra de cinco colores. Las bestias y aves raras ofrecidas como sacrificio, incluidos los pollos blancos de montaña, fueron devueltos a su hábitat natural, lo que representa un aumento de las ofrendas ceremoniales en comparación con rituales anteriores. Los animales salvajes, como rinocerontes y elefantes, que no pudieron ser devueltos a la naturaleza, se ofrecieron al pie del monte Tai en una ceremonia separada para el dios de la tierra. Durante la noche posterior al ritual, aparecía una luz misteriosa y, durante el día, nubes blancas parecían elevarse desde el túmulo de sacrificios.
Tras regresar del ritual de Zhan, el emperador se sentó en la Sala Ming, donde los ministros se turnaron para felicitarle y desearle un largo y próspero reinado. El emperador emitió entonces un edicto, dirigiéndose a los funcionarios de la corte: "Yo, una persona pequeña e insignificante, he heredado el trono supremo, y estoy lleno de temor, temiendo no ser capaz de soportar semejante responsabilidad. Debido a mi falta de virtud y comprensión de los ritos y la música, me he esforzado por restaurar el gran ritual para honrar a Taiyi. Durante la ceremonia, presencié una luz misteriosa y fenómenos extraños, y temí que aparecieran seres monstruosos. Sin embargo, dudé en detener los ritos, pues no quería ofender a los dioses. Así pues, perseveré y ascendí al monte Tai para dirigir la ceremonia. Al llegar a Liangfu, y más tarde a la montaña Suran, llevé a cabo el ritual Zhan. Deseo renovar mi gobierno y comenzar de nuevo con los ministros. Por lo tanto, concedo a cada centenar de hogares un buey, diez fanegas de vino y dos pernos de tela a los ancianos de 80 años o más. Los condados de Boxian, Fenggao, Sheqiu y Licheng estarán exentos de los impuestos de trabajo y renta durante el año. Se concede una amnistía general a todos, cuyos detalles coinciden con los del edicto de amnistía emitido el día de Yimao. Nadie debe volver a cometer los mismos delitos. Los delitos cometidos antes de hace dos años no serán penalizados".
Siguió otro edicto: "En la antigüedad, el emperador viajaba en una gran gira cada cinco años y realizaba el ritual en el monte Tai. Los señores feudales también disponían de lugares para alojarse y recibir al emperador. Ahora, ordeno a los señores feudales que construyan casas de huéspedes y residencias al pie del monte Tai".
Después de que el emperador completara los rituales de Fengshan sin encontrarse con ninguna tormenta, muchos taoístas proclamaron que los dioses del monte Penglai pronto serían visibles. El emperador, esperanzado, emprendió otro viaje hacia el mar, con la intención de buscar a los dioses del monte Penglai. Sin embargo, su auriga, Hou Zi, enfermó repentinamente y murió al cabo de un día. Fue entonces cuando el emperador decidió partir. Viajó a lo largo de la costa, en dirección norte hasta Jieshi, y comenzó a inspeccionar la frontera septentrional, llegando finalmente al condado de Jiuyuan.
En mayo, el emperador regresó al palacio Ganquan. Los funcionarios informaron de que el precioso trípode había aparecido, y el nombre del año se fijó como Yuanding (el Primer Año del Trípode de Jade). La ceremonia de Fengshan de este año se llamaría oficialmente Yuangong (Primer Año de la Era Yuan Feng).
En otoño de ese año, apareció un cometa en la constelación del Tejido Oriental. Más de diez días después, apareció otro cometa cerca de los Tres Altares. Un hombre llamado Wang Shuo, experto en la observación de signos celestes, informó: "Cuando observé el presagio, vi una estrella parecida en tamaño a un melón, que desapareció en el tiempo que se tarda en terminar una comida". Los funcionarios comentaron: "Su Majestad ha establecido el ritual de enfeo y sacrificio al cielo en la dinastía Han, y parece que la aparición de la estrella virtuosa es una respuesta divina a ello."
Al invierno siguiente, durante el sacrificio público en el Templo de los Cinco Emperadores de Yongcheng, tras regresar, el emperador rindió homenaje y ofreció sacrificios al dios Taiyi. El ceremoniero recitó: "La estrella virtuosa brilla intensamente, señalando prosperidad. Además, la Estrella de la Longevidad se eleva, proyectando una luz profunda y radiante. Se ve el resplandor de la Estrella Fiel, y el emperador venera humildemente al dios Taiyi, participando en las ofrendas".
Esa primavera, Gong Sunqing afirmó haber visto a un ser divino en la montaña Donglai y oyó débilmente a la figura decir: "Debo ver al Hijo del Cielo". El emperador viajó entonces a la ciudad de Guoshi y nombró a Gong Sunqing alto funcionario. Viajaron a Donglai y permanecieron varios días, pero no vieron nada del ser divino. Algunos dijeron haber visto la huella de una gran figura. El emperador envió alquimistas en busca de inmortales y a recoger hierbas espirituales, con más de mil personas enviadas. El año estuvo marcado por una grave sequía, y como el emperador ya estaba de viaje, utilizó la excusa de buscar el favor de los dioses para que lloviera y realizar rituales en el monte Tai. A su regreso, llegó a Huzixian y bloqueó personalmente la brecha de un río, permaneciendo allí dos días. Tras ofrecer un solemne sacrificio al dios del río, partió. Ordenó a dos altos ministros que dirigieran a los soldados para sellar la brecha y redirigir el curso del río para restaurar las antiguas obras de Yu el Grande.
En aquella época, las dos tribus Yue habían sido sometidas, y un hombre Yue llamado Yongzhi dijo: "La gente de Yue cree en los fantasmas. Durante los sacrificios, los espíritus son vistos a menudo, y sus manifestaciones son fiables. En el pasado, el rey Dong'ou vivió hasta los 160 años venerando a los espíritus. Pero las generaciones posteriores, al descuidar a los espíritus, envejecen rápidamente". El emperador ordenó construir un templo para los espíritus Yue, con una plataforma pero sin altar. Aquí se harían sacrificios a los dioses y espíritus, utilizando la adivinación de los pollos para determinar la buena o mala fortuna. El emperador depositó una gran confianza en ello y, a partir de entonces, los rituales Yue y la adivinación con pollos se extendieron por todo el país.
Gong Sunqing comentó: "Los inmortales suelen verse, pero los apresurados viajes del emperador le impidieron darse cuenta. Ahora, Su Majestad debería construir una torre como la de la ciudad de Guoshi, colocar ofrendas de carne seca y dátiles, y los seres divinos deberían aparecer. Además, los inmortales prefieren morar en lugares altos". El emperador ordenó construir las torres Feilian y Gui en Chang'an, y las torres Yishou y Yanshou en Ganquan, donde Gong Sunqing recibió el sello imperial para supervisar las ofrendas y esperar la llegada de los inmortales. También se construyó una plataforma a los cielos, con objetos rituales colocados debajo para invocar a los seres divinos. En el palacio Ganquan se construyó un salón delantero y se ampliaron varios palacios. En verano, los hongos Lingzhi crecían en el interior del palacio Ganquan. El emperador creyó que esto era una señal del favor divino debido a sus esfuerzos personales por bloquear el río y construir la plataforma celestial. Emitió un edicto que decía: "Ha brotado un hongo Lingzhi con nueve tallos en el palacio Ganquan, y como resultado, se concede una amnistía general, perdonando a todos los que hayan cometido delitos menores".
Al año siguiente, el emperador envió un ejército a conquistar Joseon. Durante el verano, persistió la sequía. Gong Sunqing dijo: "En tiempos del Emperador Amarillo, una sequía siempre seguía a un sacrificio de sellado, ya que el cielo necesita secar la tierra sellada, lo que lleva tres años". El emperador emitió un edicto: "La sequía, al parecer, está causada por la necesidad del cielo de secar la tierra sellada. Ahora decreto que todo el imperio reverencie y ofrezca sacrificios a la Lingxing (Estrella Virtuosa)".
Al año siguiente, el emperador realizó un sacrificio en Yongcheng, abrió los caminos de entrada y salida de Zhongzhou y emprendió una gira. En primavera llegó a Mingze y regresó por el condado de Xihe.
El invierno siguiente, el emperador inspeccionó las regiones meridionales, viajando a Jiangling y luego hacia el este. Ascendió al monte Tianzhu en el condado de Xuan, conocido como el Monte del Sur, y realizó un rito de sacrificio. Luego viajó en barco por el río Yangtsé, pasando por Zongyang y cruzando el lago Pengli, ofreciendo sacrificios en famosas montañas y ríos por el camino. Viajó hacia el norte hasta Langya, siguiendo la ruta costera. A mediados de abril, llegó al condado de Fenggao, donde restauró la tierra sellada del monte Tai.
Al principio, el Emperador designó el monte Tai como lugar para los grandes ritos de sacrificio. Al noreste del monte Tai se encontraban los restos de una antigua Sala Ming, rodeada de un terreno escarpado y un espacio estrecho. El emperador quiso construir una nueva sala Ming cerca de Fenggao, pero no estaba seguro de su diseño. Gong Wangdai, de Jinan, presentó un dibujo de la Sala Ming de la época del Emperador Amarillo. En el centro de esta sala había un palacio principal, abierto por todos lados, cubierto de paja. La sala estaba conectada con el agua, que rodeaba el perímetro del palacio. También se construyó un camino secundario. El palacio tenía una torre superior, y el camino del suroeste conducía al salón principal, conocido como el camino de Kunlun. Desde aquí, el Emperador podía entrar en la sala y realizar sus rituales a la Deidad Suprema. En consecuencia, el Emperador ordenó la construcción de una Sala Ming junto al río Wen, en Fenggao, siguiendo el diseño proporcionado por Gong Wangdai. En el quinto año de Yuanfeng, cuando la zona volvió a ser reparada, se llevaron a cabo sacrificios a Taiyi y a los Cinco Emperadores en el nivel superior de la sala. Frente a ellos se situaba el asiento divino del templo del Alto Emperador, mientras que el nivel inferior de la sala se utilizaba para ofrecer sacrificios a la Diosa de la Tierra, utilizando veinte bueyes de sacrificio. El Emperador entraba por la Senda Kunlun y realizaba los ritos, que seguían los mismos rituales que los sacrificios rurales. Tras completar las formalidades, se encendieron fuegos de sacrificio en la base de la sala. A continuación, el Emperador ascendía al monte Tai, donde realizaba un ritual secreto conocido sólo por unos pocos elegidos, desconocido para los forasteros. Los sacrificios a los Cinco Emperadores al pie de la montaña se realizaban según sus respectivas posiciones, y el Emperador Amarillo y el Emperador Rojo eran venerados juntos. Durante la ceremonia, los funcionarios asistentes colaboraban en los ritos. Se encendían hogueras en la cima de la montaña y en varios lugares de la parte inferior para señalar los ritos de sacrificio correspondientes.
Dos años más tarde, el primer día del mes lunar, un día Jiazi que coincidía con el solsticio de invierno, los estudiosos del calendario calcularon que marcaba el comienzo del año solar. Así pues, el Emperador viajó personalmente a la base del monte Tai y celebró un rito de sacrificio a la Deidad Suprema en la Sala Ming, aunque no se llevó a cabo la ceremonia completa del Fengshan. El oficiante cantó: "El Cielo ha concedido al Emperador el calendario Taichu, un ciclo eterno que se repite sin fin. El Emperador venera respetuosamente a Taiyi". El Emperador viajó entonces hacia el este, hacia el mar, consultando a alquimistas y otros buscadores de la inmortalidad, aunque no obtuvo resultados. A pesar de ello, continuó sus esfuerzos, enviando más gente con la esperanza de encontrar a los inmortales.
El día de Yiyou, se declaró un incendio en la Sala Bai Liang. El primer día del duodécimo mes, el Emperador viajó personalmente a Gaoli para realizar un ritual a la Diosa de la Tierra. En la costa de Bohai, realizó una ofrenda a los inmortales de Penglai, con la esperanza de que algún día él también alcanzaría el reino de los inmortales.
A su regreso a la capital, el Emperador, debido al incendio de la Sala Bai Liang, decidió recibir los informes de los funcionarios provinciales en el Palacio Ganquan, donde presentaron sus cuentas. Gongsun Qing comentó: "El Emperador Amarillo construyó la Terraza Qingling, pero fue destruida por el fuego en sólo doce días. El Emperador Amarillo construyó entonces el Mingting, que se convirtió en el Palacio Ganquan". Muchos alquimistas creían que, en la antigüedad, los emperadores habían establecido capitales en Ganquan. Más tarde, el Emperador recibía a los señores feudales en el palacio Ganquan y construía sus residencias. El ministro Yongzhi comentó: "En la región de Yue, después de un incendio, la costumbre es reconstruir una casa más grande que la original para suprimir y superar el desastre". Así, el Emperador construyó el palacio Jianzhang, un gran complejo con miles de puertas y portones. El vestíbulo principal era incluso más alto que el Palacio Weiyang. Al este de Jianzhang se construyó la Torre del Fénix, que alcanzaba más de veinte zhang de altura. Al oeste estaba el Tang Zhong, una zona de varias decenas de kilómetros designada como reserva de tigres. Al norte, se excavó un gran estanque, con una plataforma llamada el Estanque Taiyi, que se elevaba más de veinte zhang. En el estanque había islas llamadas Penglai, Fangzhang, Yingzhou y Hulian, que representaban las montañas sagradas y las criaturas míticas del mar. Al sur, había estructuras arquitectónicas como la Sala de Jade y la Puerta Bi, junto con estatuas de grandes aves. Además, se construyeron una Plataforma Divina y una torre de pozo de cincuenta zhang de altura cada una, conectadas por un camino ceremonial.
En verano, la dinastía Han reformó el calendario, fijando el primer mes del año como inicio oficial del nuevo año. El amarillo se consideraba el color más prestigioso de los cinco elementos. Los sellos con títulos oficiales pasaron a incluir cinco caracteres y el año se designó como el primer año de Taichu. Ese año, el Emperador lanzó una campaña militar hacia el oeste contra Dayuan, y las langostas asolaron la tierra. La Dama Ding, Yu Chu de Luoyang y otros utilizaron ritos místicos para rezar y maldecir a los xiongnu y a Dayuan.
Al año siguiente, los funcionarios encargados de la supervisión informaron de que los cinco altares de Yongcheng carecían de ofrendas de sacrificio debidamente cocinadas, lo que provocaba que los aromas de los sacrificios estuvieran incompletos. En respuesta, el Emperador ordenó a los funcionarios encargados de los sacrificios que proporcionaran los utensilios de cocina necesarios para los cinco altares, asegurándose de que las ofrendas se preparaban de acuerdo con los cinco elementos. Se utilizaban figuras de madera para representar a los caballos de los sacrificios, y los caballos reales sólo se utilizaban para el Festival del Caballo de Mayo y los sacrificios rurales personales del Emperador. En todos los demás sacrificios a montañas y ríos famosos se utilizaban figuras de madera de caballo, aunque se empleaban caballos reales para los sacrificios cuando el Emperador pasaba por una región. Otros ritos ceremoniales permanecieron inalterados.
En el segundo año, el emperador viajó al este en un viaje de inspección al mar, donde investigó las afirmaciones de los sacerdotes taoístas sobre inmortales y seres divinos. Sin embargo, ninguna de sus afirmaciones resultó ser cierta. Algunos de los sacerdotes afirmaban: "Durante el reinado del Emperador Amarillo, se construyeron cinco ciudades y doce torres para acoger y esperar a los inmortales, una práctica conocida como Yingnian (Bienvenida al año)". El emperador, concediendo el permiso tal y como le sugirieron, nombró el año siguiente como Mingnian (Año Brillante). El propio emperador dirigía personalmente los ritos de sacrificio a la Deidad Suprema.
El duque de Gongwang comentó: "Aunque el Emperador Amarillo realizaba sacrificios en el monte Tai, figuras como Feng Hou, Feng Ju y Qi Bo sostenían que el Emperador Amarillo debía llevar a cabo el sacrificio en el monte Tai Oriental, en conjunción con los presagios celestiales y los símbolos místicos, antes de alcanzar la inmortalidad". Después de que el emperador ordenara la preparación de los utensilios para el sacrificio, llegó al Monte Tai Oriental y comprobó que era pequeño y anodino, que no hacía honor a su reputación. Por ello, ordenó a los funcionarios encargados de los sacrificios que procedieran con los ritos, pero decidió no llevar a cabo allí la gran ceremonia de sellado. Más tarde encargó al duque de Gongwang que supervisara los sacrificios en este lugar para esperar a los inmortales.
En verano, el emperador regresaba al monte Tai para realizar el ritual de sellado quinquenal (una vez cada cinco años), añadiendo una ceremonia adicional en el Shilü (Umbral de Piedra) para honrar a los inmortales. Muchos taoístas creían que Shilü, situado al pie meridional del monte Tai, era la puerta de entrada a la residencia de los inmortales, por lo que el emperador también realizaba allí personalmente el ritual del Zhan.
Cinco años después, el emperador regresó al monte Tai para el ritual de sellado una vez más y, en su camino de vuelta, pasó por Hengshan, donde también realizó un rito de sacrificio.
Bajo las nuevas regulaciones establecidas por la dinastía actual, el emperador dirigiría personalmente los ritos de sacrificio para Taiyi (el Dios del Cielo) y Houtu (la Diosa de la Tierra) cada tres años. El sistema imperial de Fengshan (sellado de montañas) establecido por la dinastía Han exigía que estos ritos se realizaran una vez cada cinco años. Los santuarios más pequeños y menos auspiciosos dedicados a Taiyi, así como los de Sanyi, Mingyang, Mǎxíng (Paseo de Caballos), Chixing (Estrella Roja) y la montaña Wuchuang, eran mantenidos por un equipo de funcionarios rituales, entre los que se encontraban los de alto rango Taizhu (Sacerdote principal). En estos santuarios se ofrecían sacrificios según las estaciones. En cuanto a las demás deidades, como los Ocho Inmortales y otros santuarios divinos, el emperador se detenía a realizar los ritos cuando pasaba junto a ellos, y cesaba los rituales cuando partía. Los santuarios establecidos por consejo de los sacerdotes taoístas eran gestionados por las personas que los habían propuesto, y a su muerte, estos santuarios eran abandonados, no teniendo ninguna relación con los oficiales de sacrificios regulares. Los demás ritos tradicionales se mantenían como a lo largo de los siglos.
Desde el momento en que el emperador inició los ritos de Fengshan, durante los doce años siguientes, las Cinco Montañas y los Cuatro Ríos fueron honrados con ritos de sacrificio, uno por uno. Sin embargo, los sacerdotes taoístas que afirmaban comunicarse con los inmortales y los que buscaban a los dioses del monte Penglai a través de los mares no consiguieron finalmente ningún resultado concreto. Los que, como Gong Sunqing, afirmaban haber visto a los inmortales, sólo podían ofrecer la explicación de unas huellas como prueba, pero nada más sustancial salió a la luz. Como resultado, el emperador se sintió cada vez más desilusionado con las fantasiosas y descabelladas afirmaciones de los sacerdotes taoístas, aunque continuó relacionándose con ellos, reacio a romper lazos, con la esperanza de encontrar algún día a un verdadero practicante de su arte. En los años siguientes, los sacerdotes taoístas siguieron haciendo más afirmaciones sobre inmortales y rituales, pero los resultados fueron demasiado predecibles.
El Gran Historiador (Sima Qian) escribió: Acompañé al emperador en sus inspecciones, participando en los ritos dedicados al cielo, la tierra y las montañas, y también tomé parte en las ceremonias de sellado. Entré en el palacio de la longevidad para realizar ritos de sacrificio y esperé a que hablaran los dioses. Examiné de cerca y reflexioné sobre la mentalidad y las intenciones de los responsables de los sacrificios y, más tarde, reflexioné sobre la historia de los rituales a deidades y espíritus, abarcando tanto los aspectos externos como internos de estas prácticas. Este relato sirve de guía para que lo contemplen las futuras generaciones de nobles eruditos. En cuanto a los detalles relativos a las ofrendas, los recipientes ceremoniales y los protocolos de presentación de tributos, se conservan en los archivos oficiales, y no los repetiré aquí.